Lungo il cammino della vita, qualcuno deve avere abbastanza buon senso e moralità da spezzare la catena dell'odio. Questo può essere fatto solo proiettando l'etica dell'amore al centro delle nostre vite.
Sebbene il Dr. Martin Luther King Jr. abbia ampiamente utilizzato l'etica sociale cristiana e il concetto di "amore" del Nuovo Testamento nei suoi scritti e discorsi, fu altrettanto influenzato dalle tradizioni spirituali orientali, dagli scritti politici di Gandhi, dalla nozione buddista dell'interconnessione di tutti gli esseri e dalla filosofia greca antica. Il suo ethos duraturo, nel profondo, è laico: anzi, promuove una serie di responsabilità morali, spirituali e civiche che rafforzano la nostra umanità, individualmente e collettivamente.
In nessun altro luogo trasmuta idee spirituali provenienti da diverse tradizioni in principi secolari con maggiore maestria che nel suo straordinario saggio del 1958 "Un esperimento d'amore", in cui esamina i sei principi essenziali della sua filosofia della nonviolenza, sfata i pregiudizi più diffusi al riguardo e riflette su come questi principi fondamentali possano essere utilizzati per guidare qualsiasi movimento di resistenza nonviolenta di successo. Scritto cinque anni prima della sua celebre Lettera dal carcere di Birmingham ed esattamente un decennio prima del suo assassinio, il saggio fu infine incluso nell'indispensabile A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. ( biblioteca pubblica ) – lettura imprescindibile per ogni essere umano con una mente scattante e un cuore che batte forte.
Nella prima delle sei filosofie fondamentali, il Dr. King affronta la tendenza a confondere la nonviolenza con la passività, sottolineando che si tratta non di codardia, ma di coraggio:
È importante sottolineare che la resistenza non violenta non è un metodo per codardi; essa resiste. Se si usa questo metodo perché si ha paura o semplicemente perché non si hanno a disposizione gli strumenti della violenza, non si è veramente non violenti. Per questo Gandhi diceva spesso che se la codardia è l'unica alternativa alla violenza, è meglio combattere... La via della resistenza non violenta... è in definitiva la via dell'uomo forte. Non è un metodo di stagnante passività... Perché, mentre chi oppone resistenza non violenta è passivo nel senso che non è fisicamente aggressivo nei confronti del suo avversario, la sua mente e le sue emozioni sono sempre attive, cercando costantemente di persuadere l'avversario che ha torto. Il metodo è passivo fisicamente, ma fortemente attivo spiritualmente. Non è una non-resistenza passiva al male, è una resistenza non violenta attiva al male.
Passa poi al secondo principio della nonviolenza:
La nonviolenza... non cerca di sconfiggere o umiliare l'avversario, ma di conquistarne l'amicizia e la comprensione. Il resistente nonviolento deve spesso esprimere la sua protesta attraverso la non cooperazione o il boicottaggio, ma si rende conto che questi non sono fini in sé; sono semplicemente mezzi per risvegliare un senso di vergogna morale nell'avversario. Il fine è la redenzione e la riconciliazione. Le conseguenze della nonviolenza sono la creazione di una comunità amata, mentre le conseguenze della violenza sono una tragica amarezza.
Illustrazione di Olivier Tallec da 'Waterloo e Trafalgar'.
Considerando la terza caratteristica della nonviolenza, il dottor King fa appello al riconoscimento coscienzioso che coloro che commettono violenza sono spesso vittime loro stessi:
L'attacco è diretto contro le forze del male piuttosto che contro le persone che lo compiono. È il male che il resistente non violento cerca di sconfiggere, non le persone che ne sono vittime. Se si oppone all'ingiustizia razziale, il resistente non violento ha la lungimiranza di vedere che la tensione fondamentale non è tra le razze... La tensione è, in fondo, tra giustizia e ingiustizia, tra le forze della luce e le forze delle tenebre... Noi vogliamo sconfiggere l'ingiustizia e non i bianchi che potrebbero essere ingiusti.
Da questo riconoscimento scaturisce il quarto principio:
La resistenza non violenta [richiede] la disponibilità ad accettare la sofferenza senza rappresaglie, ad accettare i colpi dell'avversario senza contrattaccare... Chi oppone resistenza non violenta è disposto ad accettare la violenza se necessario, ma mai a infliggerla. Non cerca di evitare la prigione. Se andare in prigione è necessario, vi entra "come uno sposo entra nella camera della sposa".
Fu proprio così che il Dr. King entrò in prigione cinque anni dopo . A chi è scettico sul valore del porgere l'altra guancia, egli offre:
La sofferenza non meritata è redentrice. La sofferenza, come comprende chi oppone resistenza non violenta, ha enormi possibilità educative e trasformative.
La quinta filosofia fondamentale volge la quarta verso l’interno e giunge al punto più centrale del saggio: l’uso più nobile di ciò che chiamiamo “amore”:
La resistenza nonviolenta... evita non solo la violenza fisica esterna, ma anche la violenza interiore dello spirito. Il resistente nonviolento non solo si rifiuta di sparare al suo avversario, ma si rifiuta anche di odiarlo. Al centro della nonviolenza sta il principio dell'amore. Il resistente nonviolento sosterrebbe che nella lotta per la dignità umana, le persone oppresse del mondo non devono soccombere alla tentazione di inasprirsi o di abbandonarsi a campagne d'odio. Reagire allo stesso modo non farebbe altro che intensificare l'esistenza dell'odio nell'universo. Lungo il cammino della vita, qualcuno deve avere abbastanza buon senso e moralità da spezzare la catena dell'odio. Questo può essere fatto solo proiettando l'etica dell'amore al centro delle nostre vite.
Illustrazione di Maurice Sendak da 'Let's Be Enemies' di Janice May Udry.
Qui, il Dr. King si rivolge alla filosofia greca antica, sottolineando che l'amore di cui parla non è di tipo sentimentale o affettuoso – "sarebbe assurdo esortare gli uomini ad amare i loro oppressori in senso affettuoso", riconosce prontamente – ma amore inteso come comprensione e benevolenza redentrice. I Greci chiamavano questo agape – un amore nettamente diverso dall'eros , riservato ai nostri amanti, o philia , con cui amiamo i nostri amici e familiari. Il Dr. King spiega:
Agape significa comprensione, redenzione della benevolenza verso tutti gli uomini. È un amore traboccante, puramente spontaneo, immotivato, infondato e creativo. Non è messo in moto da alcuna qualità o funzione del suo oggetto… Agape è amore disinteressato. È un amore in cui l'individuo non cerca il proprio bene, ma il bene del prossimo. Agape non inizia discriminando tra persone degne e indegne, o tra le qualità che le persone possiedono. Inizia amando gli altri per il loro bene. È una "preoccupazione per gli altri rivolta interamente al prossimo", che scopre il prossimo in ogni uomo che incontra. Pertanto, agape non fa distinzione tra amici e nemici; è diretto verso entrambi. Se si ama un individuo semplicemente per la sua cordialità, lo si ama per i benefici che si possono trarre dall'amicizia, piuttosto che per il bene dell'amico in sé. Di conseguenza, il modo migliore per assicurarsi che l'amore sia disinteressato è amare il nemico-prossimo, dal quale non ci si può aspettare nulla di buono in cambio, ma solo ostilità e persecuzione.
Questa nozione è pressoché identica a uno dei quattro brahmavihara , o atteggiamenti divini, del Buddhismo: il concetto di Metta , spesso tradotto come amorevolezza o benevolenza. Il parallelismo non riguarda solo lo straordinario bagaglio intellettuale di influenze e ispirazioni del Dr. King – una forma elevata di creatività combinatoria necessaria per qualsiasi contributo significativo al patrimonio comune dell'umanità – ma anche i fondamentali punti in comune tra le principali tradizioni spirituali e filosofiche del mondo.
Con un sentimento che Margaret Mead e James Baldwin avrebbero ripreso dodici anni dopo nella loro spettacolare conversazione sulla razza — "In ogni situazione oppressiva soffrono entrambi i gruppi, gli oppressori e gli oppressi", osservò Mead, asserendo che gli oppressori soffrono moralmente con il riconoscimento di ciò che stanno commettendo, che Baldwin notò essere "un tipo peggiore di sofferenza" — il dottor King aggiunge:
Un altro punto fondamentale dell'agape è che nasce dal bisogno dell'altra persona – il suo bisogno di appartenere al meglio della famiglia umana… Poiché la personalità dell'uomo bianco è profondamente distorta dalla segregazione e la sua anima è profondamente segnata, egli ha bisogno dell'amore del negro. Il negro deve amare l'uomo bianco, perché il bianco ha bisogno del suo amore per rimuovere tensioni, insicurezze e paure.
Illustrazione di Alice e Martin Provensen per un adattamento per bambini dell'Iliade e dell'Odissea di Omero.
Al centro dell'agape , sostiene, c'è la nozione di perdono, qualcosa che anche Mead e Baldwin hanno esplorato con grande eleganza intellettuale . Scrive il Dr. King:
Agape non è un amore debole e passivo. È amore in azione… Agape è la disponibilità a fare qualsiasi cosa per ristabilire la comunità… È la disponibilità a perdonare, non sette volte, ma settanta volte sette per ristabilire la comunità… Se rispondo all'odio con un odio reciproco, non faccio altro che intensificare la frattura in una comunità spezzata. Posso colmare il divario in una comunità spezzata solo rispondendo all'odio con amore.
Con ciò, si rivolge al sesto e ultimo principio della nonviolenza come forza di giustizia, sorretta dalla forma non religiosa di spiritualità che Dani Shapiro ha elegantemente definito "una presenza animatrice" e Alan Lightman ha descritto come la trascendenza di "questo mondo strano e scintillante". Il Dr. King scrive:
La resistenza nonviolenta... si basa sulla convinzione che l'universo sia dalla parte della giustizia. Di conseguenza, chi crede nella nonviolenza ha una profonda fede nel futuro. Questa fede è un'altra ragione per cui chi oppone resistenza nonviolenta può accettare la sofferenza senza ritorsioni. Perché sa che nella sua lotta per la giustizia ha una compagnia cosmica. È vero che ci sono devoti credenti nella nonviolenza che trovano difficile credere in un Dio personale. Ma anche queste persone credono nell'esistenza di una forza creativa che opera per la completezza universale. Che la chiamiamo un processo inconscio, un Brahman impersonale o un Essere Personale di incomparabile potenza di amore infinito, c'è una forza creativa in questo universo che opera per riunire gli aspetti disconnessi della realtà in un insieme armonioso.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION