Eksperimen Cinta: Martin Luther King, Jr. Tentang Enam Pilar Perlawanan Tanpa Kekerasan Dan Konsep Yunani Kuno Tentang 'Agape'

“Dalam perjalanan hidup, seseorang harus memiliki akal sehat dan moralitas yang cukup untuk memutus mata rantai kebencian. Hal ini hanya dapat dilakukan dengan memproyeksikan etika cinta kasih ke pusat kehidupan kita.”

Meskipun Dr. Martin Luther King, Jr. banyak menggunakan etika sosial Kristen dan konsep "cinta" Perjanjian Baru dalam tulisan dan pidatonya, ia juga dipengaruhi oleh tradisi spiritual Timur, tulisan politik Gandhi, gagasan Buddhisme tentang keterkaitan semua makhluk, dan filsafat Yunani Kuno. Etosnya yang abadi, pada intinya, bersifat nonreligius — sebaliknya, ia memperjuangkan serangkaian tanggung jawab moral, spiritual, dan sipil yang memperkuat kemanusiaan kita, secara individu dan kolektif.

Tidak ada tempat di mana ia mengubah ide-ide spiritual dari berbagai tradisi menjadi prinsip-prinsip sekuler dengan lebih ahli daripada dalam esainya yang luar biasa tahun 1958 "An Experiment in Love," di mana ia meneliti enam prinsip penting dari filosofinya tentang nonkekerasan, menghilangkan kesalahpahaman populer tentangnya, dan mempertimbangkan bagaimana prinsip-prinsip dasar ini dapat digunakan dalam membimbing setiap gerakan perlawanan tanpa kekerasan yang berhasil. Ditulis lima tahun sebelum Suratnya yang terkenal dari Penjara Kota Birmingham dan tepat satu dekade sebelum pembunuhannya, esai tersebut akhirnya dimasukkan dalam A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. ( perpustakaan umum ) yang sangat diperlukan — bacaan wajib bagi setiap manusia dengan pikiran yang berdetak dan hati yang berdetak.

Dalam filosofi dasar pertama dari enam filosofi dasar, Dr. King membahas kecenderungan untuk salah mengartikan non-kekerasan sebagai kepasifan, dengan menunjukkan bahwa hal itu bukanlah bentuk kepengecutan, melainkan bentuk keberanian:

Harus ditegaskan bahwa perlawanan tanpa kekerasan bukanlah metode untuk pengecut; ia memang melawan. Jika seseorang menggunakan metode ini karena ia takut atau hanya karena ia tidak memiliki instrumen kekerasan, ia bukanlah seorang yang benar-benar tanpa kekerasan. Inilah sebabnya mengapa Gandhi sering mengatakan bahwa jika kepengecutan adalah satu-satunya alternatif untuk kekerasan, maka lebih baik untuk melawan... Jalan perlawanan tanpa kekerasan... pada akhirnya adalah jalan orang yang kuat. Ini bukanlah metode kepasifan yang stagnan... Karena sementara penentang tanpa kekerasan bersifat pasif dalam artian bahwa ia tidak agresif secara fisik terhadap lawannya, pikiran dan emosinya selalu aktif, terus-menerus berusaha meyakinkan lawannya bahwa ia salah. Metode ini pasif secara fisik tetapi sangat aktif secara spiritual. Ini bukanlah non-perlawanan pasif terhadap kejahatan, ini adalah perlawanan tanpa kekerasan yang aktif terhadap kejahatan.

Dia beralih ke prinsip kedua dari non-kekerasan:

Nonkekerasan … tidak bertujuan untuk mengalahkan atau mempermalukan lawan, tetapi untuk memenangkan persahabatan dan pengertiannya. Penentang nonkekerasan harus sering mengekspresikan protesnya melalui nonkooperatif atau boikot, tetapi ia menyadari bahwa ini bukanlah tujuan itu sendiri; ini hanyalah sarana untuk membangkitkan rasa malu moral pada lawan. Tujuannya adalah penebusan dan rekonsiliasi. Akibat dari nonkekerasan adalah terciptanya komunitas yang dicintai, sedangkan akibat dari kekerasan adalah kepahitan yang tragis.

Ilustrasi oleh Olivier Tallec dari 'Waterloo dan Trafalgar.'

Dalam mempertimbangkan karakteristik ketiga dari non-kekerasan, Dr. King menghimbau kita untuk menyadari secara sadar bahwa mereka yang melakukan kekerasan sering kali juga menjadi korban:

Serangan itu ditujukan terhadap kekuatan jahat, bukan terhadap orang-orang yang kebetulan melakukan kejahatan. Kejahatan itulah yang ingin dikalahkan oleh penentang tanpa kekerasan, bukan orang-orang yang menjadi korban kejahatan. Jika ia menentang ketidakadilan rasial, penentang tanpa kekerasan memiliki visi untuk melihat bahwa ketegangan mendasar bukanlah antara ras... Ketegangan itu, pada dasarnya, adalah antara keadilan dan ketidakadilan, antara kekuatan terang dan kekuatan gelap... Kita ingin mengalahkan ketidakadilan dan bukan orang kulit putih yang mungkin tidak adil.

Dari pengakuan ini mengalir prinsip keempat:

Perlawanan tanpa kekerasan [memerlukan] kemauan untuk menerima penderitaan tanpa pembalasan, untuk menerima pukulan dari lawan tanpa membalas... Penentang tanpa kekerasan bersedia menerima kekerasan jika perlu, tetapi tidak pernah melakukannya. Ia tidak berusaha menghindari penjara. Jika masuk penjara diperlukan, ia memasukinya “seperti pengantin pria memasuki kamar pengantin wanita.”

Itulah, pada kenyataannya, bagaimana Dr. King sendiri masuk penjara lima tahun kemudian . Bagi mereka yang skeptis terhadap pentingnya membalikkan pipi, ia menawarkan:

Penderitaan yang tidak beralasan adalah penebusan. Penderitaan, menurut penentang tanpa kekerasan, memiliki kemungkinan yang sangat besar untuk mendidik dan mengubah hidup.

Filsafat dasar kelima mengubah filsafat keempat ke dalam dan sampai pada titik paling sentral dari esai ini — penggunaan paling mulia dari apa yang kita sebut “cinta”:

Perlawanan tanpa kekerasan … tidak hanya menghindari kekerasan fisik eksternal tetapi juga kekerasan internal jiwa. Penentang tanpa kekerasan tidak hanya menolak untuk menembak lawannya tetapi juga menolak untuk membencinya. Di pusat perlawanan tanpa kekerasan terdapat prinsip cinta. Penentang tanpa kekerasan akan berpendapat bahwa dalam perjuangan untuk martabat manusia, orang-orang tertindas di dunia tidak boleh menyerah pada godaan untuk menjadi getir atau terlibat dalam kampanye kebencian. Membalas dengan cara yang sama tidak akan menghasilkan apa-apa selain mengintensifkan keberadaan kebencian di alam semesta. Sepanjang jalan hidup, seseorang harus memiliki cukup akal sehat dan cukup moralitas untuk memutus rantai kebencian. Ini hanya dapat dilakukan dengan memproyeksikan etika cinta ke pusat kehidupan kita.

Ilustrasi oleh Maurice Sendak dari 'Let's Be Enemies' oleh Janice May Udry.

Di sini, Dr. King beralih ke filsafat Yunani Kuno, dengan menunjukkan bahwa cinta yang ia bicarakan bukanlah cinta yang sentimental atau penuh kasih sayang — “tidak masuk akal untuk mendesak orang-orang untuk mencintai penindas mereka dalam arti kasih sayang,” ia mengakui dengan mudah — tetapi cinta dalam arti pengertian dan niat baik yang menebus. Orang Yunani menyebutnya agape — cinta yang sangat berbeda dari eros , yang diperuntukkan bagi kekasih kita, atau philia , yang kita gunakan untuk mencintai teman dan keluarga kita. Dr. King menjelaskan:

Agape berarti pengertian, penebusan niat baik bagi semua orang. Itu adalah cinta yang meluap yang murni spontan, tidak termotivasi, tidak berdasar, dan kreatif. Itu tidak digerakkan oleh kualitas atau fungsi apa pun dari objeknya… Agape adalah cinta yang tidak memihak. Itu adalah cinta di mana individu tidak mencari kebaikannya sendiri, tetapi kebaikan tetangganya. Agape tidak dimulai dengan membeda-bedakan antara orang yang layak dan yang tidak layak, atau kualitas apa pun yang dimiliki orang. Itu dimulai dengan mencintai orang lain demi mereka. Itu sepenuhnya merupakan "kepedulian terhadap sesama," yang menemukan sesama dalam setiap orang yang ditemuinya. Oleh karena itu, agape tidak membedakan antara teman dan musuh; itu diarahkan kepada keduanya. Jika seseorang mencintai seseorang hanya karena keramahannya, dia mencintainya demi manfaat yang bisa diperoleh dari persahabatan, bukan demi teman itu sendiri. Oleh karena itu, cara terbaik untuk meyakinkan diri sendiri bahwa cinta itu tidak memihak adalah dengan mencintai musuh-tetangga, yang tidak mengharapkan kebaikan sebagai balasannya, tetapi hanya permusuhan dan penganiayaan.

Gagasan ini hampir identik dengan salah satu dari empat brahmavihara atau sikap ilahi dalam ajaran Buddha — konsep Metta , yang sering diterjemahkan sebagai cinta kasih atau kebajikan. Persamaan ini tidak hanya berbicara tentang perangkat intelektual Dr. King yang sangat beragam tentang pengaruh dan inspirasi — bentuk kreativitas kombinatorial tingkat tinggi yang diperlukan untuk kontribusi yang berarti bagi catatan umum umat manusia — tetapi juga tentang kesamaan inti antara tradisi spiritual dan filosofis utama dunia.

Dalam sebuah sentimen yang digaungkan oleh Margaret Mead dan James Baldwin dua belas tahun kemudian dalam percakapan spektakuler mereka tentang ras — “Dalam situasi penindasan apa pun, kedua kelompok menderita, penindas dan yang tertindas,” Mead mengamati, menegaskan bahwa para penindas menderita secara moral dengan pengakuan atas apa yang mereka lakukan, yang dicatat Baldwin sebagai “jenis penderitaan yang lebih buruk” — Dr. King menambahkan:

Hal mendasar lainnya tentang agape adalah bahwa hal itu muncul dari kebutuhan orang lain — kebutuhannya untuk menjadi bagian dari yang terbaik dalam keluarga manusia… Karena kepribadian orang kulit putih sangat terdistorsi oleh segregasi, dan jiwanya sangat terluka, ia membutuhkan cinta orang Negro. Orang Negro harus mencintai orang kulit putih, karena orang kulit putih membutuhkan cintanya untuk menghilangkan ketegangan, rasa tidak aman, dan ketakutannya.

Ilustrasi oleh Alice dan Martin Provensen untuk adaptasi buku anak-anak kuno dari Iliad dan Odyssey karya Homer.

Inti dari agape , menurutnya, adalah gagasan tentang pengampunan — sesuatu yang juga dieksplorasi oleh Mead dan Baldwin dengan keanggunan intelektual yang luar biasa . Dr. King menulis:

Agape bukanlah cinta yang lemah dan pasif. Itu adalah cinta dalam tindakan... Agape adalah kesediaan untuk melakukan apa saja untuk memulihkan komunitas... Itu adalah kesediaan untuk mengampuni, bukan tujuh kali, tetapi tujuh puluh kali tujuh kali untuk memulihkan komunitas.... Jika saya menanggapi kebencian dengan kebencian timbal balik, yang saya lakukan hanyalah memperparah perpecahan dalam komunitas yang rusak. Saya hanya dapat menutup kesenjangan dalam komunitas yang rusak dengan menghadapi kebencian dengan cinta.

Dengan ini, ia beralih ke prinsip keenam dan terakhir tentang nonkekerasan sebagai kekuatan keadilan, yang didukung oleh bentuk spiritualitas nonreligius yang oleh Dani Shapiro disebut dengan elegan sebagai "kehadiran yang menghidupkan" dan Alan Lightman digambarkan sebagai transendensi dari "dunia yang aneh dan berkilauan ini." Dr. King menulis:

Perlawanan tanpa kekerasan … didasarkan pada keyakinan bahwa alam semesta berada di pihak keadilan. Akibatnya, penganut nonkekerasan memiliki keyakinan yang mendalam terhadap masa depan. Keyakinan ini adalah alasan lain mengapa penentang tanpa kekerasan dapat menerima penderitaan tanpa pembalasan. Karena ia tahu bahwa dalam perjuangannya untuk keadilan, ia memiliki persahabatan kosmik. Memang benar bahwa ada penganut taat nonkekerasan yang merasa sulit untuk percaya pada Tuhan yang personal. Namun, bahkan orang-orang ini percaya pada keberadaan suatu kekuatan kreatif yang bekerja untuk keutuhan universal. Apakah kita menyebutnya proses bawah sadar, Brahman yang impersonal, atau Wujud Pribadi dengan kekuatan cinta tak terbatas yang tak tertandingi, ada kekuatan kreatif di alam semesta ini yang bekerja untuk membawa aspek-aspek realitas yang terputus menjadi satu kesatuan yang harmonis.