“Ar hyd y ffordd o fyw, mae’n rhaid bod gan rywun ddigon o synnwyr a moesoldeb i dorri’r gadwyn o gasineb i ffwrdd. Dim ond trwy daflunio moeseg cariad i ganol ein bywydau y gellir gwneud hyn.”
Er bod Dr. Martin Luther King, Jr. wedi defnyddio moeseg gymdeithasol Gristnogol a chysyniad “cariad” y Testament Newydd yn drwm yn ei ysgrifeniadau a'i areithiau, roedd yr un mor ddylanwadol arno gan draddodiadau ysbrydol y Dwyrain, ysgrifau gwleidyddol Gandhi, syniad Bwdhaeth o gydgysylltiad pob bod, ac athroniaeth Groeg yr Henfyd. Mae ei ethos parhaus, yn ei graidd, yn anghrefyddol—yn hytrach, mae’n hyrwyddo set o gyfrifoldebau moesol, ysbrydol a dinesig sy’n cryfhau ein dynoliaeth, yn unigol ac ar y cyd.
Nid yw unman yn trosi syniadau ysbrydol o draddodiadau amrywiol yn egwyddorion seciwlar yn fwy meistrolgar nag yn ei draethawd rhyfeddol ym 1958 “Arbrawf mewn Cariad,” lle mae'n archwilio chwe egwyddor hanfodol ei athroniaeth di-drais, yn chwalu camsyniadau poblogaidd amdano, ac yn ystyried sut y gellir defnyddio'r daliadau sylfaenol hyn i arwain unrhyw symudiad llwyddiannus o wrthwynebiad di-drais. Wedi’i ysgrifennu bum mlynedd cyn ei Lythyr enwog o Garchar Dinas Birmingham ac union ddegawd cyn ei lofruddiaeth, cafodd y traethawd ei gynnwys yn y pen draw yn yr anhepgor A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. ( llyfrgell gyhoeddus ) — darlleniad gofynnol ar gyfer pob bod dynol â meddwl clicio a chalon dician.
Yn y gyntaf o'r chwe athroniaeth sylfaenol, mae Dr. King yn mynd i'r afael â'r duedd i gamgymryd di-drais am oddefedd, gan nodi mai ffurf nid llwfrdra ydyw ond dewrder:
Rhaid pwysleisio nad yw ymwrthedd di-drais yn ddull ar gyfer llwfrgi; mae'n gwrthsefyll. Os yw rhywun yn defnyddio'r dull hwn oherwydd ei fod yn ofni neu'n unig oherwydd nad oes ganddo offer trais, nid yw'n wirioneddol ddi-drais. Dyma pam y dywedodd Gandhi yn aml, os llwfrdra yw'r unig ddewis arall yn lle trais, mae'n well ymladd ... Y ffordd o wrthsefyll di-drais ... yn y pen draw yw ffordd y dyn cryf. Nid yw'n ddull o oddefgarwch llonydd… Oherwydd tra bod y gwrthydd di-drais yn oddefol yn yr ystyr nad yw'n ymosodol yn gorfforol tuag at ei wrthwynebydd, mae ei feddwl a'i emosiynau bob amser yn weithredol, gan geisio perswadio ei wrthwynebydd yn gyson ei fod yn anghywir. Mae'r dull yn oddefol yn gorfforol ond yn weithgar iawn yn ysbrydol. Nid yw'n anwrthwynebiad goddefol i ddrygioni, mae'n wrthwynebiad di-drais gweithredol i ddrwg.
Mae'n troi at ail egwyddor di-drais:
Nid yw di-drais ... yn ceisio trechu neu fychanu'r gwrthwynebydd, ond ennill ei gyfeillgarwch a'i ddealltwriaeth. Rhaid i'r gwrthydd di-drais fynegi ei brotest yn aml trwy noncooperatoin neu foicotio, ond mae'n sylweddoli nad yw'r rhain yn amcanion eu hunain; nid ydynt ond moddion i ddeffro teimlad o drueni moesol yn y gwrthwynebydd. Y diwedd yw prynedigaeth a chymod. Canlyniad di-drais yw creu'r gymuned annwyl, tra bod canlyniad trais yn chwerwder trasig.
Darlun gan Olivier Tallec o 'Waterloo and Trafalgar.'
Wrth ystyried trydydd nodwedd di-drais, mae Dr. King yn apelio at y gydnabyddiaeth gydwybodol bod y rhai sy'n cyflawni trais yn aml yn ddioddefwyr eu hunain:
Mae'r ymosodiad wedi'i gyfeirio yn erbyn grymoedd drygioni yn hytrach nag yn erbyn pobl sy'n digwydd bod yn gwneud y drwg. Y drwg y mae'r gwrthydd di-drais yn ceisio ei drechu, nid y bobl sy'n cael eu herlid gan y drwg. Os yw’n gwrthwynebu anghyfiawnder hiliol, mae gan y gwrthydd di-drais y weledigaeth i weld nad yw’r tensiwn sylfaenol rhwng yr hiliau… Mae’r tensiwn, ar y gwaelod, rhwng cyfiawnder ac anghyfiawnder, rhwng grymoedd golau a grymoedd y tywyllwch…. Rydyn ni allan i drechu anghyfiawnder ac nid pobl wyn a all fod yn anghyfiawn.
Allan o'r gydnabyddiaeth hon mae'r bedwaredd egwyddor:
Mae gwrthwynebiad di-drais [yn gofyn] parodrwydd i dderbyn dioddefaint heb ddialedd, i dderbyn ergydion gan y gwrthwynebydd heb daro'n ôl… Mae'r gwrthwynebydd di-drais yn fodlon derbyn trais os oes angen, ond byth i'w achosi. Nid yw'n ceisio osgoi carchar. Os oes angen mynd i'r carchar, mae'n mynd i mewn iddi “fel y mae priodfab yn mynd i mewn i siambr y briodferch.”
Dyna, mewn gwirionedd, yn union sut aeth Dr King ei hun i'r carchar bum mlynedd yn ddiweddarach . I'r rhai sy'n amheus o werth troi'r boch arall, mae'n cynnig:
Mae dioddefaint heb ei ennill yn achubol. Mae dioddefaint, mae'r gwrthydd di-drais yn sylweddoli, yn meddu ar bosibiliadau addysgol a thrawsnewidiol aruthrol.
Mae’r bumed athroniaeth sylfaenol yn troi’r bedwaredd i mewn ac yn cyrraedd pwynt mwyaf canolog y traethawd — y defnydd mwyaf urddasol o’r hyn a alwn yn “gariad”:
Mae ymwrthedd di-drais … yn osgoi nid yn unig trais corfforol allanol ond hefyd trais mewnol ar ysbryd. Mae'r gwrthydd di-drais nid yn unig yn gwrthod saethu ei wrthwynebydd ond mae hefyd yn gwrthod ei gasáu. Yng nghanol di-drais mae egwyddor cariad. Byddai’r gwrthwynebydd di-drais yn dadlau, yn y frwydr dros urddas dynol, na ddylai pobl orthrymedig y byd ildio i’r demtasiwn o ddod yn chwerw neu ymbleseru mewn ymgyrchoedd casineb. Ni fyddai dial mewn nwyddau yn gwneud dim ond dwysáu bodolaeth casineb yn y bydysawd. Ar hyd y ffordd o fyw, mae'n rhaid bod gan rywun ddigon o synnwyr a moesoldeb i dorri'r gadwyn casineb. Dim ond trwy daflunio moeseg cariad i ganol ein bywydau y gellir gwneud hyn.
Darlun gan Maurice Sendak o 'Let's Be Enemies' gan Janice May Udry.
Yma, y mae Dr. King yn troi at athroniaeth yr Hen Roeg, gan nodi nad yw y cariad y sonia am dano y caredigrwydd sentimental neu serchog — “ nonsens fyddai annog dynion i garu eu gorthrymwyr mewn ystyr serchog,” cydnebydd yn rhwydd — ond cariad yn yr ystyr o ddeall ac ewyllys da prynedigaethol. Yr oedd y Groegiaid yn galw hyn yn agape — cariad tra gwahanol i'r eros , a gadwyd ar gyfer ein cariadon, neu philia , yr ydym yn caru ein cyfeillion a'n teulu ag ef. Mae Dr King yn esbonio:
Ystyr Agape yw deall, achub ewyllys da i bob dyn. Mae'n gariad gorlifo sy'n gwbl ddigymell, heb gymhelliant, yn ddi-sail, ac yn greadigol. Nid yw'n cael ei roi ar waith gan unrhyw ansawdd neu swyddogaeth ei wrthrych ... Mae Agape yn gariad anniddorol. Mae'n gariad lle mae'r unigolyn yn ceisio nid ei les ei hun, ond daioni ei gymydog. Nid yw Agape yn dechrau trwy wahaniaethu rhwng pobl deilwng ac annheilwng, nac unrhyw rinweddau sydd gan bobl. Mae'n dechrau trwy garu eraill er eu mwyn. Y mae yn " gonsýrn cymydog- ol am eraill," yn canfod y cymydog ymhob dyn y cyfarfydda ag ef. Felly, nid yw agape yn gwahaniaethu rhwng ffrindiau a gelyn; mae wedi ei gyfeirio at y ddau. Os bydd rhywun yn caru unigolyn ar gyfrif ei gyfeillgarwch yn unig, mae'n ei garu er mwyn y manteision sydd i'w cael o'r cyfeillgarwch, yn hytrach nag er mwyn y ffrind ei hun. O ganlyniad, y ffordd orau o sicrhau eich hun nad oes diddordeb mewn cariad yw cael cariad at y gelyn-cymydog na allwch ddisgwyl dim daioni ganddo yn gyfnewid, ond dim ond gelyniaeth ac erledigaeth.
Mae'r syniad hwn bron yn union yr un fath ag un o bedwar brahmaviharas Bwdhaeth , neu agweddau dwyfol — y cysyniad o Metta , a gyfieithir yn aml fel caredigrwydd neu garedigrwydd. Mae'r paralel yn siarad nid yn unig â phecyn cymorth deallusol hynod amrywiol Dr. King o ddylanwadau ac ysbrydoliaeth - math uchel o greadigrwydd cyfunol sy'n angenrheidiol ar gyfer unrhyw gyfraniad ystyrlon i gofnod cyffredin dynoliaeth - ond hefyd â'r cyffredinrwydd craidd rhwng prif draddodiadau ysbrydol ac athronyddol y byd.
Mewn teimlad y byddai Margaret Mead a James Baldwin yn atseinio ddeuddeg mlynedd yn ddiweddarach yn eu sgwrs ysblennydd ar hil — “Mewn unrhyw sefyllfa ormesol mae’r ddau grŵp yn dioddef, y gormeswyr a’r gorthrymedig,” sylwodd Mead, gan haeru bod y gormeswyr yn dioddef yn foesol gyda chydnabod yr hyn y maent yn ei gyflawni, a nododd Baldwin ei fod yn “fath gwaeth o ddioddefaint” - ychwanega Dr King:
Pwynt sylfaenol arall am agape yw ei fod yn deillio o angen y person arall—ei angen am berthyn i’r gorau yn y teulu dynol… Gan fod personoliaeth y dyn gwyn yn cael ei ystumio’n fawr gan arwahanu, a’i enaid wedi’i greithio’n fawr, mae angen cariad y Negro arno. Rhaid i'r Negro garu'r dyn gwyn, oherwydd mae angen ei gariad ar y dyn gwyn i ddileu ei densiynau, ei ansicrwydd a'i ofnau.
Darlun gan Alice a Martin Provensen ar gyfer hen addasiad llyfr plant o Iliad ac Odyssey Homer.
Wrth wraidd agape , mae'n dadlau, y mae'r syniad o faddeuant — rhywbeth y bu Mead a Baldwin hefyd yn ei archwilio gyda cheinder deallusol mawr . Mae Dr King yn ysgrifennu:
Nid cariad gwan, goddefol yw Agape. Cariad ar waith ydyw… Parodrwydd i fynd i unrhyw hyd i adfer cymuned yw Agape… Parodrwydd i faddau yw hi, nid seithwaith, ond saith deg gwaith saith i adfer cymuned…. Os ydw i'n ymateb i gasineb gyda chasineb dwyochrog dwi'n gwneud dim byd ond dwysau'r hollt mewn cymuned doredig. Dim ond trwy gwrdd â chasineb â chariad y gallaf gau'r bwlch mewn cymuned doredig.
Gyda hyn, mae’n troi at y chweched egwyddor a’r olaf o ddi-drais fel grym cyfiawnder, wedi’i seilio ar y ffurf anghrefyddol o ysbrydolrwydd a alwodd Dani Shapiro yn gain yn “bresenoldeb animeiddio” ac a ddisgrifiwyd gan Alan Lightman fel trosgynnol “y byd rhyfedd a symudliw hwn.” Mae Dr King yn ysgrifennu:
Gwrthsafiad di-drais … yw sylfaen yr argyhoeddiad bod y bydysawd ar ochr cyfiawnder. O ganlyniad, mae gan gredwr mewn di-drais ffydd ddofn yn y dyfodol. Mae'r ffydd hon yn rheswm arall pam y gall y gwrthwynebydd di-drais dderbyn dioddefaint heb ddial. Oherwydd mae'n gwybod bod ganddo gwmnïaeth gosmig yn ei frwydr dros gyfiawnder. Mae'n wir bod yna gredinwyr selog mewn di-drais sy'n ei chael hi'n anodd credu mewn Duw personol. Ond mae hyd yn oed y personau hyn yn credu mewn bodolaeth rhyw rym creadigol sy'n gweithio i gyfanrwydd cyffredinol. P’un a ydym yn ei galw’n broses anymwybodol, yn Brahman amhersonol, neu’n Fod Personol o bŵer diddiwedd cariad anfeidrol, mae grym creadigol yn y bydysawd hwn sy’n gweithio i ddod ag agweddau datgysylltiedig realiti yn gyfanwaith cytûn.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION