"زندگی کے راستے میں، کسی کے پاس اتنا احساس اور اخلاق ہونا چاہیے کہ وہ نفرت کی زنجیر کو کاٹ سکتا ہے۔ یہ صرف محبت کی اخلاقیات کو اپنی زندگی کے مرکز میں پیش کرنے سے ہی ہو سکتا ہے۔"
اگرچہ ڈاکٹر مارٹن لوتھر کنگ، جونیئر نے اپنی تحریروں اور تقریروں میں مسیحی سماجی اخلاقیات اور نئے عہد نامے کے "محبت" کے تصور کو بہت زیادہ استعمال کیا، لیکن وہ مشرقی روحانی روایات، گاندھی کی سیاسی تحریروں، تمام مخلوقات کے باہمی ربط کے بارے میں بدھ مت کے تصور، اور قدیم یونانی فلسفے سے اتنا ہی متاثر تھے۔ اس کی پائیدار اخلاقیات، بنیادی طور پر، غیر مذہبی ہے - بلکہ، یہ اخلاقی، روحانی، اور شہری ذمہ داریوں کا ایک مجموعہ ہے جو انفرادی اور اجتماعی طور پر ہماری انسانیت کو مضبوط کرتی ہے۔
اس نے اپنے 1958 کے غیر معمولی مضمون "عشق میں ایک تجربہ" کے مقابلے میں کہیں بھی روحانی نظریات کو مختلف روایات سے سیکولر اصولوں میں منتقل نہیں کیا ہے، جس میں وہ اپنے فلسفہ عدم تشدد کے چھ بنیادی اصولوں کا جائزہ لیتے ہیں، اس کے بارے میں مشہور غلط فہمیوں کو ختم کرتے ہیں، اور اس بات پر غور کرتے ہیں کہ کس طرح ان بنیادی اصولوں کو کسی کامیاب تحریک میں استعمال کیا جا سکتا ہے۔ برمنگھم سٹی جیل سے ان کے مشہور خط سے پانچ سال پہلے اور ان کے قتل سے ٹھیک ایک دہائی پہلے لکھا گیا، یہ مضمون بالآخر ناگزیر A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. ( عوامی کتب خانہ ) میں شامل کیا گیا۔
چھ بنیادی فلسفوں میں سے پہلے میں، ڈاکٹر کنگ عدم تشدد کو غیر فعالی کے لیے غلط کرنے کے رجحان کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہتا ہے کہ یہ بزدلی کی نہیں بلکہ جرات کی شکل ہے:
اس بات پر زور دینا ضروری ہے کہ عدم تشدد پر مبنی مزاحمت بزدلوں کا طریقہ نہیں ہے۔ یہ مزاحمت کرتا ہے. اگر کوئی اس طریقہ کو اس لیے استعمال کرتا ہے کہ وہ خوف زدہ ہے یا محض اس لیے کہ اس کے پاس تشدد کے آلات کی کمی ہے، تو وہ حقیقی معنوں میں عدم تشدد کا شکار نہیں ہے۔ یہی وجہ ہے کہ گاندھی نے اکثر کہا کہ اگر بزدلی تشدد کا واحد متبادل ہے، تو لڑنا بہتر ہے… عدم تشدد کی مزاحمت کا راستہ… بالآخر مضبوط آدمی کا راستہ ہے۔ یہ جمود کا شکار ہونے کا طریقہ نہیں ہے… کیونکہ جب کہ عدم تشدد کا مزاحمت کار اس لحاظ سے غیر فعال ہے کہ وہ اپنے مخالف کے خلاف جسمانی طور پر جارحانہ نہیں ہے، اس کا دماغ اور اس کے جذبات ہمیشہ متحرک رہتے ہیں، مسلسل اپنے مخالف کو قائل کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ وہ غلط ہے۔ یہ طریقہ جسمانی طور پر غیر فعال ہے لیکن روحانی طور پر بہت فعال ہے۔ یہ برائی کے خلاف غیر فعال عدم مزاحمت نہیں ہے، یہ برائی کے خلاف فعال عدم تشدد مزاحمت ہے۔
وہ عدم تشدد کے دوسرے اصول کی طرف رجوع کرتا ہے:
عدم تشدد… مخالف کو ہرانے یا نیچا دکھانے کی کوشش نہیں کرتا، بلکہ اس کی دوستی اور سمجھ بوجھ کو جیتنا ہے۔ عدم تشدد کے خلاف مزاحمت کرنے والے کو اکثر اپنے احتجاج کا اظہار عدم تعاون یا بائیکاٹ کے ذریعے کرنا چاہیے، لیکن اسے احساس ہوتا ہے کہ یہ خود ختم نہیں ہوتے۔ وہ محض حریف میں اخلاقی شرمندگی کا احساس جگانے کا ذریعہ ہیں۔ انجام نجات اور مفاہمت ہے۔ عدم تشدد کا نتیجہ محبوب برادری کی تخلیق ہے جبکہ تشدد کا نتیجہ المناک تلخی ہے۔
'واٹر لو اور ٹریفلگر' سے اولیور ٹالیک کی مثال۔
عدم تشدد کی تیسری خصوصیت پر غور کرتے ہوئے، ڈاکٹر کنگ مخلصانہ طور پر تسلیم کرنے کی اپیل کرتے ہیں کہ جو لوگ تشدد کا ارتکاب کرتے ہیں وہ اکثر خود شکار ہوتے ہیں:
حملہ برائی کی قوتوں کے خلاف ہے نہ کہ ان افراد کے خلاف جو برائی کرتے ہیں۔ یہ وہ برائی ہے جسے غیر متشدد مزاحمت کار شکست دینا چاہتا ہے، نہ کہ برائی کا شکار ہونے والے افراد۔ اگر وہ نسلی ناانصافی کی مخالفت کر رہا ہے تو، عدم تشدد کے خلاف مزاحمت کرنے والے کے پاس یہ دیکھنے کا وژن ہے کہ بنیادی تناؤ نسلوں کے درمیان نہیں ہے… تناؤ، نیچے، انصاف اور ناانصافی کے درمیان، روشنی کی قوتوں اور تاریکی کی قوتوں کے درمیان ہے…. ہم ناانصافی کو شکست دینے کے لیے نکلے ہیں نہ کہ سفید فام لوگوں کو جو ناانصافی ہو سکتے ہیں۔
اس پہچان میں سے چوتھا اصول نکلتا ہے:
غیر متشدد مزاحمت [ضروری ہے] انتقامی کارروائی کے بغیر مصائب کو قبول کرنے کی آمادگی، بغیر جوابی وار کیے مخالف کی طرف سے ضربیں قبول کرنے کے لیے… عدم تشدد مزاحمت کرنے والا اگر ضروری ہو تو تشدد کو قبول کرنے کے لیے تیار ہوتا ہے، لیکن اسے کبھی نہیں پہنچاتا۔ وہ جیل سے بچنے کی کوشش نہیں کرتا۔ اگر جیل جانا ضروری ہو تو وہ اس میں داخل ہوتا ہے "جیسے دولہا دلہن کے حجرے میں داخل ہوتا ہے۔"
یہ، حقیقت میں، بالکل وہی ہے جس طرح ڈاکٹر کنگ خود پانچ سال بعد جیل میں داخل ہوئے ۔ دوسرے گال کو موڑنے کی قدر پر شک کرنے والوں کے لیے، وہ پیش کرتا ہے:
غیر حاصل شدہ مصائب کا ازالہ ہے۔ مصائب، عدم تشدد کے خلاف مزاحمت کرنے والے کو احساس ہے، اس کے پاس زبردست تعلیمی اور تبدیلی کے امکانات ہیں۔
پانچواں بنیادی فلسفہ چوتھے کو اندر کی طرف موڑتا ہے اور مضمون کے سب سے مرکزی نقطہ پر پہنچتا ہے - جسے ہم "محبت" کہتے ہیں اس کا بہترین استعمال:
غیر متشدد مزاحمت ... نہ صرف بیرونی جسمانی تشدد بلکہ روح کے اندرونی تشدد سے بھی گریز کرتی ہے۔ غیر متشدد مزاحمت کرنے والا نہ صرف اپنے مخالف کو گولی مارنے سے انکار کرتا ہے بلکہ وہ اس سے نفرت کرنے سے بھی انکار کرتا ہے۔ عدم تشدد کے مرکز میں محبت کا اصول کھڑا ہے۔ عدم تشدد کے خلاف مزاحمت کرنے والا یہ دعوی کرے گا کہ انسانی وقار کی جدوجہد میں، دنیا کے مظلوم لوگوں کو تلخ بننے یا نفرت انگیز مہمات میں ملوث ہونے کے لالچ میں نہیں آنا چاہیے۔ قسم کا بدلہ لینا کائنات میں نفرت کے وجود کو تیز کرنے کے سوا کچھ نہیں کرے گا۔ زندگی کے راستے میں، کسی کے پاس اتنا احساس اور اخلاق ہونا چاہئے کہ وہ نفرت کی زنجیر کو کاٹ سکتا ہے۔ یہ صرف محبت کی اخلاقیات کو ہماری زندگی کے مرکز میں پیش کرنے سے ہی کیا جا سکتا ہے۔
جینس مے اُدری کے ذریعہ 'چلو دشمن بنیں' سے موریس سینڈک کی مثال۔
یہاں، ڈاکٹر کنگ قدیم یونانی فلسفے کی طرف متوجہ ہوتے ہیں، اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ وہ جس محبت کی بات کرتے ہیں وہ جذباتی یا پیار بھری قسم کی نہیں ہے - "مردوں کو اپنے مظلوموں کو پیار بھرے انداز میں پیار کرنے کی ترغیب دینا بیہودہ ہوگی،" وہ آسانی سے تسلیم کرتے ہیں - لیکن محبت کو سمجھ بوجھ اور مخلصی کی خیر سگالی کے معنی میں۔ یونانیوں نے اس کو اگاپے کہا — ایک محبت جو ہمارے چاہنے والوں کے لیے مخصوص ہے، ایروس سے بالکل مختلف ہے، یا فیلیا ، جس کے ساتھ ہم اپنے دوستوں اور خاندان سے محبت کرتے ہیں۔ ڈاکٹر کنگ وضاحت کرتے ہیں:
اگاپے کا مطلب ہے سمجھنا، تمام مردوں کے لیے اچھی مرضی کو چھڑانا۔ یہ ایک چھلکتی ہوئی محبت ہے جو خالصتاً بے ساختہ، غیر محرک، بے بنیاد اور تخلیقی ہے۔ یہ اس کی چیز کے کسی معیار یا فنکشن کے ذریعہ حرکت میں نہیں آتا ہے… اگاپے بے دلچسپی محبت ہے۔ یہ وہ محبت ہے جس میں انسان اپنی بھلائی نہیں بلکہ اپنے پڑوسی کی بھلائی چاہتا ہے۔ Agape قابل اور نااہل لوگوں کے درمیان امتیاز کرنے سے شروع نہیں ہوتا، یا لوگوں میں کسی بھی خوبی کے مالک ہوتے ہیں۔ اس کی شروعات دوسروں سے ان کی خاطر محبت سے ہوتی ہے۔ یہ ایک مکمل طور پر "دوسروں کے لیے پڑوسی کے حوالے سے تشویش" ہے، جو ہر اس شخص میں پڑوسی کو دریافت کرتا ہے جس سے وہ ملتا ہے۔ لہذا، agape دوست اور دشمن کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتا؛ یہ دونوں کی طرف ہدایت کی جاتی ہے. اگر کوئی کسی فرد سے محض اس کی دوستی کی وجہ سے محبت کرتا ہے تو وہ اس سے دوستی کے فائدے کی خاطر محبت کرتا ہے نہ کہ دوست کی خاطر۔ نتیجتاً، اپنے آپ کو یہ یقین دلانے کا بہترین طریقہ ہے کہ محبت میں کوئی دلچسپی نہیں ہے، یہ ہے کہ اس دشمن-پڑوسی سے محبت کی جائے جس سے آپ بدلے میں کسی خیر کی امید نہیں رکھ سکتے، بلکہ صرف دشمنی اور ظلم و ستم۔
یہ تصور بدھ مت کے چار برہما ویہاروں ، یا الہی رویوں میں سے ایک سے تقریباً مماثلت رکھتا ہے - میٹا کا تصور، جس کا ترجمہ اکثر احسان مندی یا احسان کے طور پر کیا جاتا ہے۔ متوازی نہ صرف ڈاکٹر کنگ کے اثرات اور الہام کے غیر معمولی متنوع فکری ٹول کٹ سے بات کرتی ہے — جو کہ مشترکہ تخلیقی صلاحیتوں کی ایک اعلی شکل ہے جو انسانیت کے مشترکہ ریکارڈ میں کسی بھی بامعنی شراکت کے لیے ضروری ہے — بلکہ دنیا کی بڑی روحانی اور فلسفیانہ روایات کے درمیان بنیادی مشترکات پر بھی بات کرتی ہے۔
اس جذبات میں کہ مارگریٹ میڈ اور جیمز بالڈون بارہ سال بعد نسل پر اپنی شاندار گفتگو میں گونجیں گے - "کسی بھی جابرانہ صورتحال میں دونوں گروہوں کو تکلیف پہنچتی ہے، ظالم اور مظلوم،" میڈ نے مشاہدہ کیا، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ ظالم اپنے کیے کی پہچان کے ساتھ اخلاقی طور پر نقصان اٹھاتے ہیں، جو بالڈون نے نوٹ کیا کہ: "ایک بدتر قسم کا اضافہ" کنگ نے کیا۔
اگاپے کے بارے میں ایک اور بنیادی نکتہ یہ ہے کہ یہ دوسرے فرد کی ضرورت سے پیدا ہوتا ہے - انسانی خاندان میں سب سے بہتر سے تعلق رکھنے کی اس کی ضرورت… چونکہ سفید فام آدمی کی شخصیت علیحدگی سے بہت زیادہ مسخ ہوتی ہے، اور اس کی روح بہت زیادہ داغدار ہوتی ہے، اس لیے اسے نیگرو کی محبت کی ضرورت ہوتی ہے۔ نیگرو کو سفید فام آدمی سے پیار کرنا چاہیے، کیونکہ سفید فام آدمی کو اپنے تناؤ، عدم تحفظ اور خوف کو دور کرنے کے لیے اس کی محبت کی ضرورت ہوتی ہے۔
ہومر کی الیاڈ اور اوڈیسی کی ونٹیج بچوں کی کتاب کے موافقت کے لیے ایلس اور مارٹن پروونسن کی مثال۔
ایگاپ کے دل میں، وہ استدلال کرتا ہے، معافی کا تصور ہے - جس چیز کو میڈ اور بالڈون نے بھی بڑی فکری خوبصورتی کے ساتھ دریافت کیا ۔ ڈاکٹر کنگ لکھتے ہیں:
Agape ایک کمزور، غیر فعال محبت نہیں ہے. یہ عمل میں محبت ہے… Agape کمیونٹی کی بحالی کے لیے کسی بھی حد تک جانے کی آمادگی ہے… یہ معاف کرنے کی آمادگی ہے، سات بار نہیں، بلکہ برادری کی بحالی کے لیے ستر بار… اگر میں نفرت کا جواب باہمی نفرت سے دیتا ہوں تو میں ٹوٹی ہوئی برادری میں دراڑ کو تیز کرنے کے علاوہ کچھ نہیں کرتا ہوں۔ میں نفرت کو محبت سے پورا کرکے ہی ٹوٹی ہوئی برادری میں موجود خلا کو ختم کرسکتا ہوں۔
اس کے ساتھ، وہ عدم تشدد کے چھٹے اور آخری اصول کی طرف متوجہ ہوتا ہے جو انصاف کی قوت کے طور پر کرتا ہے، جو روحانیت کی غیر مذہبی شکل کے زیر اثر ہے جسے دانی شاپیرو نے خوبصورتی سے "ایک متحرک موجودگی" اور ایلن لائٹ مین نے "اس عجیب اور چمکتی ہوئی دنیا" سے ماورا قرار دیا ہے۔ ڈاکٹر کنگ لکھتے ہیں:
عدم تشدد کی مزاحمت … اس یقین کی بنیاد ہے کہ کائنات انصاف کی طرف ہے۔ نتیجتاً، عدم تشدد پر یقین رکھنے والا مستقبل پر گہرا یقین رکھتا ہے۔ یہ عقیدہ ایک اور وجہ ہے جس کی وجہ سے عدم تشدد کا مزاحمت کار انتقامی کارروائی کے بغیر مصائب کو قبول کر سکتا ہے۔ کیونکہ وہ جانتا ہے کہ انصاف کی جدوجہد میں اس کی کائناتی صحبت ہے۔ یہ سچ ہے کہ عدم تشدد پر یقین رکھنے والے ایسے ہیں جنہیں ذاتی خدا پر یقین کرنا مشکل ہے۔ لیکن یہاں تک کہ یہ افراد کسی ایسی تخلیقی قوت کے وجود پر یقین رکھتے ہیں جو عالمگیر مکملیت کے لیے کام کرتی ہے۔ چاہے ہم اسے ایک لاشعوری عمل کہیں، ایک غیر ذاتی برہمن، یا لامحدود محبت کی بے مثال طاقت کا ذاتی وجود، اس کائنات میں ایک تخلیقی قوت ہے جو حقیقت کے منقطع پہلوؤں کو ایک ہم آہنگی میں لانے کا کام کرتی ہے۔
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION