காதலில் ஒரு பரிசோதனை: வன்முறையற்ற எதிர்ப்பின் ஆறு தூண்கள் மற்றும் 'அகாபே' என்ற பண்டைய கிரேக்கக் கருத்து குறித்து மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர்.

"வாழ்க்கைப் பாதையில், வெறுப்பின் சங்கிலியைத் துண்டிக்க போதுமான அறிவும் ஒழுக்கமும் ஒருவருக்கு இருக்க வேண்டும். அன்பின் நெறிமுறையை நம் வாழ்வின் மையத்தில் முன்னிறுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும்."

டாக்டர் மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியர் தனது எழுத்துக்கள் மற்றும் உரைகளில் கிறிஸ்தவ சமூக நெறிமுறைகளையும் "அன்பு" என்ற புதிய ஏற்பாட்டு கருத்தையும் பெரிதும் பயன்படுத்திய போதிலும், அவர் கிழக்கு ஆன்மீக மரபுகள், காந்தியின் அரசியல் எழுத்துக்கள், அனைத்து உயிரினங்களின் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் பௌத்தக் கருத்து மற்றும் பண்டைய கிரேக்க தத்துவம் ஆகியவற்றால் ஈர்க்கப்பட்டார். அவரது நீடித்த நெறிமுறைகள், அதன் மையத்தில், மதச்சார்பற்றவை - மாறாக, அது நமது மனிதகுலத்தை, தனித்தனியாகவும் கூட்டாகவும் பலப்படுத்தும் தார்மீக, ஆன்மீக மற்றும் குடிமைப் பொறுப்புகளின் தொகுப்பை ஆதரிக்கிறது.

பல்வேறு மரபுகளிலிருந்து மதச்சார்பற்ற கொள்கைகளாக ஆன்மீகக் கருத்துக்களை அவர் எங்கும் சிறப்பாக மாற்றவில்லை, 1958 ஆம் ஆண்டு அவர் எழுதிய "An Experiment in Love" என்ற அசாதாரண கட்டுரையில், அவர் தனது அகிம்சை தத்துவத்தின் ஆறு அத்தியாவசியக் கொள்கைகளை ஆராய்ந்து, அதைப் பற்றிய பிரபலமான தவறான கருத்துக்களைத் தீர்த்து, வன்முறையற்ற எதிர்ப்பின் எந்தவொரு வெற்றிகரமான இயக்கத்தையும் வழிநடத்துவதில் இந்த அடிப்படைக் கோட்பாடுகளை எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம் என்பதைக் கருத்தில் கொள்கிறார். பர்மிங்காம் நகர சிறையிலிருந்து அவர் எழுதிய புகழ்பெற்ற கடிதத்திற்கு ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பும், அவர் படுகொலை செய்யப்படுவதற்கு சரியாக ஒரு தசாப்தத்திற்கு முன்பும் எழுதப்பட்ட இந்தக் கட்டுரை, இறுதியில் இன்றியமையாத "A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. ( பொது நூலகம் )" - துடிக்கும் மனதையும், துடிக்கும் இதயத்தையும் கொண்ட ஒவ்வொரு மனிதனும் படிக்க வேண்டிய அவசியமான புத்தகத்தில் சேர்க்கப்பட்டது.

ஆறு அடிப்படைத் தத்துவங்களில் முதலாவதாக, டாக்டர் கிங், அகிம்சையை செயலற்ற தன்மை என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளும் போக்கைக் குறிப்பிடுகிறார், அது கோழைத்தனத்தின் ஒரு வடிவம் அல்ல, மாறாக தைரியத்தின் ஒரு வடிவம் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார்:

வன்முறையற்ற எதிர்ப்பு என்பது கோழைகளுக்கான ஒரு முறை அல்ல என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும்; அது எதிர்க்கிறது. ஒருவர் பயப்படுவதால் அல்லது வன்முறையின் கருவிகள் இல்லாததால் இந்த முறையைப் பயன்படுத்தினால், அவர் உண்மையிலேயே வன்முறையற்றவர் அல்ல. இதனால்தான் காந்தி அடிக்கடி கூறுவார், கோழைத்தனம் மட்டுமே வன்முறைக்கு மாற்றாக இருந்தால், போராடுவது நல்லது... வன்முறையற்ற எதிர்ப்பின் வழி... இறுதியில் வலிமையான மனிதனின் வழி. இது தேக்கநிலை செயலற்ற தன்மையின் முறை அல்ல... ஏனெனில் வன்முறையற்ற எதிர்ப்பாளர் தனது எதிரியை நோக்கி உடல் ரீதியாக ஆக்ரோஷமாக இல்லை என்ற அர்த்தத்தில் செயலற்றவராக இருந்தாலும், அவரது மனமும் உணர்ச்சிகளும் எப்போதும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கும், தொடர்ந்து தனது எதிரியை அவர் தவறு என்று நம்ப வைக்க முயல்கின்றன. இந்த முறை உடல் ரீதியாக செயலற்றது, ஆனால் ஆன்மீக ரீதியாக வலுவாக செயல்படுகிறது. இது தீமைக்கு எதிர்ப்பு இல்லாதது அல்ல, தீமைக்கு வன்முறையற்ற எதிர்ப்பு.

அவர் அகிம்சையின் இரண்டாவது கொள்கைக்குத் திரும்புகிறார்:

அகிம்சை... எதிராளியைத் தோற்கடிக்கவோ அல்லது அவமானப்படுத்தவோ முயலுவதில்லை, மாறாக அவரது நட்பையும் புரிதலையும் பெறுவதற்காகவே முயல்கிறது. வன்முறையற்ற எதிர்ப்பாளர் பெரும்பாலும் ஒத்துழையாமை அல்லது புறக்கணிப்புகள் மூலம் தனது எதிர்ப்பை வெளிப்படுத்த வேண்டும், ஆனால் இவை தாங்களாகவே இலக்குகள் அல்ல என்பதை அவர் உணர்கிறார்; அவை எதிராளியில் தார்மீக அவமான உணர்வை எழுப்புவதற்கான வழிமுறைகள் மட்டுமே. முடிவு மீட்பு மற்றும் நல்லிணக்கம். அகிம்சையின் விளைவு அன்பான சமூகத்தின் உருவாக்கம், அதே நேரத்தில் வன்முறையின் விளைவு துயரமான கசப்பு.

'வாட்டர்லூ அண்ட் டிராஃபல்கர்' படத்திலிருந்து ஆலிவர் டாலெக்கின் விளக்கப்படம்.

அகிம்சையின் மூன்றாவது பண்பைக் கருத்தில் கொண்டு, வன்முறையைச் செய்பவர்கள் பெரும்பாலும் தாங்களாகவே பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்பதை மனசாட்சியுடன் அங்கீகரிக்குமாறு டாக்டர் கிங் வேண்டுகோள் விடுக்கிறார்:

இந்தத் தாக்குதல், தீமையைச் செய்பவர்களுக்கு எதிராக அல்ல, மாறாக தீய சக்திகளுக்கு எதிராக இயக்கப்படுகிறது. வன்முறையற்ற எதிர்ப்பாளர் தோற்கடிக்க முயற்சிப்பது தீமையைத்தான், தீமையால் பாதிக்கப்பட்டவர்களை அல்ல. இன அநீதியை எதிர்த்தால், அடிப்படை பதற்றம் இனங்களுக்கு இடையே இல்லை என்பதைக் காணும் பார்வை அகிம்சை எதிர்ப்பாளருக்கு உள்ளது... பதற்றம், கீழே, நீதிக்கும் அநீதிக்கும் இடையில், ஒளியின் சக்திகளுக்கும் இருளின் சக்திகளுக்கும் இடையில் உள்ளது.... நாம் அநீதியை தோற்கடிக்கப் புறப்பட்டிருக்கிறோம், அநீதியாக இருக்கக்கூடிய வெள்ளையர்களை அல்ல.

இந்த அங்கீகாரத்திலிருந்து நான்காவது கொள்கை பாய்கிறது:

வன்முறையற்ற எதிர்ப்பிற்கு பழிவாங்கல் இல்லாமல் துன்பத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் விருப்பம், திருப்பித் தாக்காமல் எதிராளியிடமிருந்து அடிகளை ஏற்றுக்கொள்ளும் விருப்பம் தேவை... வன்முறையற்ற எதிர்ப்பாளர் தேவைப்பட்டால் வன்முறையை ஏற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கிறார், ஆனால் அதை ஒருபோதும் ஏற்படுத்த மாட்டார். அவர் சிறையிலிருந்து தப்பிக்க முயலுவதில்லை. சிறைக்குச் செல்வது அவசியமானால், "மணமகன் மணமகளின் அறைக்குள் நுழைவது போல" அவர் அதில் நுழைகிறார்.

உண்மையில், ஐந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு டாக்டர் கிங் சிறைக்குள் நுழைந்தது இப்படித்தான். மறு கன்னத்தைத் திருப்பிக் காட்டுவதன் மதிப்பை சந்தேகிப்பவர்களுக்கு, அவர் வழங்குகிறார்:

சம்பாதிக்கப்படாத துன்பம் மீட்புக்குரியது. துன்பம், மிகப்பெரிய கல்வி மற்றும் மாற்றும் சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதை வன்முறையற்ற எதிர்ப்பாளர் உணர்கிறார்.

ஐந்தாவது அடிப்படைத் தத்துவம் நான்காவது தத்துவத்தை உள்நோக்கித் திருப்பி, கட்டுரையின் மிக மையப் புள்ளியை அடைகிறது - நாம் "காதல்" என்று அழைப்பதன் உன்னதமான பயன்பாடு:

அகிம்சை எதிர்ப்பு... வெளிப்புற உடல் ரீதியான வன்முறையை மட்டுமல்ல, ஆன்மாவின் உள் வன்முறையையும் தவிர்க்கிறது. அகிம்சை எதிர்ப்பாளர் தனது எதிரியைச் சுட மறுப்பது மட்டுமல்லாமல், அவரை வெறுக்கவும் மறுக்கிறார். அகிம்சையின் மையத்தில் அன்பின் கொள்கை உள்ளது. மனித கண்ணியத்திற்கான போராட்டத்தில், உலகின் ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் கசப்பாகவோ அல்லது வெறுப்புப் பிரச்சாரங்களில் ஈடுபடவோ தூண்டப்படக்கூடாது என்று அகிம்சை எதிர்ப்பாளர் வாதிடுவார். பதிலடி கொடுப்பது பிரபஞ்சத்தில் வெறுப்பின் இருப்பை தீவிரப்படுத்துவதைத் தவிர வேறில்லை. வாழ்க்கைப் பாதையில், வெறுப்பின் சங்கிலியைத் துண்டிக்க போதுமான அறிவும் ஒழுக்கமும் ஒருவருக்கு இருக்க வேண்டும். அன்பின் நெறிமுறையை நம் வாழ்வின் மையத்தில் முன்னிறுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும்.

ஜானிஸ் மே உட்ரியின் 'லெட்ஸ் பி எனிமிஸ்' நாவலிலிருந்து மாரிஸ் செண்டக்கின் விளக்கப்படம்.

இங்கே, டாக்டர் கிங் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்திற்குத் திரும்புகிறார், அவர் பேசும் அன்பு உணர்ச்சிபூர்வமான அல்லது பாசமுள்ள வகை அல்ல - "ஆண்களை பாசமுள்ள அர்த்தத்தில் நேசிக்க வற்புறுத்துவது முட்டாள்தனமாக இருக்கும்" என்று அவர் உடனடியாக ஒப்புக்கொள்கிறார் - ஆனால் புரிதல் மற்றும் மீட்பின் நல்லெண்ண அர்த்தத்தில் அன்பு. கிரேக்கர்கள் இதை அகபே என்று அழைத்தனர் - இது நம் காதலர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட ஈரோஸ் அல்லது ஃபிலியாவிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட காதல், இதில் நாம் நம் நண்பர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினரை நேசிக்கிறோம். டாக்டர் கிங் விளக்குகிறார்:

அகபே என்பது அனைத்து மனிதர்களுக்கும் நல்லெண்ணத்தைப் புரிந்துகொள்வது, மீட்பது என்று பொருள். இது முற்றிலும் தன்னிச்சையான, ஊக்கமில்லாத, ஆதாரமற்ற மற்றும் படைப்பாற்றல் மிக்க ஒரு நிரம்பி வழியும் அன்பு. இது அதன் பொருளின் எந்தவொரு குணம் அல்லது செயல்பாட்டாலும் இயக்கப்படுவதில்லை... அகபே என்பது ஆர்வமற்ற அன்பு. இது ஒரு காதல், அதில் தனிநபர் தனது சொந்த நலனை அல்ல, மாறாக தனது அண்டை வீட்டாரின் நன்மையை நாடுகிறார். தகுதியான மற்றும் தகுதியற்ற மக்களை அல்லது மக்கள் கொண்டிருக்கும் எந்த குணங்களையும் பாகுபடுத்துவதன் மூலம் அகபே தொடங்குவதில்லை. அது மற்றவர்களை அவர்களுக்காக நேசிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறது. இது முற்றிலும் "மற்றவர்கள் மீது அண்டை வீட்டாரை மதிக்கும் அக்கறை", இது தான் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு மனிதனிலும் அண்டை வீட்டாரைக் கண்டுபிடிக்கிறது. எனவே, அகபே நண்பர்களுக்கும் எதிரிக்கும் இடையில் எந்த வேறுபாட்டையும் காட்டுவதில்லை; அது இருவரையும் நோக்கியும் இயக்கப்படுகிறது. ஒருவர் ஒரு நபரை அவரது நட்பின் காரணமாக மட்டுமே நேசித்தால், அவர் நட்பிலிருந்து பெறப்படும் நன்மைகளுக்காகவே அவரை நேசிக்கிறார், நண்பரின் சொந்த நலனுக்காக அல்ல. இதன் விளைவாக, அன்பு அக்கறையற்றது என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வதற்கான சிறந்த வழி, எதிரி-அண்டை வீட்டாரிடம் அன்பு காட்டுவதாகும், அவரிடமிருந்து நீங்கள் எந்த நன்மையையும் எதிர்பார்க்க முடியாது, ஆனால் விரோதம் மற்றும் துன்புறுத்தலை மட்டுமே எதிர்பார்க்கலாம்.

இந்தக் கருத்து பௌத்தத்தின் நான்கு பிரம்மவிகாரங்கள் அல்லது தெய்வீக மனப்பான்மைகளில் ஒன்றான மெட்டாவின் கருத்துடன் கிட்டத்தட்ட ஒத்திருக்கிறது, இது பெரும்பாலும் அன்பான கருணை அல்லது கருணை என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இந்த இணையானது டாக்டர் கிங்கின் அசாதாரணமான மாறுபட்ட அறிவுசார் கருவித்தொகுப்பான தாக்கங்கள் மற்றும் உத்வேகங்களைப் பற்றி மட்டுமல்ல - மனிதகுலத்தின் பொதுவான பதிவுக்கு எந்தவொரு அர்த்தமுள்ள பங்களிப்பிற்கும் தேவையான கூட்டு படைப்பாற்றலின் உயர் வடிவமாகும் - ஆனால் உலகின் முக்கிய ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ மரபுகளுக்கு இடையிலான முக்கிய பொதுவான தன்மைகளையும் பற்றி பேசுகிறது.

மார்கரெட் மீட் மற்றும் ஜேம்ஸ் பால்ட்வின் ஆகியோர் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இனம் குறித்த அற்புதமான உரையாடலில் எதிரொலிக்கும் உணர்வில் - "எந்தவொரு அடக்குமுறை சூழ்நிலையிலும் இரு குழுக்களும் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், ஒடுக்குபவர்கள் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள்", மீட் கவனித்தார், ஒடுக்குபவர்கள் தாங்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் தார்மீக ரீதியாக பாதிக்கப்படுகிறார்கள், இது "மோசமான வகையான துன்பம்" என்று பால்ட்வின் குறிப்பிட்டார் - டாக்டர் கிங் மேலும் கூறுகிறார்:

அகபே பற்றிய மற்றொரு அடிப்படைக் கருத்து என்னவென்றால், அது மற்ற நபரின் தேவையிலிருந்து உருவாகிறது - மனித குடும்பத்தில் சிறந்தவர்களில் ஒருவராக இருக்க வேண்டும் என்ற அவரது தேவை... வெள்ளைக்காரனின் ஆளுமை பிரிவினையால் பெரிதும் சிதைக்கப்படுவதாலும், அவனது ஆன்மா பெரிதும் காயமடைவதாலும், அவனுக்கு நீக்ரோவின் அன்பு தேவை. நீக்ரோ வெள்ளைக்காரனை நேசிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் வெள்ளைக்காரனுக்கு அவனது பதட்டங்கள், பாதுகாப்பின்மை மற்றும் அச்சங்களை நீக்க அவனது அன்பு தேவை.

ஹோமரின் இலியட் மற்றும் ஒடிஸியின் விண்டேஜ் குழந்தைகள் புத்தகத் தழுவலுக்கான ஆலிஸ் மற்றும் மார்ட்டின் ப்ரோவென்சன் ஆகியோரால் வரையப்பட்ட விளக்கப்படம்.

அகபேயின் மையத்தில் மன்னிப்பு என்ற கருத்து உள்ளது என்று அவர் வாதிடுகிறார் - மீட் மற்றும் பால்ட்வின் ஆகியோரும் மிகுந்த அறிவுசார் நேர்த்தியுடன் ஆராய்ந்த ஒன்று. டாக்டர் கிங் எழுதுகிறார்:

அகபே என்பது பலவீனமான, செயலற்ற அன்பு அல்ல. அது செயலில் உள்ள அன்பு... அகபே என்பது சமூகத்தை மீட்டெடுக்க எந்த எல்லைக்கும் செல்ல விருப்பம்... அது மன்னிக்க விருப்பம், ஏழு முறை அல்ல, எழுபது முறை சமூகத்தை மீட்டெடுக்க ஏழு முறை.... வெறுப்புக்கு நான் பரஸ்பர வெறுப்புடன் பதிலளித்தால், உடைந்த சமூகத்தில் உள்ள பிளவைத் தீவிரப்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எதையும் நான் செய்யவில்லை. வெறுப்பை அன்பால் சந்திப்பதன் மூலம் மட்டுமே உடைந்த சமூகத்தில் உள்ள இடைவெளியை என்னால் மூட முடியும்.

இதன் மூலம், அவர் நீதியின் சக்தியாக அகிம்சையின் ஆறாவது மற்றும் இறுதிக் கொள்கைக்கு திரும்புகிறார், இது மதச்சார்பற்ற ஆன்மீக வடிவத்தால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, இதை டானி ஷாபிரோ "ஒரு உயிரூட்டும் இருப்பு" என்று நேர்த்தியாக அழைத்தார் மற்றும் ஆலன் லைட்மேன் "இந்த விசித்திரமான மற்றும் மின்னும் உலகின்" மீறல் என்று விவரித்தார். டாக்டர் கிங் எழுதுகிறார்:

அகிம்சை எதிர்ப்பு... பிரபஞ்சம் நீதியின் பக்கம் இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையாகும். இதன் விளைவாக, அகிம்சையை நம்புபவர் எதிர்காலத்தில் ஆழ்ந்த நம்பிக்கை கொண்டுள்ளார். அகிம்சை எதிர்ப்பாளர் பழிவாங்கல் இல்லாமல் துன்பத்தை ஏற்றுக்கொள்ள இந்த நம்பிக்கை மற்றொரு காரணம். ஏனென்றால், நீதிக்கான போராட்டத்தில் அவருக்கு அண்ட நட்பு இருப்பதை அவர் அறிவார். ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளை நம்புவது கடினமாகக் காணும் அகிம்சையில் பக்தியுள்ள விசுவாசிகள் இருக்கிறார்கள் என்பது உண்மைதான். ஆனால் இந்த நபர்கள் கூட உலகளாவிய முழுமைக்காக செயல்படும் சில படைப்பு சக்தியின் இருப்பை நம்புகிறார்கள். நாம் அதை ஒரு மயக்கமற்ற செயல்முறை, ஒரு ஆள்மாறாட்டம் இல்லாத பிரம்மம் அல்லது எல்லையற்ற அன்பின் ஒப்பற்ற சக்தி கொண்ட ஒரு தனிப்பட்ட நபர் என்று அழைத்தாலும், இந்த பிரபஞ்சத்தில் ஒரு படைப்பு சக்தி உள்ளது, அது யதார்த்தத்தின் துண்டிக்கப்பட்ட அம்சங்களை ஒரு இணக்கமான முழுமைக்குள் கொண்டு வர செயல்படுகிறது.