പ്രണയത്തിലെ ഒരു പരീക്ഷണം: അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധത്തിന്റെ ആറ് തൂണുകളെക്കുറിച്ചും 'അഗാപെ' എന്ന പുരാതന ഗ്രീക്ക് സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ചും മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയർ.

"ജീവിതത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, വെറുപ്പിന്റെ ചങ്ങല മുറിച്ചുമാറ്റാൻ തക്ക വിവേകവും ധാർമ്മികതയും ഒരാൾക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കണം. സ്നേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികതയെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ."

ഡോ. മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയർ തന്റെ രചനകളിലും പ്രസംഗങ്ങളിലും ക്രിസ്തീയ സാമൂഹിക ധാർമ്മികതയും പുതിയനിയമത്തിലെ "സ്നേഹം" എന്ന ആശയവും ധാരാളമായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, പൗരസ്ത്യ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ഗാന്ധിജിയുടെ രാഷ്ട്രീയ രചനകൾ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരസ്പരബന്ധിതത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത സങ്കൽപ്പം, പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്ത എന്നിവ അദ്ദേഹത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ ധാർമ്മികത, അതിന്റെ കാതലായ ഭാഗത്ത്, മതപരമല്ല - പകരം, അത് നമ്മുടെ മാനവികതയെ വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കൂട്ടം ധാർമ്മിക, ആത്മീയ, പൗര ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

1958-ൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയ "ആൻ എക്സ്പിരിമെന്റ് ഇൻ ലവ്" എന്ന അസാധാരണ ഉപന്യാസത്തിൽ, അഹിംസയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ആറ് അവശ്യ തത്വങ്ങൾ പരിശോധിക്കുകയും, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ജനപ്രിയ തെറ്റിദ്ധാരണകളെ പൊളിച്ചെഴുതുകയും, അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധത്തിന്റെ വിജയകരമായ പ്രസ്ഥാനത്തെ നയിക്കുന്നതിൽ ഈ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മതേതര തത്വങ്ങളിലേക്ക് ആത്മീയ ആശയങ്ങളെ അദ്ദേഹം മറ്റൊരിടത്തും സമർത്ഥമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നില്ല. ബർമിംഗ്ഹാം സിറ്റി ജയിലിൽ നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ കത്തിന് അഞ്ച് വർഷം മുമ്പും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൊലപാതകത്തിന് കൃത്യം ഒരു പതിറ്റാണ്ട് മുമ്പും എഴുതിയ ഈ ലേഖനം ഒടുവിൽ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത "എ ടെസ്‌റ്റമെന്റ് ഓഫ് ഹോപ്പ്: ദി എസെൻഷ്യൽ റൈറ്റിംഗ്‌സ് ആൻഡ് സ്പീച്ചസ് ഓഫ് മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ്, ജൂനിയർ" ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി - ക്ലിക്കിംഗ് മനസ്സും ഇക്കിളിപ്പെടുത്തുന്ന ഹൃദയവുമുള്ള ഓരോ മനുഷ്യനും വായിക്കേണ്ട ഒരു വായന.

ആറ് അടിസ്ഥാന തത്ത്വചിന്തകളിൽ ആദ്യത്തേതിൽ, അഹിംസയെ നിഷ്ക്രിയത്വമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്ന പ്രവണതയെ ഡോ. കിംഗ് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, അത് ഭീരുത്വത്തിന്റെയല്ല, മറിച്ച് ധൈര്യത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു:

അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധം ഭീരുക്കൾക്ക് ഒരു രീതിയല്ല എന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതുണ്ട്; അത് ചെറുത്തുനിൽക്കുന്നു. ഒരാൾ ഭയം കൊണ്ടോ അക്രമത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടോ ഈ രീതി ഉപയോഗിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അയാൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അഹിംസാത്മകനല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഗാന്ധി പലപ്പോഴും പറഞ്ഞത്, അക്രമത്തിന് ഏക ബദൽ ഭീരുത്വം ആണെങ്കിൽ, പോരാടുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന്... അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധത്തിന്റെ വഴി... ആത്യന്തികമായി ശക്തനായ മനുഷ്യന്റെ വഴി. അത് നിശ്ചലമായ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിന്റെ ഒരു രീതിയല്ല... കാരണം, അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധക്കാരൻ തന്റെ എതിരാളിയോട് ശാരീരികമായി ആക്രമണകാരിയല്ല എന്ന അർത്ഥത്തിൽ നിഷ്ക്രിയനാണെങ്കിലും, അവന്റെ മനസ്സും വികാരങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും സജീവമാണ്, തന്റെ എതിരാളിയെ തെറ്റാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ നിരന്തരം ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ രീതി ശാരീരികമായി നിഷ്ക്രിയമാണ്, പക്ഷേ ആത്മീയമായി ശക്തമായി സജീവമാണ്. ഇത് തിന്മയ്‌ക്കെതിരായ നിഷ്ക്രിയ പ്രതിരോധമല്ല, തിന്മയ്‌ക്കെതിരായ സജീവമായ അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധമാണ്.

അദ്ദേഹം അഹിംസയുടെ രണ്ടാമത്തെ തത്വത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു:

അഹിംസ ... എതിരാളിയെ പരാജയപ്പെടുത്താനോ അപമാനിക്കാനോ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അവന്റെ സൗഹൃദവും ധാരണയും നേടാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്. അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധക്കാരൻ പലപ്പോഴും നിസ്സഹകരണത്തിലൂടെയോ ബഹിഷ്‌കരണങ്ങളിലൂടെയോ തന്റെ പ്രതിഷേധം പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്, എന്നാൽ ഇവ സ്വയം ലക്ഷ്യങ്ങളല്ലെന്ന് അയാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു; അവ എതിരാളിയിൽ ധാർമ്മിക നാണക്കേട് ഉണർത്താനുള്ള മാർഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്. അവസാനം വീണ്ടെടുപ്പും അനുരഞ്ജനവുമാണ്. അഹിംസയുടെ അനന്തരഫലം പ്രിയപ്പെട്ട സമൂഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയാണ്, അതേസമയം അക്രമത്തിന്റെ അനന്തരഫലം ദാരുണമായ കയ്പാണ്.

'വാട്ടർലൂ ആൻഡ് ട്രാഫൽഗർ' എന്ന ചിത്രത്തിലെ ഒലിവിയർ ടാലെക്കിന്റെ ചിത്രീകരണം.

അഹിംസയുടെ മൂന്നാമത്തെ സ്വഭാവം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, അക്രമം നടത്തുന്നവർ പലപ്പോഴും ഇരകളാകുമെന്ന ബോധപൂർവ്വമായ തിരിച്ചറിവിലേക്ക് ഡോ. കിംഗ് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു:

തിന്മ ചെയ്യുന്ന വ്യക്തികൾക്കെതിരെയല്ല, മറിച്ച് തിന്മയുടെ ശക്തികൾക്കെതിരെയാണ് ആക്രമണം. തിന്മയുടെ ഇരകളായ വ്യക്തികളെയല്ല, അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധക്കാരൻ പരാജയപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് തിന്മയെയാണ്. വംശീയ അനീതിയെ എതിർക്കുന്നെങ്കിൽ, അടിസ്ഥാന പിരിമുറുക്കം വംശങ്ങൾക്കിടയിലല്ലെന്ന് അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധകന് കാണാൻ കഴിയും... പിരിമുറുക്കം, അടിസ്ഥാനപരമായി, നീതിക്കും അനീതിക്കും ഇടയിലാണ്, പ്രകാശശക്തികൾക്കും ഇരുട്ടിന്റെ ശക്തികൾക്കും ഇടയിലാണ്.... അനീതിയെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ നമ്മൾ ഇറങ്ങിപ്പുറപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അനീതി കാണിക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള വെള്ളക്കാരെയല്ല.

ഈ തിരിച്ചറിവിൽ നിന്നാണ് നാലാമത്തെ സിദ്ധാന്തം ഉത്ഭവിക്കുന്നത്:

പ്രതികാരം ചെയ്യാതെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സ്വീകരിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയും, തിരിച്ചടിക്കാതെ എതിരാളിയുടെ പ്രഹരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയും അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധത്തിന് ആവശ്യമാണ്... ആവശ്യമെങ്കിൽ അക്രമം സ്വീകരിക്കാൻ അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധക്കാരൻ തയ്യാറാണ്, പക്ഷേ ഒരിക്കലും അത് പ്രയോഗിക്കില്ല. ജയിലിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അയാൾ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. ജയിലിൽ പോകേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെങ്കിൽ, "ഒരു വരൻ വധുവിന്റെ മുറിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ" അയാൾ അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു.

അഞ്ച് വർഷത്തിന് ശേഷം ഡോ. ​​കിംഗ് തന്നെ ജയിലിലേക്ക് പോയത് അങ്ങനെയാണ്. മറുകെട്ട് കാണിച്ചുകൊടുക്കുന്നതിന്റെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ച് സംശയമുള്ളവർക്ക്, അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ പറയുന്നു:

നേടാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകൾ മോചനമാണ്. കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക്, വിദ്യാഭ്യാസപരവും പരിവർത്തനപരവുമായ വളരെയധികം സാധ്യതകളുണ്ടെന്ന്, അഹിംസാത്മകമായ പ്രതിരോധക്കാരൻ തിരിച്ചറിയുന്നു.

അഞ്ചാമത്തെ അടിസ്ഥാന തത്ത്വചിന്ത നാലാമത്തേതിനെ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിക്കുകയും ഉപന്യാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും കേന്ദ്രബിന്ദുവിൽ എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്യുന്നു - നമ്മൾ "സ്നേഹം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന്റെ ഏറ്റവും ഉദാത്തമായ ഉപയോഗം:

അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധം... ബാഹ്യമായ ശാരീരിക അക്രമം മാത്രമല്ല, ആത്മാവിന്റെ ആന്തരിക അക്രമവും ഒഴിവാക്കുന്നു. അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധക്കാരൻ എതിരാളിയെ വെടിവയ്ക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുക മാത്രമല്ല, അവനെ വെറുക്കാനും വിസമ്മതിക്കുന്നു. അഹിംസയുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ സ്നേഹത്തിന്റെ തത്വം നിലകൊള്ളുന്നു. മനുഷ്യാന്തസ്സിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, ലോകത്തിലെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ആളുകൾ കോപാകുലരാകുകയോ വിദ്വേഷ പ്രചാരണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള പ്രലോഭനത്തിന് വഴങ്ങരുതെന്ന് അഹിംസാത്മക പ്രതിരോധകൻ വാദിക്കും. പകരം വീട്ടുന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിൽ വെറുപ്പിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ തീവ്രമാക്കുകയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ചെയ്യില്ല. ജീവിത പാതയിൽ, ഒരാൾക്ക് വെറുപ്പിന്റെ ശൃംഖല മുറിച്ചുമാറ്റാൻ ആവശ്യമായ വിവേകവും ധാർമ്മികതയും ഉണ്ടായിരിക്കണം. സ്നേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികതയെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ.

ജാനിസ് മേ ഉഡ്രിയുടെ 'ലെറ്റ്സ് ബി എനിമീസ്' എന്ന നാടകത്തിലെ മൗറീസ് സെൻഡാക്കിന്റെ ചിത്രീകരണം.

ഇവിടെ, ഡോ. കിംഗ് പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് തിരിയുന്നു, അദ്ദേഹം പറയുന്ന സ്നേഹം വൈകാരികമോ വാത്സല്യമോ ഉള്ള തരത്തിലുള്ളതല്ലെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു - "മനുഷ്യരെ സ്നേഹപൂർവ്വം സ്നേഹിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് അസംബന്ധമായിരിക്കും," അദ്ദേഹം പെട്ടെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു - മറിച്ച് മനസ്സിലാക്കലിന്റെയും മോചന സൽസ്വഭാവത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിലുള്ള സ്നേഹമാണ്. ഗ്രീക്കുകാർ ഇതിനെ അഗാപെ എന്ന് വിളിച്ചു - നമ്മുടെ കാമുകന്മാർക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഇറോസിൽ നിന്നോ ഫിലിയയിൽ നിന്നോ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സ്നേഹം, അതായത് നമ്മൾ നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളെയും കുടുംബാംഗങ്ങളെയും സ്നേഹിക്കുന്നു. ഡോ. കിംഗ് വിശദീകരിക്കുന്നു:

അഗാപെ എന്നാൽ എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും വേണ്ടിയുള്ള ധാരണ, നന്മ വീണ്ടെടുക്കൽ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഇത് പൂർണ്ണമായും സ്വതസിദ്ധവും, പ്രചോദിതമല്ലാത്തതും, അടിസ്ഥാനരഹിതവും, സൃഷ്ടിപരവുമായ ഒരു നിറഞ്ഞു കവിഞ്ഞ സ്നേഹമാണ്. അതിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഗുണത്താലോ പ്രവർത്തനത്താലോ ഇത് ചലിക്കുന്നില്ല... അഗാപെ താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത സ്നേഹമാണ്. വ്യക്തി സ്വന്തം നന്മയല്ല, മറിച്ച് തന്റെ അയൽക്കാരന്റെ നന്മയാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. യോഗ്യരും അയോഗ്യരുമായ ആളുകളെയോ, ആളുകൾക്ക് ഉള്ള ഏതെങ്കിലും ഗുണങ്ങളെയോ വേർതിരിച്ചുകൊണ്ടാണ് അഗാപെ ആരംഭിക്കുന്നത്. അത് ആരംഭിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ നിമിത്തം സ്നേഹിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. ഇത് പൂർണ്ണമായും "മറ്റുള്ളവരോടുള്ള അയൽക്കാരനെ പരിഗണിക്കുന്ന കരുതലാണ്", അത് കണ്ടുമുട്ടുന്ന ഓരോ മനുഷ്യനിലും അയൽക്കാരനെ കണ്ടെത്തുന്നു. അതിനാൽ, അഗാപെ സുഹൃത്തുക്കളെയും ശത്രുവിനെയും വേർതിരിക്കുന്നില്ല; അത് ഇരുവരെയും ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ളതാണ്. ഒരാൾ ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ സൗഹൃദം നിമിത്തം മാത്രം സ്നേഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സുഹൃത്തിന്റെ സ്വന്തം നിമിത്തം അല്ല, സൗഹൃദത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന നേട്ടങ്ങൾക്കായി അവൻ അവനെ സ്നേഹിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, സ്നേഹം താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതാണെന്ന് സ്വയം ഉറപ്പാക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം ശത്രു-അയൽക്കാരനോട് സ്നേഹം ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നതാണ്, അവനിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നന്മയും പ്രതീക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല, മറിച്ച് ശത്രുതയും പീഡനവും മാത്രം.

ഈ ആശയം ബുദ്ധമതത്തിലെ നാല് ബ്രഹ്മവിഹാരങ്ങളിൽ ഒന്നിനോട് അഥവാ ദിവ്യ മനോഭാവങ്ങളോട് ഏതാണ്ട് സമാനമാണ് - മെറ്റ എന്ന ആശയം, പലപ്പോഴും സ്നേഹദയ അല്ലെങ്കിൽ ദയ എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. സമാന്തരമായി ഡോ. കിംഗിന്റെ സ്വാധീനങ്ങളുടെയും പ്രചോദനങ്ങളുടെയും അസാധാരണമാംവിധം വൈവിധ്യമാർന്ന ബൗദ്ധിക ഉപകരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും - മനുഷ്യരാശിയുടെ പൊതുവായ രേഖയിലേക്ക് ഏതൊരു അർത്ഥവത്തായ സംഭാവനയ്ക്കും ആവശ്യമായ സംയോജിത സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഉയർന്ന രൂപത്തെക്കുറിച്ചും - മാത്രമല്ല, ലോകത്തിലെ പ്രധാന ആത്മീയ, ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള കാതലായ പൊതുതത്വങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു.

പന്ത്രണ്ട് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം വംശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അതിശയകരമായ സംഭാഷണത്തിൽ മാർഗരറ്റ് മീഡും ജെയിംസ് ബാൾഡ്‌വിനും പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഒരു വികാരത്തിൽ - "ഏത് അടിച്ചമർത്തൽ സാഹചര്യത്തിലും രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളും കഷ്ടപ്പെടുന്നു, അടിച്ചമർത്തുന്നവരും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരും," മീഡ് നിരീക്ഷിച്ചു, അടിച്ചമർത്തുന്നവർ അവർ ചെയ്യുന്നതിന്റെ അംഗീകാരത്തോടെ ധാർമ്മികമായി കഷ്ടപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു, ഇത് "ഒരു മോശം തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടാണ്" എന്ന് ബാൾഡ്‌വിൻ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു - ഡോ. കിംഗ് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

അഗാപെയെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു അടിസ്ഥാന കാര്യം, അത് മറ്റൊരാളുടെ ആവശ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത് എന്നതാണ് - മനുഷ്യകുടുംബത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ചവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ പെടാനുള്ള അവന്റെ ആവശ്യകത... വെള്ളക്കാരന്റെ വ്യക്തിത്വം വേർതിരിവ് മൂലം വളരെയധികം വികലമായതിനാലും അവന്റെ ആത്മാവ് വളരെയധികം മുറിവേറ്റതിനാലും, അയാൾക്ക് നീഗ്രോയുടെ സ്നേഹം ആവശ്യമാണ്. നീഗ്രോ വെള്ളക്കാരനെ സ്നേഹിക്കണം, കാരണം വെള്ളക്കാരന് അവന്റെ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ, അരക്ഷിതാവസ്ഥ, ഭയം എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കാൻ അവന്റെ സ്നേഹം ആവശ്യമാണ്.

ഹോമറിന്റെ ഇലിയഡിന്റെയും ഒഡീസിയുടെയും ഒരു വിന്റേജ് കുട്ടികളുടെ പുസ്തക രൂപീകരണത്തിനായി ആലീസും മാർട്ടിൻ പ്രോവെൻസനും ചേർന്ന് വരച്ച ചിത്രീകരണം.

അഗാപെയുടെ കാതലായ ആശയം ക്ഷമ എന്ന ആശയമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു - മീഡും ബാൾഡ്‌വിനും മികച്ച ബൗദ്ധിക ചാരുതയോടെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്ത ഒന്ന്. ഡോ. കിംഗ് എഴുതുന്നു:

അഗാപെ ദുർബലവും നിഷ്ക്രിയവുമായ ഒരു സ്നേഹമല്ല. അത് പ്രവൃത്തിയിലുള്ള സ്നേഹമാണ്... സമൂഹത്തെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ഏതറ്റം വരെയും പോകാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണ് അഗാപെ... സമൂഹത്തെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ഏഴ് തവണയല്ല, എഴുപത് തവണ ഏഴ് തവണ ക്ഷമിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണിത്.... വിദ്വേഷത്തിന് പരസ്പര വിദ്വേഷം നൽകി ഞാൻ പ്രതികരിച്ചാൽ, തകർന്ന സമൂഹത്തിലെ പിളർപ്പ് തീവ്രമാക്കുക മാത്രമാണ് ഞാൻ ചെയ്യുന്നത്. വിദ്വേഷത്തെ സ്നേഹം കൊണ്ട് നേരിടുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ എനിക്ക് തകർന്ന സമൂഹത്തിലെ വിടവ് നികത്താൻ കഴിയൂ.

ഇതോടെ, ഡാനി ഷാപ്പിറോ "ഒരു സജീവ സാന്നിധ്യം" എന്ന് മനോഹരമായി വിശേഷിപ്പിച്ചതും അലൻ ലൈറ്റ്മാൻ "ഈ വിചിത്രവും തിളക്കമുള്ളതുമായ ലോകത്തിന്റെ" അതിരുകടന്നതെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചതുമായ ആത്മീയതയുടെ മതേതര രൂപത്താൽ അടിവരയിട്ട, നീതിയുടെ ശക്തി എന്ന നിലയിൽ അഹിംസയുടെ ആറാമത്തെയും അവസാനത്തെയും തത്വത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം തിരിയുന്നു. ഡോ. കിംഗ് എഴുതുന്നു:

അഹിംസാത്മകമായ പ്രതിരോധം... പ്രപഞ്ചം നീതിയുടെ പക്ഷത്താണെന്ന ബോധ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. തൽഫലമായി, അഹിംസയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നയാൾക്ക് ഭാവിയിൽ ആഴത്തിലുള്ള വിശ്വാസമുണ്ട്. അഹിംസാത്മകമായ പ്രതിരോധക്കാരന് പ്രതികാരം കൂടാതെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നതിന്റെ മറ്റൊരു കാരണം ഈ വിശ്വാസമാണ്. കാരണം, നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ തനിക്ക് പ്രപഞ്ച സൗഹൃദമുണ്ടെന്ന് അവനറിയാം. വ്യക്തിപരമായ ഒരു ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള അഹിംസയിൽ ഭക്തരായ വിശ്വാസികളുണ്ടെന്നത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ ഈ വ്യക്തികൾ പോലും സാർവത്രിക സമഗ്രതയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. നമ്മൾ അതിനെ ഒരു അബോധാവസ്ഥാ പ്രക്രിയ, ഒരു വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മം അല്ലെങ്കിൽ അനന്തമായ സ്നേഹത്തിന്റെ സമാനതകളില്ലാത്ത ശക്തിയുള്ള ഒരു വ്യക്തി എന്ന് വിളിച്ചാലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട വശങ്ങളെ ഒരു യോജിപ്പുള്ള മൊത്തത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി ഈ പ്രപഞ്ചത്തിലുണ്ട്.