Back to Stories

Un Experiment în dragoste: Martin Luther King, Jr. Despre Cei șase stâlpi Ai rezistenței Nonviolente și Despre noțiunea greacă antică De „Agape”

"Pe parcursul vieții, cineva trebuie să aibă suficient simț și moralitate suficientă pentru a tăia lanțul urii. Acest lucru se poate face doar prin proiectarea eticii iubirii în centrul vieții noastre."

Deși Dr. Martin Luther King, Jr. a folosit foarte mult etica socială creștină și conceptul de „iubire” din Noul Testament în scrierile și discursurile sale, el a fost la fel de influențat de tradițiile spirituale orientale, scrierile politice ale lui Gandhi, noțiunea budismului despre interconectarea tuturor ființelor și filozofia greacă antică. Etosul său de durată, în esență, este nereligios – mai degrabă, susține un set de responsabilități morale, spirituale și civice care ne întăresc umanitatea, individual și colectiv.

Nicăieri nu transmută ideile spirituale din diverse tradiții în principii seculare cu mai multă măiestrie decât în ​​eseul său extraordinar din 1958 „Un experiment în dragoste”, în care examinează cele șase principii esențiale ale filozofiei sale a nonviolenței, dezmintă concepțiile greșite populare despre aceasta și ia în considerare modul în care aceste principii de bază pot fi folosite pentru a ghida orice mișcare de rezistență de succes a nonviolenței. Scris cu cinci ani înainte de celebra sa Scrisoare de la închisoarea din Birmingham City și cu exact un deceniu înainte de asasinarea sa, eseul a fost în cele din urmă inclus în indispensabilul A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. ( biblioteca publică ) - o lectură obligatorie pentru fiecare ființă umană cu o minte care clacă și o inimă care ticăie.

În prima dintre cele șase filosofii de bază, dr. King abordează tendința de a confunda nonviolența cu pasivitate, subliniind că nu este o formă de lașitate, ci de curaj:

Trebuie subliniat că rezistența nonviolentă nu este o metodă pentru lași; rezistă. Dacă cineva folosește această metodă pentru că îi este frică sau doar pentru că îi lipsesc instrumentele violenței, nu este cu adevărat nonviolent. Acesta este motivul pentru care Gandhi spunea adesea că, dacă lașitatea este singura alternativă la violență, este mai bine să lupți... Calea rezistenței nonviolente... este în cele din urmă calea omului puternic. Nu este o metodă de pasivitate stagnantă... Căci în timp ce rezistentul nonviolent este pasiv în sensul că nu este agresiv fizic față de adversarul său, mintea și emoțiile sale sunt mereu active, căutând constant să-și convingă adversarul că greșește. Metoda este pasivă fizic, dar puternic activă spiritual. Nu este o non-rezistență pasivă la rău, este o rezistență activă nonviolentă la rău.

El trece la al doilea principiu al nonviolenței:

Nonviolența... nu caută să învingă sau să umilească adversarul, ci să câștige prietenia și înțelegerea lui. Rezistentul nonviolent trebuie să-și exprime adesea protestul prin noncooperare sau boicotare, dar își dă seama că acestea nu sunt scopuri în sine; sunt doar mijloace de a trezi un sentiment de rușine morală în adversar. Sfârșitul este răscumpărarea și împăcarea. Consecința nonviolenței este crearea comunității iubite, în timp ce consecințele violenței sunt amărăciunea tragică.

Ilustrație de Olivier Tallec din „Waterloo și Trafalgar”.

Luând în considerare a treia caracteristică a nonviolenței, dr. King face apel la recunoașterea conștiincioasă a faptului că cei care comit violență sunt adesea victime:

Atacul este îndreptat mai degrabă împotriva forțelor răului decât împotriva persoanelor care se întâmplă să facă răul. Este răul pe care rezistul nonviolent încearcă să-l învingă, nu persoanele victimizate de rău. Dacă se opune nedreptății rasiale, rezistentul nonviolent are viziunea de a vedea că tensiunea de bază nu este între rase... Tensiunea este, în fond, între dreptate și nedreptate, între forțele luminii și forțele întunericului... Suntem gata să învingem nedreptatea și nu persoanele albe care ar putea fi nedrepte.

Din această recunoaștere decurge al patrulea principiu:

Rezistența nonviolentă [necesită] dorința de a accepta suferința fără răzbunare, de a accepta loviturile de la adversar fără a da înapoi... Rezistentul nonviolent este dispus să accepte violența dacă este necesar, dar niciodată să nu o aplice. El nu caută să evite închisoarea. Dacă este necesar să mergi la închisoare, el intră în ea „cum intră un mire în camera miresei”.

De fapt, exact așa a intrat în închisoare însuși Dr. King cinci ani mai târziu . Celor sceptici cu privire la valoarea întoarcerii celuilalt obraz, el le oferă:

Suferința necâștigată este răscumpărătoare. Suferința, realizează rezistentul nonviolent, are posibilități uriașe de educație și transformare.

A cincea filozofie de bază o întoarce pe a patra spre interior și ajunge la punctul central al eseului - cea mai nobilă utilizare a ceea ce numim „dragoste”:

Rezistența nonviolentă... evită nu numai violența fizică externă, ci și violența internă a spiritului. Rezistentul nonviolent nu numai că refuză să-și împuște adversarul, dar refuză și să-l urască. În centrul nonviolenței stă principiul iubirii. Rezistentul nonviolent ar susține că, în lupta pentru demnitatea umană, oamenii asupriți ai lumii nu trebuie să cedeze tentației de a deveni amar sau de a se deda la campanii de ură. A răzbuna în natură nu ar face altceva decât să intensifice existența urii în univers. Pe parcursul vieții, cineva trebuie să aibă suficient simț și suficientă moralitate pentru a tăia lanțul urii. Acest lucru se poate face doar prin proiectarea eticii iubirii în centrul vieții noastre.

Ilustrație de Maurice Sendak din „Let’s Be Enemies” de Janice May Udry.

Aici, Dr. King se îndreaptă către filosofia greacă antică, subliniind că dragostea despre care vorbește nu este de tip sentimental sau afectuos - „ar fi un nonsens să-i îndemnăm pe oameni să-și iubească asupritorii într-un sens afectuos”, recunoaște el cu ușurință – ci iubirea în sensul înțelegerii și al bunăvoinței răscumpărătoare. Grecii au numit aceasta agape — o iubire distinct diferită de eros , rezervată iubiților noștri, sau philia , cu care ne iubim prietenii și familia. Dr. King explică:

Agape înseamnă înțelegere, răscumpărare bunăvoință pentru toți oamenii. Este o iubire debordantă care este pur spontană, nemotivată, fără temei și creativă. Nu este pusă în mișcare de nicio calitate sau funcție a obiectului său... Agape este iubire dezinteresată. Este o iubire în care individul caută nu propriul său bine, ci binele aproapelui său. Agape nu începe prin a face o discriminare între oamenii demni și nedemni, sau orice calități pe care oamenii le posedă. Începe prin a-i iubi pe ceilalți de dragul lor. Este o „preocupare completă a vecinului pentru ceilalți”, care descoperă aproapele în fiecare bărbat pe care îl întâlnește. Prin urmare, agape nu face nicio distincție între prieteni și inamic; este îndreptat către ambele. Dacă cineva iubește un individ doar din cauza prieteniei sale, el îl iubește de dragul beneficiilor care pot fi obținute din prietenie, mai degrabă decât de dragul propriului prieten. În consecință, cel mai bun mod de a te asigura că iubirea este dezinteresată este să ai dragoste pentru aproapele- dușman de la care nu poți aștepta nici un bine în schimb, ci doar ostilitate și persecuție.

Această noțiune este aproape identică cu unul dintre cele patru brahmavihara sau atitudini divine ale budismului - conceptul de Metta , adesea tradus prin bunăvoință sau bunăvoință. Paralela se referă nu numai la setul de instrumente intelectuale extraordinar de divers al Dr. King de influențe și inspirații - o formă înaltă de creativitate combinatorie necesară pentru orice contribuție semnificativă la istoricul comun al umanității - ci și la punctele comune de bază dintre tradițiile spirituale și filozofice majore ale lumii.

Într-un sentiment pe care Margaret Mead și James Baldwin aveau să-și facă ecou doisprezece ani mai târziu în conversația lor spectaculoasă despre rasă„În orice situație opresivă, ambele grupuri suferă, asupritorii și oprimații”, a observat Mead, afirmând că asupritorii suferă moral odată cu recunoașterea a ceea ce comit, ceea ce Baldwin a remarcat că „suferă” mai rău.

Un alt punct de bază despre agape este că izvorăște din nevoia celeilalte persoane - nevoia lui de a aparține celor mai buni din familia umană... Deoarece personalitatea omului alb este foarte distorsionată de segregare, iar sufletul său este foarte marcat, el are nevoie de iubirea negrului. Negrul trebuie să iubească omul alb, pentru că omul alb are nevoie de iubirea lui pentru a-și îndepărta tensiunile, nesiguranța și temerile.

Ilustrație de Alice și Martin Provensen pentru o adaptare de epocă pentru copii din Iliada și Odiseea lui Homer.

În centrul agapei , susține el, este noțiunea de iertare - ceva ce Mead și Baldwin au explorat și ei cu o mare eleganță intelectuală . Dr. King scrie:

Agape nu este o iubire slabă, pasivă. Este dragoste în acțiune... Agape este dorința de a merge până la orice pentru a restabili comunitatea... Este o dorință de a ierta, nu de șapte ori, ci de șaptezeci de ori șapte de a restabili comunitatea... Dacă răspund la ură cu o ură reciprocă, nu fac altceva decât să intensific clivajul în comunitatea ruptă. Nu pot să reduc decalajul din comunitatea ruptă decât întâlnind ura cu dragoste.

Cu aceasta, el se îndreaptă către al șaselea și ultimul principiu al nonviolenței ca forță a dreptății, susținut de forma nonreligioasă de spiritualitate pe care Dani Shapiro a numit-o elegant „o prezență însuflețitoare” , iar Alan Lightman a descris-o drept transcendența „acestei lumi ciudate și strălucitoare”. Dr. King scrie:

Rezistența nonviolentă... se bazează pe convingerea că universul este de partea justiției. În consecință, credinciosul în nonviolență are o credință profundă în viitor. Această credință este un alt motiv pentru care rezistentul nonviolent poate accepta suferința fără răzbunare. Căci el știe că în lupta lui pentru dreptate are o companie cosmică. Este adevărat că există credincioși devotați în nonviolență cărora le este greu să creadă într-un Dumnezeu personal. Dar chiar și aceste persoane cred în existența unei forțe creatoare care lucrează pentru totalitatea universală. Fie că îl numim un proces inconștient, un Brahman impersonal sau o Ființă Personală cu o putere inegalabilă a iubirii infinite, există o forță creatoare în acest univers care lucrează pentru a aduce aspectele deconectate ale realității într-un întreg armonios.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS