"Langs de weg van het leven moet iemand voldoende verstand en moraal hebben om de keten van haat te doorbreken. Dit kan alleen door de ethiek van de liefde centraal te stellen in ons leven."
Hoewel Dr. Martin Luther King jr. veelvuldig gebruikmaakte van christelijke sociale ethiek en het Nieuwtestamentische concept van 'liefde' in zijn geschriften en toespraken, werd hij evenzeer beïnvloed door oosterse spirituele tradities, Gandhi's politieke geschriften, het boeddhistische idee van de onderlinge verbondenheid van alle wezens en de klassieke Griekse filosofie. Zijn blijvende ethos is in de kern niet-religieus – het pleit juist voor een reeks morele, spirituele en maatschappelijke verantwoordelijkheden die onze menselijkheid versterken, zowel individueel als collectief.
Nergens vertaalt hij spirituele ideeën uit diverse tradities meesterlijker naar seculiere principes dan in zijn buitengewone essay uit 1958, "An Experiment in Love", waarin hij de zes essentiële principes van zijn filosofie van geweldloosheid onderzoekt, populaire misvattingen hierover ontkracht en overweegt hoe deze basisprincipes kunnen worden gebruikt om een succesvolle beweging van geweldloos verzet te sturen. Het essay, geschreven vijf jaar vóór zijn beroemde brief uit de gevangenis van Birmingham en precies tien jaar vóór zijn moord, werd uiteindelijk opgenomen in het onmisbare "A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr." ( openbare bibliotheek ) – verplichte kost voor iedereen met een kloppende geest en een kloppend hart.
In de eerste van de zes basisfilosofieën gaat Dr. King in op de neiging om geweldloosheid te verwarren met passiviteit. Hij wijst erop dat dit geen vorm van lafheid is, maar van moed:
Het moet benadrukt worden dat geweldloos verzet geen methode is voor lafaards; het biedt wél weerstand. Als iemand deze methode gebruikt omdat hij bang is of simpelweg omdat hij de instrumenten van geweld mist, is hij niet echt geweldloos. Daarom zei Gandhi vaak dat als lafheid het enige alternatief voor geweld is, het beter is om te vechten... De weg van geweldloos verzet... is uiteindelijk de weg van de sterke man. Het is geen methode van stagnerende passiviteit... Want hoewel de geweldloze verzetsstrijder passief is in de zin dat hij niet fysiek agressief is tegenover zijn tegenstander, zijn zijn geest en emoties altijd actief, constant op zoek om zijn tegenstander ervan te overtuigen dat hij ongelijk heeft. De methode is fysiek passief, maar spiritueel sterk actief. Het is geen passief verzet tegen het kwaad, het is actief geweldloos verzet tegen het kwaad.
Hij richt zich op het tweede principe van geweldloosheid:
Geweldloosheid … streeft er niet naar de tegenstander te verslaan of te vernederen, maar zijn vriendschap en begrip te winnen. De geweldloze verzetsstrijder moet zijn protest vaak uiten door niet mee te werken of te boycotten, maar hij beseft dat dit op zichzelf geen doelen zijn; het zijn slechts middelen om een gevoel van morele schaamte bij de tegenstander op te wekken. Het doel is verlossing en verzoening. De nasleep van geweldloosheid is de creatie van de geliefde gemeenschap, terwijl de nasleep van geweld tragische bitterheid is.
Illustratie van Olivier Tallec uit 'Waterloo en Trafalgar.'
Bij het bespreken van het derde kenmerk van geweldloosheid doet Dr. King een beroep op de gewetensvolle erkenning dat degenen die geweld plegen vaak zelf slachtoffer zijn:
De aanval is gericht tegen de krachten van het kwaad, en niet tegen de mensen die toevallig het kwaad doen. Het is het kwaad dat de geweldloze verzetsstrijder probeert te verslaan, niet de mensen die het slachtoffer van het kwaad zijn. Als hij zich verzet tegen raciaal onrecht, heeft de geweldloze verzetsstrijder de visie om te zien dat de fundamentele spanning niet tussen rassen ligt... De spanning ligt in wezen tussen rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid, tussen de krachten van het licht en de krachten van de duisternis... Wij zijn erop uit onrecht te verslaan, niet blanke mensen die mogelijk onrechtvaardig zijn.
Uit deze erkenning vloeit het vierde principe voort:
Geweldloos verzet [vereist] de bereidheid om lijden te accepteren zonder represailles, om klappen van de tegenstander te incasseren zonder terug te slaan... De geweldloze verzetsstrijder is bereid geweld te accepteren indien nodig, maar nooit om het toe te passen. Hij probeert de gevangenis niet te ontlopen. Als een gevangenisstraf noodzakelijk is, gaat hij die binnen "zoals een bruidegom de kamer van de bruid binnengaat."
Dat is precies hoe Dr. King zelf vijf jaar later de gevangenis in ging . Voor degenen die sceptisch zijn over de waarde van de andere wang toekeren, biedt hij het volgende:
Onverdiend lijden is verlossend. Lijden, beseft de geweldloze verzetsstrijder, heeft enorme leerzame en transformerende mogelijkheden.
De vijfde basisfilosofie keert de vierde naar binnen en komt tot het meest centrale punt van het essay – het nobelste gebruik van wat wij ‘liefde’ noemen:
Geweldloos verzet … vermijdt niet alleen extern fysiek geweld, maar ook intern geestelijk geweld. De geweldloze verzetsstrijder weigert niet alleen zijn tegenstander neer te schieten, maar weigert hem ook te haten. Centraal in geweldloosheid staat het principe van liefde. De geweldloze verzetsstrijder zou stellen dat in de strijd voor menselijke waardigheid de onderdrukte mensen ter wereld niet mogen bezwijken voor de verleiding om verbitterd te raken of zich over te geven aan haatcampagnes. Terugslaan met gelijke munt zou niets anders doen dan het bestaan van haat in het universum versterken. Langs de weg van het leven moet iemand voldoende verstand en moraliteit hebben om de keten van haat te doorbreken. Dit kan alleen worden bereikt door de ethiek van liefde te projecteren op het centrum van ons leven.
Illustratie door Maurice Sendak uit 'Let's Be Enemies' van Janice May Udry.
Hier wendt Dr. King zich tot de klassieke Griekse filosofie en wijst erop dat de liefde waar hij over spreekt niet van sentimentele of liefdevolle aard is – "het zou onzin zijn om mensen aan te sporen hun onderdrukkers in liefdevolle zin lief te hebben", erkent hij grif – maar liefde in de zin van begrip en verlossende welwillendheid. De Grieken noemden dit agape – een liefde die duidelijk verschilt van de eros , die gereserveerd is voor onze geliefden, of philia , waarmee we onze vrienden en familie liefhebben. Dr. King legt uit:
Agape betekent begrip, verlossende goede wil voor alle mensen. Het is een overvloedige liefde die puur spontaan, ongemotiveerd, ongegrond en creatief is. Ze wordt niet in beweging gezet door enige kwaliteit of functie van haar object... Agape is belangeloze liefde. Het is een liefde waarin het individu niet zijn eigen welzijn zoekt, maar het welzijn van zijn naaste. Agape begint niet met het maken van onderscheid tussen waardige en onwaardige mensen, of welke kwaliteiten mensen ook bezitten. Het begint met het liefhebben van anderen omwille van hen. Het is een volledig "naaister-bezorgde zorg voor anderen", die de naaste ontdekt in iedere mens die hij ontmoet. Daarom maakt agape geen onderscheid tussen vrienden en vijanden; het is gericht op beiden. Als iemand van een individu houdt louter vanwege zijn vriendelijkheid, houdt hij van hem omwille van de voordelen die uit de vriendschap voortvloeien, in plaats van omwille van de vriend zelf. De beste manier om jezelf ervan te overtuigen dat liefde onbaatzuchtig is, is door liefde te hebben voor de vijand - de naaste - van wie je niets goeds kunt verwachten, alleen maar vijandigheid en vervolging.
Dit idee is vrijwel identiek aan een van de vier brahmavihara's , of goddelijke houdingen, van het boeddhisme: het concept van Metta , vaak vertaald als liefderijke vriendelijkheid of welwillendheid. De parallel slaat niet alleen op Dr. Kings buitengewoon diverse intellectuele gereedschapskist vol invloeden en inspiraties – een hoge vorm van combinatorische creativiteit die noodzakelijk is voor elke betekenisvolle bijdrage aan de gemeenschappelijke geschiedenis van de mensheid – maar ook op de fundamentele overeenkomsten tussen 's werelds belangrijkste spirituele en filosofische tradities.
In een sentiment dat Margaret Mead en James Baldwin twaalf jaar later zouden herhalen in hun spectaculaire gesprek over ras — "In elke onderdrukkende situatie lijden beide groepen, de onderdrukkers en de onderdrukten", merkte Mead op, bewerend dat de onderdrukkers moreel lijden door de erkenning van wat ze begaan, wat volgens Baldwin "een erger soort lijden" is — voegt Dr. King eraan toe:
Een ander fundamenteel punt van agape is dat het voortkomt uit de behoefte van de ander – zijn behoefte om tot de besten van de mensheid te behoren… Omdat de persoonlijkheid van de blanke man ernstig vervormd is door segregatie en zijn ziel ernstig getekend is, heeft hij de liefde van de neger nodig. De neger moet de blanke man liefhebben, omdat de blanke man zijn liefde nodig heeft om zijn spanningen, onzekerheden en angsten weg te nemen.
Illustratie door Alice en Martin Provensen voor een vintage kinderboekbewerking van Homerus' Ilias en Odyssee.
De kern van agape , zo betoogt hij, is het begrip vergeving – iets dat Mead en Baldwin ook met grote intellectuele elegantie hebben onderzocht . Dr. King schrijft:
Agape is geen zwakke, passieve liefde. Het is liefde in actie... Agape is de bereidheid om tot het uiterste te gaan om de gemeenschap te herstellen... Het is de bereidheid om te vergeven, niet zeven keer, maar zeventig keer zeven keer om de gemeenschap te herstellen... Als ik haat beantwoord met een wederkerige haat, doe ik niets anders dan de kloof in een gebroken gemeenschap versterken. Ik kan de kloof in een gebroken gemeenschap alleen dichten door haat met liefde te beantwoorden.
Hiermee richt hij zich op het zesde en laatste principe van geweldloosheid als een kracht van rechtvaardigheid, ondersteund door de niet-religieuze vorm van spiritualiteit die Dani Shapiro elegant omschreef als "een bezielende aanwezigheid" en Alan Lightman omschreef als de transcendentie van "deze vreemde en glinsterende wereld". Dr. King schrijft:
Geweldloos verzet … is gebaseerd op de overtuiging dat het universum aan de kant van rechtvaardigheid staat. Bijgevolg heeft degene die in geweldloosheid gelooft een diep geloof in de toekomst. Dit geloof is een andere reden waarom de geweldloze verzetsstrijder lijden zonder vergelding kan accepteren. Want hij weet dat hij in zijn strijd voor rechtvaardigheid kosmische gezelschap heeft. Het is waar dat er vrome gelovigen in geweldloosheid zijn die het moeilijk vinden om in een persoonlijke God te geloven. Maar zelfs deze mensen geloven in het bestaan van een scheppende kracht die werkt voor universele heelheid. Of we het nu een onbewust proces, een onpersoonlijk Brahman of een Persoonlijk Wezen met een ongeëvenaarde kracht van oneindige liefde noemen, er is een scheppende kracht in dit universum die werkt om de niet-verbonden aspecten van de werkelijkheid tot een harmonieus geheel te brengen.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION