"Na poti življenja mora imeti nekdo dovolj razuma in dovolj morale, da prekine verigo sovraštva. To je mogoče storiti le s projiciranjem etike ljubezni v središče našega življenja."
Čeprav je dr. Martin Luther King mlajši v svojih spisih in govorih močno uporabljal krščansko družbeno etiko in novozavezni koncept »ljubezni«, so nanj prav tako vplivale vzhodne duhovne tradicije, Gandhijevi politični spisi, budistična ideja o medsebojni povezanosti vseh bitij in starogrška filozofija. Njegov trajni etos je v svojem bistvu nereligiozen - namesto tega zagovarja niz moralnih, duhovnih in državljanskih odgovornosti, ki utrjujejo našo človečnost, individualno in kolektivno.
Nikjer ne preoblikuje duhovnih idej iz različnih tradicij v posvetna načela tako mojstrsko kot v svojem izjemnem eseju iz leta 1958 »An Experiment in Love«, v katerem preučuje šest bistvenih načel svoje filozofije nenasilja, razkriva priljubljene napačne predstave o njem in razmišlja o tem, kako je mogoče ta osnovna načela uporabiti pri vodenju katerega koli uspešnega gibanja nenasilnega odpora. Esej, napisan pet let pred njegovim slavnim Pismo iz mestnega zapora v Birminghamu in natanko desetletje pred njegovim atentatom, je bil sčasoma vključen v nepogrešljivo knjigo A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr.
V prvi od šestih osnovnih filozofij dr. King obravnava nagnjenost k zamenjavi nenasilja za pasivnost in poudarja, da to ni oblika strahopetnosti, temveč poguma:
Poudariti je treba, da nenasilni odpor ni metoda za strahopetce; se upira. Če nekdo uporablja to metodo, ker ga je strah ali zgolj zato, ker nima orodij za nasilje, ni zares nenasilen. Zato je Gandhi pogosto rekel, da če je strahopetnost edina alternativa nasilju, se je bolje boriti ... Pot nenasilnega upora ... je na koncu pot močnega človeka. Ne gre za metodo stagnirajoče pasivnosti ... Kajti medtem ko je nenasilni upornik pasiven v smislu, da ni fizično agresiven do svojega nasprotnika, so njegov um in njegova čustva vedno aktivni in nenehno poskušajo prepričati nasprotnika, da se moti. Metoda je fizično pasivna, a duhovno močno aktivna. Ne gre za pasivno neupiranje zlu, je aktivno nenasilno upiranje zlu.
Obrne se k drugemu načelu nenasilja:
Nenasilje … ne želi premagati ali ponižati nasprotnika, temveč pridobiti njegovo prijateljstvo in razumevanje. Nenasilni upornik mora svoj protest pogosto izražati z nesodelovanjem ali bojkoti, vendar se zaveda, da to ni cilj sam po sebi; so le sredstva za prebuditev občutka moralnega sramu v nasprotniku. Konec je odrešitev in sprava. Posledica nenasilja je ustvarjanje ljubljene skupnosti, posledica nasilja pa tragična grenkoba.
Ilustracije Olivierja Talleca iz filma "Waterloo in Trafalgar".
Pri obravnavi tretje značilnosti nenasilja dr. King apelira na vestno priznanje, da so tisti, ki izvajajo nasilje, pogosto sami žrtve:
Napad je usmerjen proti silam zla in ne proti osebam, ki slučajno delajo zlo. Nenasilni upornik želi premagati zlo, ne osebe, ki jih je zlo žrtev. Če nasprotuje rasni nepravičnosti, ima nenasilni upornik vizijo, da vidi, da osnovna napetost ni med rasami ... Napetost je v bistvu med pravičnostjo in krivico, med silami svetlobe in silami teme .... Prizadevamo si premagati krivico in ne belcev, ki so morda nepravični.
Iz tega priznanja izhaja četrto načelo:
Nenasilni upor [zahteva] pripravljenost sprejeti trpljenje brez povračilnih ukrepov, sprejeti udarce nasprotnika, ne da bi vrnili udarec ... Nenasilni upornik je pripravljen sprejeti nasilje, če je potrebno, vendar ga nikoli ne zavreči. Ne želi se izogniti zaporu. Če je odhod v zapor nujen, vanj vstopi »kot ženin v nevestino sobo«.
Pravzaprav je tako dr. King pet let pozneje prišel v zapor . Tistim, ki dvomijo v vrednost obrniti drugo lice, ponuja:
Nezasluženo trpljenje je odrešilno. Nenasilni upornik se zaveda, da ima trpljenje ogromne izobraževalne in transformacijske možnosti.
Peta osnovna filozofija obrne četrto navznoter in doseže najbolj osrednjo točko eseja - najplemenitejšo uporabo tega, kar imenujemo "ljubezen":
Nenasilni odpor ... se izogiba ne samo zunanjemu fizičnemu nasilju, temveč tudi notranjemu nasilju duha. Nenasilni upornik ne samo, da noče ustreliti svojega nasprotnika, ampak ga tudi noče sovražiti. V središču nenasilja stoji načelo ljubezni. Nenasilni upornik bi trdil, da v boju za človeško dostojanstvo zatirani ljudje sveta ne smejo podleči skušnjavi, da bi postali zagrenjeni ali se prepustili sovražnim kampanjam. Takšno maščevanje ne bi naredilo nič drugega kot okrepilo obstoj sovraštva v vesolju. Na poti življenja mora imeti nekdo dovolj razuma in morale, da prekine verigo sovraštva. To lahko storimo le tako, da etiko ljubezni projiciramo v središče našega življenja.
Ilustracije Mauricea Sendaka iz knjige 'Bodimo sovražniki' Janice May Udry.
Tu se dr. King obrne na starogrško filozofijo in poudari, da ljubezen, o kateri govori, ni sentimentalna ali ljubeča – »bilo bi nesmiselno spodbujati ljudi, naj ljubijo svoje zatiralce v ljubečem smislu,« zlahka priznava – ampak ljubezen v smislu razumevanja in odrešilne dobre volje. Grki so to imenovali agape - ljubezen, ki se izrazito razlikuje od erosa , rezerviranega za naše ljubimce, ali philia , s katero ljubimo svoje prijatelje in družino. Dr. King pojasnjuje:
Agape pomeni razumevanje, odrešitev dobre volje za vse ljudi. Gre za prekipevajočo ljubezen, ki je čisto spontana, nemotivirana, neutemeljena in ustvarjalna. Ne sproži ga nobena kakovost ali funkcija njegovega predmeta ... Agape je brezinteresna ljubezen. To je ljubezen, v kateri posameznik ne išče lastnega dobrega, ampak dobro bližnjega. Agape se ne začne z razlikovanjem med vrednimi in nevrednimi ljudmi ali kakršnimi koli lastnostmi, ki jih imajo ljudje. Začne se z ljubeznijo do drugih zaradi njih. Gre za povsem »bližnjeljubno skrb za druge«, ki odkriva bližnjega v vsakem človeku, ki ga sreča. Zato agape ne dela razlik med prijatelji in sovražniki; je usmerjena k obema. Če nekdo ljubi posameznika zgolj zaradi njegove prijaznosti, ga ljubi zaradi koristi, ki jih ima prijateljstvo, ne pa zaradi prijatelja samega. Zato je najboljši način, da se prepričate, da je ljubezen nesebična, ljubezen do sovražnika-bližnjega, od katerega ne morete pričakovati ničesar dobrega v zameno, ampak samo sovražnost in preganjanje.
Ta pojem je skoraj identičen eni od štirih budističnih brahmavihar ali božanskih stališč – konceptu Metta , ki se pogosto prevaja kot ljubeča prijaznost ali dobrohotnost. Vzporednica ne govori le o izredno raznolikem intelektualnem kompletu vplivov in navdihov dr. Kinga – visoki obliki kombinatorne ustvarjalnosti , ki je potrebna za kakršen koli pomemben prispevek k skupnemu zapisu človeštva – ampak tudi o bistvenih skupnih točkah med glavnimi svetovnimi duhovnimi in filozofskimi tradicijami.
V občutku, ki sta ga Margaret Mead in James Baldwin ponovila dvanajst let pozneje v njunem spektakularnem pogovoru o rasi – »V vsaki zatiralski situaciji trpita obe skupini, zatiralci in zatirani,« je opazil Mead in zatrdil, da zatiralci moralno trpijo s priznanjem tega, kar zagrešijo, kar je Baldwin omenil kot »slabšo vrsto trpljenja« – dr. King dodaja:
Druga osnovna točka o agape je, da izvira iz potrebe druge osebe - njegove potrebe po pripadnosti najboljšim v človeški družini ... Ker je osebnost belega človeka močno izkrivljena zaradi segregacije in je njegova duša močno poškodovana, potrebuje ljubezen črnca. Črnec mora ljubiti belega človeka, ker belec potrebuje njegovo ljubezen, da odstrani svoje napetosti, negotovosti in strahove.
Ilustracije Alice in Martina Provensena za vintage otroško priredbo Homerjeve Iliade in Odiseje.
Trdi, da je v središču agape pojem odpuščanja – nekaj, kar sta tudi Mead in Baldwin raziskovala z veliko intelektualno eleganco . Dr. King piše:
Agape ni šibka, pasivna ljubezen. To je ljubezen v akciji… Agape je pripravljenost iti na vse, da obnovimo skupnost… Je pripravljenost odpustiti, ne sedemkrat, ampak sedemdesetkrat sedemkrat, da obnovimo skupnost…. Če se na sovraštvo odzovem z vzajemnim sovraštvom, ne naredim nič drugega kot okrepim razkol v razpadli skupnosti. Vrzel v razpadli skupnosti lahko zapolnim le tako, da sovraštvo srečam z ljubeznijo.
S tem se obrne na šesto in končno načelo nenasilja kot sile pravičnosti, podprto z nereligiozno obliko duhovnosti, ki jo je Dani Shapiro elegantno poimenoval »živna prisotnost« , Alan Lightman pa opisal kot transcendenco »tega čudnega in lesketajočega se sveta«. Dr. King piše:
Nenasilni odpor ... je osnova na prepričanju, da je vesolje na strani pravice. Posledično ima vernik v nenasilje globoko vero v prihodnost. Ta vera je še en razlog, zakaj lahko nenasilni upornik sprejme trpljenje brez maščevanja. Kajti ve, da ima v svojem boju za pravico kozmično družbo. Res je, da obstajajo predani verniki nenasilja, ki težko verjamejo v osebnega Boga. Toda tudi te osebe verjamejo v obstoj neke ustvarjalne sile, ki deluje za univerzalno celovitost. Ne glede na to, ali temu rečemo nezavedni proces, neosebni Brahman ali Osebno bitje neprimerljive moči neskončne ljubezni, v tem vesolju obstaja ustvarjalna sila, ki deluje tako, da nepovezane vidike realnosti združi v harmonično celoto.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION