"На путу живота, неко мора имати довољно разума и морала да прекине ланац мржње. То се може урадити само пројектовањем етике љубави у центар наших живота."
Иако је др Мартин Лутер Кинг млађи користио хришћанску друштвену етику и новозаветни концепт „љубави“ у својим писмима и говорима, био је под утицајем источњачких духовних традиција, Гандијевих политичких списа, будизма о међусобној повезаности свих бића и старогрчке филозофије. Његов трајни етос, у својој сржи, је нерелигиозан – радије, он заступа скуп моралних, духовних и грађанских одговорности које јачају нашу човечанство, појединачно и колективно.
Нигде он не трансформише духовне идеје из различитих традиција у секуларне принципе тако мајсторски него у свом изванредном есеју из 1958. године „Експеримент у љубави“, у коме истражује шест основних принципа своје филозофије ненасиља, разоткрива популарна погрешна схватања о томе и разматра како се ови основни принципи ненасиља могу успешно употребити у било ком покрету отпора. Написан пет година пре његовог чувеног Писма из Бирмингемског градског затвора и тачно деценију пре његовог убиства, есеј је на крају уврштен у незаобилазни А Тестамент оф Хопе: Ессентиал Вритингс анд Спеецхес оф Мартин Лутхер Кинг, Јр. ( јавна библиотека ) – обавезно штиво за свако људско биће са срцем које куца и откуцава.
У првој од шест основних филозофија, др Кинг се бави тенденцијом да се ненасиље погреши за пасивност, истичући да то није облик кукавичлука већ храбрости:
Мора се нагласити да ненасилни отпор није метода за кукавице; опире се. Ако неко користи овај метод зато што се плаши или само зато што му недостају инструменти насиља, он није заиста ненасилан. Због тога је Ганди често говорио да ако је кукавичлук једина алтернатива насиљу, боље је борити се... Пут ненасилног отпора... је на крају пут јаког човека. То није метод стагнирајуће пасивности... Јер, док је ненасилни отпорник пасиван у смислу да није физички агресиван према противнику, његов ум и његове емоције су увек активни, непрестано настојећи да убеде противника да није у праву. Метода је пасивна физички, али снажно активна духовно. То није пасивно неопирање злу, то је активни ненасилни отпор злу.
Он се окреће другом принципу ненасиља:
Ненасиље... не настоји да победи или понизи противника, већ да придобије његово пријатељство и разумевање. Ненасилни отпор често мора да изрази свој протест кроз несарадњу или бојкот, али схвата да то нису сами циљеви; они су само средства да се код противника пробуди осећај моралног стида. Крај је искупљење и помирење. Последица ненасиља је стварање вољене заједнице, а последица насиља је трагична горчина.
Илустрација Оливијеа Талека из филма „Ватерло и Трафалгар“.
Разматрајући трећу карактеристику ненасиља, др Кинг се позива на савесно признање да су они који почине насиље често и сами жртве:
Напад је усмерен против сила зла, а не против особа које случајно чине зло. То је зло које ненасилни отпорник настоји да победи, а не особе које су жртве зла. Ако се супротставља расној неправди, ненасилни отпорник има визију да види да основна тензија није између раса... Тензија је, у основи, између правде и неправде, између сила светлости и сила таме.... Ми желимо да победимо неправду, а не беле особе које могу бити неправедне.
Из овог препознавања произилази четврто начело:
Ненасилни отпор [захтева] спремност да се прихвати патња без одмазде, да се прихвате ударци противника без узвраћања... Ненасилни отпор је спреман да прихвати насиље ако је потребно, али да га никада не нанесе. Он не жели да избегне затвор. Ако је одлазак у затвор неопходан, он улази у њега „као што младожења улази у одају невесте“.
То је, у ствари, управо начин на који је и сам др Кинг пет година касније ушао у затвор . Онима који су скептични у погледу вредности окретања другог образа, он нуди:
Незаслужена патња је искупљујућа. Патња, схвата ненасилни отпорник, има огромне образовне и трансформативне могућности.
Пета основна филозофија окреће четврту ка унутра и долази до централне тачке есеја - најплеменитије употребе онога што називамо "љубав":
Ненасилни отпор… избегава не само спољашње физичко насиље већ и унутрашње насиље духа. Ненасилни отпор не само да одбија да пуца у свог противника, већ одбија и да га мрзи. У средишту ненасиља стоји принцип љубави. Ненасилни отпорник би тврдио да у борби за људско достојанство потлачени људи света не смеју да подлегну искушењу да постану огорчени или да се препусте кампањама мржње. Освета у натури не би учинила ништа осим интензивирања постојања мржње у универзуму. На путу живота неко мора имати довољно разума и морала да прекине ланац мржње. Ово се може постићи само пројектовањем етике љубави у средиште наших живота.
Илустрација Мориса Сендака из 'Будимо непријатељи' Џенис Меј Удри.
Овде се др Кинг окреће филозофији старогрчке, истичући да љубав о којој говори није сентиментална или привржена – „било би бесмислица подстицати људе да воле своје тлачитеље у љубазном смислу“, он спремно признаје – већ љубав у смислу разумевања и искупитељске добре воље. Грци су ово звали агапе — љубав која се изразито разликује од ероса , резервисаног за наше љубавнике, или филије , којом волимо своје пријатеље и породицу. Др Кинг објашњава:
Агапе значи разумевање, искупљење добре воље за све људе. То је преплављена љубав која је чисто спонтана, немотивисана, неоснована и креативна. Није покренута никаквим квалитетом или функцијом свог објекта... Агапе је незаинтересована љубав. То је љубав у којој појединац не тражи своје добро, већ добро свог ближњег. Агапе не почиње разликовањем између достојних и недостојних људи, или било каквих квалитета које људи поседују. Почиње тако што волите друге за њихово добро. То је у потпуности „брига ближњег за друге“, која открива ближњег у сваком човеку кога сретне. Стога, агапе не прави разлику између пријатеља и непријатеља; усмерено је и на једно и на друго. Ако неко воли појединца само због његове дружељубивости, воли га ради користи које се стичу из пријатељства, а не ради самог пријатеља. Према томе, најбољи начин да се уверите да је љубав незаинтересована јесте да имате љубав према непријатељу-ближњем од кога не можете очекивати ништа добро заузврат, већ само непријатељство и прогон.
Овај појам је скоро идентичан једном од четири брахмавихаре будизма, или божанским ставовима - концепту Метта , који се често преводи као љубазност или добронамерност. Паралела говори не само о изузетно разноликом интелектуалном алату др Кинга од утицаја и инспирација — високом облику комбинаторне креативности неопходном за било какав значајан допринос заједничком досијеу човечанства — већ и о основним заједничким карактеристикама између главних светских духовних и филозофских традиција.
У осећању које ће Маргарет Мид и Џејмс Болдвин поновити дванаест година касније у свом спектакуларном разговору о раси – „У свакој опресивној ситуацији трпе обе групе, тлачитељи и потлачени“, приметио је Мид, тврдећи да угњетачи пате морално уз признавање онога што не чине, што је још горе: „Доктор Балдвин још више трпи.“
Још једна основна тачка у вези са агапеом је да он извире из потребе друге особе — његове потребе за припадањем најбољем у људској породици... Пошто је личност белог човека у великој мери изобличена сегрегацијом, а његова душа је у великој мери оштећена, потребна му је љубав црнца. Црнац мора да воли белог човека, јер је белом човеку потребна његова љубав да уклони своје тензије, несигурности и страхове.
Илустрација Алисе и Мартина Провенсена за винтаге адаптацију књиге за децу Хомерове Илијаде и Одисеје.
У срцу агапеа , тврди он, је појам опроштаја — нешто што су Мид и Болдвин такође истраживали са великом интелектуалном елеганцијом . Др Кинг пише:
Агапе није слаба, пасивна љубав. То је љубав на делу… Агапе је спремност да се иде на све да се обнови заједница… То је спремност да се опрости, не седам пута, већ седамдесет пута седам да се обнови заједница…. Ако на мржњу одговорим реципрочном мржњом, не радим ништа осим што појачавам расцеп у распаднутој заједници. Могу само да затворим јаз у распаднутој заједници сусретом са мржњом са љубављу.
Овим се окреће шестом и последњем принципу ненасиља као силе правде, подупрто нерелигиозном формом духовности коју је Дани Шапиро елегантно назвао „оживљавајуће присуство“ , а Алан Лајтман описао као трансценденцију „овог чудног и светлуцавог света“. Др Кинг пише:
Ненасилни отпор… је основа на уверењу да је универзум на страни правде. Сходно томе, верник у ненасиље дубоко верује у будућност. Ова вера је још један разлог зашто ненасилни отпорник може прихватити патњу без освете. Јер он зна да у својој борби за правду има космичко друштво. Истина је да постоје побожни верници у ненасиље којима је тешко да верују у личног Бога. Али чак и ове особе верују у постојање неке креативне силе која ради за универзалну целину. Било да га зовемо несвесним процесом, безличним Браманом или Личним бићем неупоредиве моћи бесконачне љубави, у овом универзуму постоји креативна сила која ради на довођењу неповезаних аспеката стварности у хармоничну целину.





COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION