“Trên đường đời, ai đó phải có đủ lý trí và đạo đức để cắt đứt chuỗi hận thù. Điều này chỉ có thể thực hiện được bằng cách đưa đạo đức của tình yêu vào trung tâm cuộc sống của chúng ta.”
Mặc dù Tiến sĩ Martin Luther King, Jr. đã sử dụng đạo đức xã hội của Cơ đốc giáo và khái niệm “tình yêu” của Tân Ước rất nhiều trong các bài viết và bài phát biểu của mình, ông cũng chịu ảnh hưởng của các truyền thống tâm linh phương Đông, các bài viết chính trị của Gandhi, quan niệm của Phật giáo về sự kết nối của tất cả chúng sinh và triết học Hy Lạp cổ đại. Về bản chất, đạo đức bền bỉ của ông là phi tôn giáo — thay vào đó, nó ủng hộ một loạt các trách nhiệm đạo đức, tâm linh và công dân củng cố nhân tính của chúng ta, cả về mặt cá nhân và tập thể.
Không nơi nào ông chuyển hóa những ý tưởng tâm linh từ nhiều truyền thống khác nhau thành các nguyên tắc thế tục một cách thành thạo hơn trong bài luận phi thường năm 1958 của ông có tên “An Experiment in Love”, trong đó ông xem xét sáu nguyên tắc thiết yếu trong triết lý bất bạo động của mình, bác bỏ những quan niệm sai lầm phổ biến về nó và xem xét cách những nguyên lý cơ bản này có thể được sử dụng để hướng dẫn bất kỳ phong trào phản kháng bất bạo động thành công nào. Được viết năm năm trước Bức thư nổi tiếng từ Nhà tù thành phố Birmingham của ông và đúng một thập kỷ trước vụ ám sát, bài luận cuối cùng đã được đưa vào cuốn sách không thể thiếu A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. ( thư viện công cộng ) — sách bắt buộc phải đọc đối với mọi con người có trí óc minh mẫn và trái tim đập nhanh.
Trong triết lý cơ bản đầu tiên trong sáu triết lý, Tiến sĩ King đề cập đến xu hướng nhầm lẫn bất bạo động với sự thụ động, chỉ ra rằng đó không phải là một hình thức hèn nhát mà là lòng dũng cảm:
Cần phải nhấn mạnh rằng phản kháng bất bạo động không phải là phương pháp dành cho những kẻ hèn nhát; nó thực sự phản kháng. Nếu một người sử dụng phương pháp này vì anh ta sợ hoặc chỉ vì anh ta thiếu công cụ bạo lực, anh ta không thực sự là người bất bạo động. Đây là lý do tại sao Gandhi thường nói rằng nếu hèn nhát là giải pháp thay thế duy nhất cho bạo lực, thì tốt hơn là chiến đấu… Con đường phản kháng bất bạo động… cuối cùng là con đường của người mạnh mẽ. Nó không phải là phương pháp thụ động trì trệ… Bởi vì trong khi người phản kháng bất bạo động thụ động theo nghĩa là anh ta không hung hăng về mặt thể chất với đối thủ, thì tâm trí và cảm xúc của anh ta luôn năng động, liên tục tìm cách thuyết phục đối thủ rằng anh ta sai. Phương pháp này thụ động về mặt thể chất nhưng lại năng động mạnh mẽ về mặt tinh thần. Nó không phải là sự bất kháng thụ động với cái ác, mà là sự phản kháng bất bạo động chủ động với cái ác.
Ông chuyển sang nguyên lý thứ hai của bất bạo động:
Bất bạo động… không tìm cách đánh bại hay làm nhục đối thủ, mà là giành được tình bạn và sự hiểu biết của họ. Người phản kháng bất bạo động thường phải thể hiện sự phản đối của mình thông qua việc không hợp tác hoặc tẩy chay, nhưng họ nhận ra rằng đây không phải là mục đích; chúng chỉ là phương tiện để đánh thức cảm giác xấu hổ về mặt đạo đức ở đối thủ. Mục đích là sự cứu chuộc và hòa giải. Hậu quả của bất bạo động là tạo ra cộng đồng được yêu thương, trong khi hậu quả của bạo lực là sự cay đắng bi thảm.
Minh họa của Olivier Tallec từ 'Waterloo và Trafalgar.'
Khi xem xét đặc điểm thứ ba của bất bạo động, Tiến sĩ King kêu gọi sự thừa nhận có lương tâm rằng những người gây ra bạo lực thường cũng là nạn nhân:
Cuộc tấn công này nhằm vào các thế lực của cái ác thay vì vào những người vô tình làm điều ác. Người phản kháng bất bạo động muốn đánh bại cái ác chứ không phải những người bị cái ác làm nạn nhân. Nếu anh ta phản đối bất công về chủng tộc, người phản kháng bất bạo động có tầm nhìn để thấy rằng căng thẳng cơ bản không phải là giữa các chủng tộc… Căng thẳng, về bản chất, là giữa công lý và bất công, giữa các thế lực của ánh sáng và các thế lực của bóng tối…. Chúng ta ra ngoài để đánh bại bất công chứ không phải những người da trắng có thể bất công.
Từ sự nhận thức này nảy sinh nguyên lý thứ tư:
Phản kháng bất bạo động [yêu cầu] sự sẵn sàng chấp nhận đau khổ mà không trả đũa, chấp nhận đòn đánh từ đối thủ mà không đánh trả… Người phản kháng bất bạo động sẵn sàng chấp nhận bạo lực nếu cần thiết, nhưng không bao giờ gây ra bạo lực. Anh ta không tìm cách trốn tránh nhà tù. Nếu cần phải vào tù, anh ta sẽ vào tù “như chú rể vào phòng cô dâu”.
Trên thực tế, đó chính xác là cách mà Tiến sĩ King đã vào tù năm năm sau đó . Đối với những người hoài nghi về giá trị của việc quay má bên kia, ông đưa ra:
Sự đau khổ không đáng có là sự cứu chuộc. Người phản kháng bất bạo động nhận ra rằng đau khổ có khả năng giáo dục và chuyển hóa to lớn.
Triết lý cơ bản thứ năm hướng triết lý thứ tư vào bên trong và đi đến điểm trung tâm nhất của bài luận — cách sử dụng cao quý nhất của thứ mà chúng ta gọi là “tình yêu”:
Phản kháng bất bạo động… tránh không chỉ bạo lực thể chất bên ngoài mà còn cả bạo lực tinh thần bên trong. Người phản kháng bất bạo động không chỉ từ chối bắn đối thủ mà còn từ chối ghét họ. Trung tâm của bất bạo động là nguyên tắc của tình yêu. Người phản kháng bất bạo động sẽ cho rằng trong cuộc đấu tranh cho phẩm giá con người, những người bị áp bức trên thế giới không được khuất phục trước sự cám dỗ trở nên cay đắng hoặc đắm chìm trong các chiến dịch thù hận. Trả đũa bằng hành động tương tự sẽ không làm gì khác ngoài việc làm gia tăng sự tồn tại của thù hận trong vũ trụ. Trên con đường của cuộc sống, ai đó phải có đủ lý trí và đủ đạo đức để cắt đứt chuỗi thù hận. Điều này chỉ có thể thực hiện được bằng cách chiếu đạo đức của tình yêu vào trung tâm cuộc sống của chúng ta.
Minh họa của Maurice Sendak từ 'Let's Be Enemies' của Janice May Udry.
Ở đây, Tiến sĩ King chuyển sang triết học Hy Lạp cổ đại, chỉ ra rằng tình yêu mà ông nói đến không phải là loại tình cảm hay tình cảm — “sẽ là vô lý khi thúc giục con người yêu những kẻ áp bức họ theo nghĩa tình cảm,” ông sẵn sàng thừa nhận — mà là tình yêu theo nghĩa hiểu biết và thiện chí cứu chuộc. Người Hy Lạp gọi đây là agape — một tình yêu hoàn toàn khác với eros , dành riêng cho người yêu của chúng ta, hoặc philia , mà chúng ta yêu bạn bè và gia đình của mình. Tiến sĩ King giải thích:
Agape có nghĩa là hiểu biết, cứu chuộc thiện chí cho tất cả mọi người. Đó là tình yêu tràn đầy, hoàn toàn tự phát, không có động cơ, không có căn cứ và sáng tạo. Nó không được thúc đẩy bởi bất kỳ phẩm chất hay chức năng nào của đối tượng của nó… Agape là tình yêu vô tư. Đó là tình yêu mà cá nhân không tìm kiếm lợi ích cho riêng mình, mà là lợi ích cho người hàng xóm của mình. Agape không bắt đầu bằng cách phân biệt giữa những người xứng đáng và không xứng đáng, hoặc bất kỳ phẩm chất nào mà con người sở hữu. Nó bắt đầu bằng cách yêu thương người khác vì lợi ích của họ. Đó hoàn toàn là "mối quan tâm đến người hàng xóm dành cho người khác", khám phá ra người hàng xóm trong mỗi người mà nó gặp. Do đó, agape không phân biệt giữa bạn bè và kẻ thù; nó hướng đến cả hai. Nếu một người yêu một cá nhân chỉ vì sự thân thiện của anh ta, anh ta yêu anh ta vì lợi ích có được từ tình bạn, chứ không phải vì lợi ích của chính người bạn. Do đó, cách tốt nhất để tự đảm bảo rằng tình yêu là vô tư là phải yêu thương kẻ thù-người hàng xóm mà bạn không thể mong đợi điều tốt đẹp nào đáp lại, mà chỉ có sự thù địch và ngược đãi.
Khái niệm này gần giống với một trong bốn brahmaviharas của Phật giáo, hay thái độ thiêng liêng — khái niệm Metta , thường được dịch là lòng từ bi hoặc lòng nhân từ. Sự tương đồng này không chỉ nói lên bộ công cụ trí tuệ vô cùng đa dạng của Tiến sĩ King về những ảnh hưởng và nguồn cảm hứng — một hình thức sáng tạo kết hợp cao cần thiết cho bất kỳ đóng góp có ý nghĩa nào cho hồ sơ chung của nhân loại — mà còn nói lên những điểm chung cốt lõi giữa các truyền thống tâm linh và triết học lớn trên thế giới.
Trong một tình cảm mà Margaret Mead và James Baldwin sẽ lặp lại mười hai năm sau trong cuộc trò chuyện ngoạn mục của họ về chủng tộc — “Trong bất kỳ tình huống áp bức nào, cả hai nhóm đều phải chịu đau khổ, kẻ áp bức và người bị áp bức,” Mead nhận xét, khẳng định rằng kẻ áp bức phải chịu đau khổ về mặt đạo đức khi nhận ra những gì họ đang phạm phải, điều mà Baldwin lưu ý là “một loại đau khổ tồi tệ hơn” — Tiến sĩ King nói thêm:
Một điểm cơ bản khác về agape là nó xuất phát từ nhu cầu của người khác — nhu cầu của anh ta về việc được thuộc về những người tốt nhất trong gia đình nhân loại… Vì tính cách của người da trắng bị bóp méo rất nhiều bởi sự phân biệt chủng tộc, và tâm hồn anh ta bị tổn thương rất nhiều, anh ta cần tình yêu của người da đen. Người da đen phải yêu người da trắng, vì người da trắng cần tình yêu của anh ta để xóa bỏ căng thẳng, bất an và sợ hãi.
Minh họa của Alice và Martin Provensen cho một cuốn sách thiếu nhi cổ điển chuyển thể từ tác phẩm Iliad và Odyssey của Homer.
Ông lập luận rằng cốt lõi của agape chính là khái niệm về sự tha thứ — một điều mà Mead và Baldwin cũng đã khám phá với sự tao nhã về mặt trí tuệ . Tiến sĩ King viết:
Agape không phải là tình yêu yếu đuối, thụ động. Đó là tình yêu trong hành động… Agape là sự sẵn lòng làm bất cứ điều gì để khôi phục cộng đồng… Đó là sự sẵn lòng tha thứ, không phải bảy lần, mà là bảy mươi lần bảy để khôi phục cộng đồng…. Nếu tôi đáp trả sự thù hận bằng sự thù hận đáp trả, tôi không làm gì ngoài việc làm gia tăng sự chia rẽ trong cộng đồng tan vỡ. Tôi chỉ có thể thu hẹp khoảng cách trong cộng đồng tan vỡ bằng cách đáp trả sự thù hận bằng tình yêu.
Với điều này, ông chuyển sang nguyên tắc thứ sáu và cũng là nguyên tắc cuối cùng của chủ nghĩa bất bạo động như một sức mạnh của công lý, được hỗ trợ bởi hình thức tâm linh phi tôn giáo mà Dani Shapiro đã gọi một cách tao nhã là “một sự hiện diện sống động” và Alan Lightman mô tả là sự siêu việt của “thế giới kỳ lạ và lấp lánh này”. Tiến sĩ King viết:
Phản kháng bất bạo động… là cơ sở của niềm tin rằng vũ trụ đứng về phía công lý. Do đó, người tin vào bất bạo động có niềm tin sâu sắc vào tương lai. Niềm tin này là một lý do khác khiến người phản kháng bất bạo động có thể chấp nhận đau khổ mà không trả thù. Vì họ biết rằng trong cuộc đấu tranh cho công lý, họ có sự đồng hành của vũ trụ. Đúng là có những người tin tưởng ngoan đạo vào bất bạo động nhưng thấy khó tin vào một vị Chúa có nhân cách. Nhưng ngay cả những người này cũng tin vào sự tồn tại của một lực lượng sáng tạo nào đó hoạt động vì sự toàn vẹn của vũ trụ. Cho dù chúng ta gọi đó là một quá trình vô thức, một Brahman phi nhân cách hay một Đấng Cá nhân có sức mạnh vô song của tình yêu vô hạn, thì vẫn có một lực lượng sáng tạo trong vũ trụ này hoạt động để đưa những khía cạnh rời rạc của thực tế thành một tổng thể hài hòa.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION