ಪ್ರೇಮದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಯೋಗ: ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಆರು ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು 'ಅಗಾಪೆ' ಎಂಬ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ಕಲ್ಪನೆಯ ಕುರಿತು ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್, ಜೂನಿಯರ್.

"ಜೀವನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ದ್ವೇಷದ ಸರಪಳಿಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವಷ್ಟು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಇರಬೇಕು. ಪ್ರೀತಿಯ ನೀತಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು."

ಡಾ. ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್, ಜೂನಿಯರ್ ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು "ಪ್ರೀತಿ"ಯ ಹೊಸ ಒಡಂಬಡಿಕೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಪೂರ್ವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ಗಾಂಧಿಯವರ ರಾಜಕೀಯ ಬರಹಗಳು, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ನಿರಂತರ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರವು ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕವಲ್ಲ - ಬದಲಿಗೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಬಲಪಡಿಸುವ ನೈತಿಕ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ.

1958 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಬರೆದ "ಆನ್ ಎಕ್ಸ್‌ಪರಿಮೆಂಟ್ ಇನ್ ಲವ್" ಎಂಬ ಅಸಾಧಾರಣ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿವಿಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಜಾತ್ಯತೀತ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಹಿಂಸೆಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಆರು ಅಗತ್ಯ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಜನಪ್ರಿಯ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಯಾವುದೇ ಯಶಸ್ವಿ ಚಳುವಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಈ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬರ್ಮಿಂಗ್ಹ್ಯಾಮ್ ಸಿಟಿ ಜೈಲಿನಿಂದ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪತ್ರಕ್ಕೆ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಹತ್ಯೆಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಒಂದು ದಶಕದ ಮೊದಲು ಬರೆದ ಈ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅನಿವಾರ್ಯವಾದ "ಎ ಟೆಸ್ಟಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಹೋಪ್: ದಿ ಎಸೆನ್ಷಿಯಲ್ ರೈಟಿಂಗ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಸ್ಪೀಚಸ್ ಆಫ್ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್, ಜೂನಿಯರ್" ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು - ಇದು ಕ್ಲಿಕ್ಕಿಸುವ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಟಿಕ್ಲಿಂಗ್ ಹೃದಯ ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಓದುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಆರು ಮೂಲಭೂತ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಅವರು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಹೇಡಿತನದ ರೂಪವಲ್ಲ ಆದರೆ ಧೈರ್ಯದ ರೂಪ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಹೇಡಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ವಿಧಾನವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಬೇಕು; ಅದು ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಯದಿಂದ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಹಿಂಸೆಯ ಸಾಧನಗಳ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬಳಸಿದರೆ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕನಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಗಾಂಧಿಯವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಹೇಡಿತನವು ಹಿಂಸೆಗೆ ಏಕೈಕ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಹೋರಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ... ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಮಾರ್ಗ... ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬಲಿಷ್ಠ ಮನುಷ್ಯನ ಮಾರ್ಗ. ಇದು ನಿಶ್ಚಲ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ವಿಧಾನವಲ್ಲ... ಏಕೆಂದರೆ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧಕನು ತನ್ನ ಎದುರಾಳಿಯ ಕಡೆಗೆ ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವನ ಭಾವನೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ತನ್ನ ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಅವನು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಮನವೊಲಿಸಲು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವಿಧಾನವು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಬಲವಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ದುಷ್ಟತನಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧವಲ್ಲ, ಇದು ದುಷ್ಟತನಕ್ಕೆ ಸಕ್ರಿಯ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧವಾಗಿದೆ.

ಅವರು ಅಹಿಂಸೆಯ ಎರಡನೇ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ:

ಅಹಿಂಸೆ ... ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಅಥವಾ ಅವಮಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವನ ಸ್ನೇಹ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧಕನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ಅಸಹಕಾರ ಅಥವಾ ಬಹಿಷ್ಕಾರಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಇವುಗಳು ಸ್ವತಃ ಗುರಿಗಳಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅವು ಕೇವಲ ಎದುರಾಳಿಯಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಅವಮಾನದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ. ಅಂತ್ಯವು ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯ. ಅಹಿಂಸೆಯ ಪರಿಣಾಮವು ಪ್ರೀತಿಯ ಸಮುದಾಯದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಪರಿಣಾಮವು ದುರಂತ ಕಹಿಯಾಗಿದೆ.

'ವಾಟರ್‌ಲೂ ಮತ್ತು ಟ್ರಾಫಲ್ಗರ್' ನಿಂದ ಆಲಿವಿಯರ್ ಟ್ಯಾಲೆಕ್ ಅವರ ವಿವರಣೆ.

ಅಹಿಂಸೆಯ ಮೂರನೇ ಗುಣಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ, ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಮಾಡುವವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಲಿಪಶುಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗೆ ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ:

ಈ ದಾಳಿಯು ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧವೇ ಹೊರತು ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧವಲ್ಲ. ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧಕನು ಸೋಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ದುಷ್ಟತನವನ್ನೇ ಹೊರತು ದುಷ್ಟತನದಿಂದ ಬಲಿಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲ. ಜನಾಂಗೀಯ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧಕನು ಮೂಲಭೂತ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ ಜನಾಂಗಗಳ ನಡುವೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನೋಡುವ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ... ತಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ನಡುವೆ, ಬೆಳಕಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ ಇದೆ.... ನಾವು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಹೊರಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಬಿಳಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲ.

ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ನಾಲ್ಕನೇ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಹರಿಯುತ್ತದೆ:

ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಪ್ರತೀಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ನೋವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ, ಪ್ರತಿದಾಳಿ ಮಾಡದೆ ಎದುರಾಳಿಯಿಂದ ಹೊಡೆತಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ... ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧಕನು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಜೈಲಿನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜೈಲಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಅದನ್ನು "ಮದುಮಗನು ವಧುವಿನ ಕೋಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆ" ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಐದು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಸ್ವತಃ ಜೈಲಿಗೆ ಹೋದದ್ದು ಹೀಗೆಯೇ. ಇನ್ನೊಂದು ಕೆನ್ನೆಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವುದರ ಮೌಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂದೇಹ ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ, ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ಗಳಿಸದ ದುಃಖವು ವಿಮೋಚನೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ದುಃಖವು ಅಗಾಧವಾದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧಕ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಐದನೇ ಮೂಲ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ನಾಲ್ಕನೆಯದನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಬಂಧದ ಅತ್ಯಂತ ಕೇಂದ್ರ ಬಿಂದುವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ - ನಾವು "ಪ್ರೀತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರ ಅತ್ಯಂತ ಉದಾತ್ತ ಬಳಕೆ:

ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧ ... ಬಾಹ್ಯ ದೈಹಿಕ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಆಂತರಿಕ ಚೈತನ್ಯದ ಹಿಂಸೆಯನ್ನೂ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧಕನು ತನ್ನ ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ಅವನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಲು ಸಹ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಹಿಂಸೆಯ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ತತ್ವವಿದೆ. ಮಾನವ ಘನತೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ದಮನಿತ ಜನರು ಕಹಿಯಾಗುವುದು ಅಥವಾ ದ್ವೇಷ ಅಭಿಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಗೆ ಬಲಿಯಾಗಬಾರದು ಎಂದು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧಕ ವಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾರಾದರೂ ದ್ವೇಷದ ಸರಪಳಿಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವಷ್ಟು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಪ್ರೀತಿಯ ನೀತಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು.

ಜಾನಿಸ್ ಮೇ ಉದ್ರಿ ಅವರ 'ಲೆಟ್ಸ್ ಬಿ ಎನಿಮೀಸ್' ನಿಂದ ಮೌರಿಸ್ ಸೆಂಡಕ್ ಅವರ ವಿವರಣೆ.

ಇಲ್ಲಿ, ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರೀತಿಯು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಯ ರೀತಿಯದ್ದಲ್ಲ - "ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗಾರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ - ಆದರೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನಾ ಸದ್ಭಾವನೆಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ. ಗ್ರೀಕರು ಇದನ್ನು ಅಗಾಪೆ ಎಂದು ಕರೆದರು - ಇದು ನಮ್ಮ ಪ್ರೇಮಿಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಫಿಲಿಯಾಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಎರೋಸ್‌ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದರೊಂದಿಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಅಗಾಪೆ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಪುನಃ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ, ಪ್ರೇರೇಪಿತವಲ್ಲದ, ಆಧಾರರಹಿತ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲವಾದ ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುವ ಪ್ರೀತಿ. ಇದು ಅದರ ವಸ್ತುವಿನ ಯಾವುದೇ ಗುಣ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ... ಅಗಾಪೆ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಪ್ರೀತಿ. ಇದು ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಒಳಿತನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನ ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ಒಳಿತನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಅಗಾಪೆ ಯೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅನರ್ಹ ಜನರ ನಡುವೆ ಅಥವಾ ಜನರು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಗುಣಗಳ ನಡುವೆ ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಇತರರನ್ನು ಅವರ ಸಲುವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ "ಇತರರಿಗೆ ನೆರೆಹೊರೆಯವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಕಾಳಜಿ", ಇದು ಭೇಟಿಯಾಗುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲೂ ನೆರೆಹೊರೆಯವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಗಾಪೆ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಇಬ್ಬರ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಪರತೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಸ್ನೇಹಿತನ ಸ್ವಂತ ಹಿತದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲ್ಲ, ಸ್ನೇಹದಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದಾದ ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿಗಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಪ್ರೀತಿ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಎಂದು ಸ್ವತಃ ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಶತ್ರು-ನೆರೆಹೊರೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು, ಅವರಿಂದ ನೀವು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಗೆತನ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು.

ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕು ಬ್ರಹ್ಮವಿಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ವರ್ತನೆಗಳಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ಹೋಲುತ್ತದೆ - ಮೆಟ್ಟಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ ಅಥವಾ ದಯೆ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾನಾಂತರವು ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಅವರ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಫೂರ್ತಿಗಳ ಅಸಾಧಾರಣ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಾಧನಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ - ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ದಾಖಲೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಕೊಡುಗೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಂಯೋಜಿತ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಉನ್ನತ ರೂಪ - ಆದರೆ ವಿಶ್ವದ ಪ್ರಮುಖ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ನಡುವಿನ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಗಳಿಗೂ ಸಹ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ.

ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮೀಡ್ ಮತ್ತು ಜೇಮ್ಸ್ ಬಾಲ್ಡ್ವಿನ್ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಜನಾಂಗದ ಕುರಿತಾದ ತಮ್ಮ ಅದ್ಭುತ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ - "ಯಾವುದೇ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಗುಂಪುಗಳು ಬಳಲುತ್ತವೆ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡುವವರು ಮತ್ತು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದವರು," ಮೀಡ್ ಗಮನಿಸಿದರು, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡುವವರು ತಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಬಳಲುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಇದು ಬಾಲ್ಡ್ವಿನ್ ಗಮನಿಸಿದ್ದು "ಕೆಟ್ಟ ರೀತಿಯ ಸಂಕಟ" - ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ಅಗಾಪೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಅದು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ - ಮಾನವ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದವರಿಗೆ ಸೇರಬೇಕೆಂಬ ಅವನ ಅಗತ್ಯದಿಂದ... ಬಿಳಿ ಮನುಷ್ಯನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಿಂದ ಬಹಳವಾಗಿ ವಿರೂಪಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅವನ ಆತ್ಮವು ಹೆಚ್ಚು ಗಾಯಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ನೀಗ್ರೋನ ಪ್ರೀತಿ ಬೇಕು. ನೀಗ್ರೋ ಬಿಳಿ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಬಿಳಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅವನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆ, ಅಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಭಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಅವನ ಪ್ರೀತಿ ಬೇಕು.

ಹೋಮರ್‌ನ ಇಲಿಯಡ್ ಮತ್ತು ಒಡಿಸ್ಸಿಯ ವಿಂಟೇಜ್ ಮಕ್ಕಳ ಪುಸ್ತಕ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕಾಗಿ ಆಲಿಸ್ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಟಿನ್ ಪ್ರೊವೆನ್ಸನ್ ಅವರಿಂದ ವಿವರಣೆ.

ಅಗಾಪೆಯ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಮೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ - ಮೀಡ್ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಡ್ವಿನ್ ಕೂಡ ಮಹಾನ್ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸೊಬಗಿನಿಂದ ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ ವಿಷಯ. ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಅಗಾಪೆ ದುರ್ಬಲ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲ. ಅದು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರೀತಿ... ಅಗಾಪೆ ಎಂದರೆ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ... ಅದು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿ, ಏಳು ಬಾರಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಪ್ಪತ್ತು ಬಾರಿ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಏಳು ಬಾರಿ.... ನಾನು ದ್ವೇಷಕ್ಕೆ ಪರಸ್ಪರ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರೆ, ಮುರಿದ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿನ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ತೀವ್ರಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ಬೇರೇನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ದ್ವೇಷವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಎದುರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಾನು ಮುರಿದ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಮುಚ್ಚಬಲ್ಲೆ.

ಇದರೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ನ್ಯಾಯದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅಹಿಂಸೆಯ ಆರನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ತತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ, ಡ್ಯಾನಿ ಶಪಿರೊ "ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿ" ಎಂದು ಸೊಗಸಾಗಿ ಕರೆದ ಮತ್ತು ಅಲನ್ ಲೈಟ್‌ಮನ್ "ಈ ವಿಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ಮಿನುಗುವ ಪ್ರಪಂಚದ" ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕೇತರ ರೂಪದಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಡಾ. ಕಿಂಗ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧ ... ವಿಶ್ವವು ನ್ಯಾಯದ ಪರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ದೃಢನಿಶ್ಚಯಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧಕನು ಪ್ರತೀಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ದುಃಖವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ವಿಶ್ವ ಸಹವಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರನ್ನು ನಂಬುವುದು ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರು ಇದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ನಿಜ. ಆದರೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಹ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಮಗ್ರತೆಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಕೆಲವು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ನಿರಾಕಾರ ಬ್ರಹ್ಮ ಅಥವಾ ಅನಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದ ಶಕ್ತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವಿ ಎಂದು ಕರೆದರೂ, ಈ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವದ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಮಗ್ರತೆಗೆ ತರಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ.