الترفيه: أساس الثقافة

لاحظ آلان واتس عام ١٩٧٠ : "إننا نستمتع بشوقٍ كبيرٍ للمتع والاندفاع نحوها، لدرجة أننا لا نستطيع التباطؤ بما يكفي للاستمتاع بها عند حلولها" ، مُعلنًا ببراعة أننا "حضارةٌ تعاني من خيبة أملٍ مزمنة". وقبل ألفي عام، أكد أرسطو: "هذا هو السؤال الرئيسي: ما النشاط الذي يُملأ به وقت فراغ المرء؟".

اليوم، في ثقافتنا المُتعصبة للإنتاجية، استسلمنا لمفهوم "التوازن بين العمل والحياة" المُستبد، وبتنا نرى مفهوم "الترفيه" بحد ذاته ليس جوهريًا للروح البشرية، بل ترفًا مُفرطًا في الانغماس في الذات، حكرًا على الكسل المُستهجن أو المُحبط. ومع ذلك، فإن أهم الإنجازات البشرية بين عصر أرسطو وعصرنا - أعظم فنوننا، وأبقى أفكار الفلسفة، وشرارة كل طفرة تكنولوجية - نشأت في أوقات الفراغ، في لحظات التأمل المُطلق، والحضور المُطلق مع الكون في عقل المرء، والاهتمام المُطلق بالحياة في الخارج، سواء كان ذلك غاليليو الذي اخترع نظام التوقيت الحديث بعد مُشاهدة بندول يتأرجح في كاتدرائية، أو أوليفر ساكس الذي أضاء الآثار المذهلة للموسيقى على العقل أثناء التنزه في مضيق نرويجي.

إذن كيف انتهى بنا الأمر إلى هذا الحد من الصراع بشأن تنمية ثقافة الترفيه؟

في عام 1948، بعد عام واحد فقط من صياغة مصطلح "مدمن العمل" في كندا وقبل عام واحد من قيام مستشار مهني أمريكي بإطلاق أول دعوة مركزة مضادة للثقافة لإعادة التفكير في العمل ، كتب الفيلسوف الألماني جوزيف بيبر (4 مايو/أيار 1904 - 6 نوفمبر/تشرين الثاني 1997) كتاب "الترفيه، أساس الثقافة" ( مكتبة عامة ) - وهو بيان رائع لاستعادة الكرامة الإنسانية في ثقافة إدمان العمل القهري، وهو في الوقت المناسب اليوم، في عصر حيث قمنا بتسليع حياتنا لدرجة أننا نخطئ بين كسب العيش وبين الحياة.

رسم توضيحي لموريس سينداك من كتاب "بيت مفتوح للفراشات" لروث كراوس. انقر على الصورة للمزيد.

قبل عقود من تأمل الراهب البيندكتي العظيم ديفيد شتايندل-راست في سبب فقداننا للوقت الفراغ وكيفية استعادته ، يتتبع بيبر مفهوم الفراغ إلى جذوره القديمة، ويوضح كيف تشوّه معناه الأصلي بشكل مذهل، بل وانقلب، بمرور الوقت: فالكلمة اليونانية التي تعني "وقت الفراغ"، σχoλη ، أنتجت الكلمة اللاتينية "سكولا "، والتي بدورها ولّدت لنا المدرسة الإنجليزية - مؤسساتنا التعليمية، التي تُعدّ حاليًا لحياة من التوافق الصناعي ، كانت في السابق مقصودة لتكون مركزًا للوقت الفراغ والنشاط التأملي. يكتب بيبر:

لقد تم نسيان المعنى الأصلي لمفهوم "وقت الفراغ" عمليًا في ثقافة "العمل الكلي" التي لا تعني وقت الفراغ اليوم: من أجل شق طريقنا نحو فهم حقيقي لوقت الفراغ، يتعين علينا مواجهة التناقض الناشئ عن التركيز المفرط لدينا على عالم العمل.

إن حقيقة هذا الاختلاف، وعجزنا عن استعادة المعنى الأصلي لـ "الترفيه"، سوف تصدمنا أكثر عندما ندرك مدى غزو فكرة "العمل" المعارضة واستيلائها على كامل مجال الفعل الإنساني والوجود الإنساني ككل.

يُرجع بيبر أصل نموذج "العامل" إلى الفيلسوف اليوناني الساخر أنتيسثينيس، صديق أفلاطون وتلميذ سقراط. ويجادل بيبر بأنه كان أول من ساوى بين الجهد والخير والفضيلة، ما جعله "مدمن العمل" الأصلي:

بصفته عالم أخلاقيات مستقل، لم يكن لدى هذا الأنتيسثينيس أي حس بالاحتفالات الدينية، التي كان يفضل مهاجمتها بذكاء "مستنير"؛ كان "غير موسيقي" (عدوًا للإلهامات: لم يكن الشعر يهمه إلا لمحتواه الأخلاقي)؛ لم يشعر بأي استجابة لإيروس (قال إنه "يرغب في قتل أفروديت")؛ وبصفته واقعيًا سطحيًا، لم يكن يؤمن بالخلود (قال إن ما يهم حقًا هو العيش الصالح "على هذه الأرض"). تبدو هذه المجموعة من السمات الشخصية مصممة عمدًا تقريبًا لتوضيح "نوع" "مدمن العمل" المعاصر.

رسم توضيحي من قصة "هيرمان وروزي" لغاس غوردون. انقر على الصورة للمزيد.

يشمل العمل في الثقافة المعاصرة "العمل اليدوي"، الذي يتألف من العمل اليدوي والتقني، و"العمل الفكري"، الذي يُعرّفه بيبر بأنه "نشاط فكري كخدمة اجتماعية، كمساهمة في المنفعة العامة". يُشكّلان معًا ما يُسميه "العمل الشامل" - "سلسلة من الإنجازات التي حققها "الشخصية الإمبراطورية" لـ"العامل" كنموذج أولي رائده أنتيسثينيس. في ظل طغيان العمل الشامل، يُختزل الإنسان إلى مجرد موظف، ويصبح عمله غاية الوجود. يُفكّر بيبر في كيفية تطبيع الثقافة المعاصرة لهذا التضييق الروحي:

العمل هو الطبيعي، واليوم الطبيعي هو يوم العمل. لكن السؤال هو: هل يُمكن أن يُستنفد عالم الإنسان في كونه "عالم العمل"؟ هل يُمكن للإنسان أن يكتفي بكونه موظفًا، "عاملًا"؟ هل يُمكن أن تكتمل الحياة البشرية في كونها حياة عمل يومية فقط؟

إن الإجابة على هذا السؤال البلاغي تتطلب رحلةً إلى نقطة تحول أخرى في تاريخ فهمنا المتطور - أو، إن جاز التعبير، المتدهور - لـ"الفراغ". وفي صدى دفاع كيركيجارد المذهل عن الكسل كغذاء روحي ، يكتب بيبر:

كان قانون الحياة في أواخر العصور الوسطى ينص على أن قلة الفراغ، أي عدم القدرة على الاستمتاع بوقت الفراغ، هي ما يصاحب الكسل؛ وأن قلق العمل من أجل العمل لا ينبع إلا من الكسل. وهناك صلة غريبة بين قلق التعصب للعمل المدمر للذات، وبين غياب الإرادة لإنجاز شيء ما.

[…]

"إن الكسل، بالنسبة لقواعد السلوك القديمة، يعني هذا على وجه الخصوص: أن الإنسان تخلى عن المسؤولية ذاتها التي تأتي مع كرامته... إن المفهوم الميتافيزيقي-اللاهوتي للكسل يعني، إذن، أن الإنسان لا يتفق في النهاية مع وجوده الخاص؛ وأنه وراء كل نشاطه النشط، ليس واحدًا مع نفسه؛ كما عبرت العصور الوسطى، أن الحزن قد استولى عليه في مواجهة الخير الإلهي الذي يعيش في داخله.

نرى اليوم بوادر هذا الإدراك في مفاهيم ملحّة، وإن كانت لا تزال هامشية، مثل لاهوت الراحة . لكن بيبر يُشير إلى الكلمة اللاتينية "acedia" - التي تُرجمت بشكل فضفاض إلى "يأس الكسل" - باعتبارها أقدم وأنسب صيغة للشكوى من هذه الحالة المُدمّرة للذات. ويتناول النقطة المُضادة:

إن نقيض اللامبالاة ليس الروح الكادحة للجهد اليومي لكسب العيش، بل التأكيد البهيج من جانب الإنسان على وجوده، وعلى العالم ككل، وعلى الله - على الحب، أي الذي ينشأ منه ذلك النضارة الخاصة للعمل، والتي لن يخلطها أبدًا أي شخص [لديه] أي خبرة بالنشاط الضيق لـ "مدمن العمل".

[…]

إن الفراغ هو حالة من حالات الروح - (ويجب علينا أن نتمسك بهذا الافتراض بقوة، لأن الفراغ ليس حاضرا بالضرورة في كل الأشياء الخارجية مثل "الفواصل"، و"الوقت المستقطع"، و"عطلة نهاية الأسبوع"، و"الإجازة"، وما إلى ذلك - فهو حالة من حالات الروح) - الفراغ هو بالضبط التوازن مع صورة "العامل".

رسم توضيحي من قصة "الأسد والطائر" لماريان دوبوك. انقر على الصورة للمزيد.

لكن رؤية بيبر الأعمق، والتي تتمتع بقيمة نفسية وعملية هائلة اليوم، تتمثل في نموذجه لأنواع العمل الثلاثة - العمل كنشاط، والعمل كجهد، والعمل كمساهمة اجتماعية - وكيف ينكشف، في مقابل كل منها، جانب جوهري مختلف من جوانب الترفيه. يبدأ بالأول:

في مقابل حصرية نموذج العمل باعتباره نشاطًا ... هناك الترفيه باعتباره "عدم نشاط" - غياب داخلي للانشغال، والهدوء، والقدرة على ترك الأشياء، والهدوء.

وفي نفس المشاعر التي عبر عنها بيكو آير بعد أكثر من نصف قرن في أطروحته الممتازة عن فن السكون ، يضيف بيبر:

الراحة شكلٌ من أشكال السكون الضروري لقبول الواقع؛ وحده الساكن يسمع، ومن ليس ساكنًا لا يسمع. هذا السكون ليس مجرد صمت أو خرسٍ تام؛ بل يعني أن قدرة الروح، كحقيقة، على الاستجابة للواقع - وهي استجابةٌ مُشتركةٌ راسخةٌ في الطبيعة منذ الأزل - لم تتجسد بعد في كلمات. الراحة هي صفة الفهم المُدرك، والتأمل المُتأمل، والانغماس في الواقع.

لكن ثمة شيء آخر، شيء أكبر، في هذا المفهوم للترفيه باعتباره "عدم نشاط" - دعوة للتواصل مع سر الوجود الثابت . يكتب بايبر:

في أوقات الفراغ، هناك... شيء من صفاء "عدم القدرة على الفهم"، والاعتراف بالطابع الغامض للعالم، وثقة الإيمان الأعمى، الذي يمكن أن يترك الأمور تسير كما تشاء.

[…]

"إن الفراغ ليس موقف من يتدخل، بل موقف من يفتح نفسه؛ ليس موقف من يستولي، بل موقف من يترك، يترك نفسه ، و"يغرق"، تقريبًا كما يجب على من ينام أن يترك نفسه... إن موجة الحياة الجديدة التي تتدفق إلينا عندما نمنح أنفسنا للتأمل في وردة متفتحة، أو طفل نائم، أو سر إلهي - أليس هذا مثل موجة الحياة التي تأتي من نوم عميق بلا أحلام؟

إن هذا المقطع يذكرنا بالتأمل الجميل الذي قدمته جانيت وينترسون حول الفن باعتباره وظيفة "الاستسلام النشط" - وهو تشابه مؤثر للغاية في ضوء حقيقة مفادها أن وقت الفراغ هو بذرة الدافع الإبداعي، وهو ضروري للغاية لصنع الفن وضروري بشكل مضاعف للاستمتاع به.

وينتقل بيبر إلى الوجه الثاني للعمل، باعتباره جهدًا استحواذيًا أو اجتهادًا، وكيف أن المساحة السلبية المحيطة به تعكس جانبًا أساسيًا آخر من جوانب الترفيه:

على عكس حصرية نموذج العمل كجهد، فإنّ الفراغ هو حالة من التأمل في الأمور بروح احتفالية. إن البهجة الداخلية للشخص المحتفل تنتمي إلى جوهر ما نعنيه بالفراغ... لا يمكن أن يكون الفراغ ممكنًا إلا بافتراض أن الإنسان ليس منسجمًا مع نفسه فحسب... بل إنه أيضًا منسجم مع العالم ومع معناه. يحيا الفراغ على التأكيد. إنه ليس كغياب النشاط؛ إنه ليس كالهدوء، أو حتى كهدوء داخلي. إنه أشبه بالسكون في حديث العشاق، الذي يغذيه وحدتهم.

وبهذا ينتقل بيبر إلى النوع الثالث والأخير من العمل، وهو المساهمة الاجتماعية:

يقف الترفيه في مواجهة حصرية نموذج العمل باعتباره وظيفة اجتماعية.

إن "الاستراحة" البسيطة من العمل - سواءً كانت ساعةً أو أسبوعًا أو أكثر - جزءٌ لا يتجزأ من حياة العمل اليومية. إنها جزءٌ لا يتجزأ من عملية العمل بأكملها، وجزءٌ من جدول العمل. "الاستراحة" موجودةٌ من أجل العمل. من المفترض أن تُعطي "قوةً جديدةً" للعمل الجديد، كما تُشير كلمة "انتعاش": فالمرء يتجدد للعمل من خلال انتعاشه منه .

"إن أوقات الفراغ تقف في وضع عمودي فيما يتعلق بعملية العمل... إن أوقات الفراغ ليست موجودة من أجل العمل، بغض النظر عن مقدار القوة الجديدة التي قد يكتسبها من يستأنف العمل؛ إن أوقات الفراغ بمعناها لا يمكن تبريرها بتوفير تجديد جسدي أو حتى انتعاش عقلي لإعطاء قوة جديدة لمزيد من العمل... لا أحد يريد أوقات الفراغ لمجرد "الانتعاش" سيختبر ثمارها الحقيقية، الانتعاش العميق الذي يأتي من نوم عميق.

رسم موريس سينداك لقصص الأخوين غريم الخيالية. انقر على الصورة للمزيد.

ويجادل بايبر بأن استعادة هذا الغرض الأعلى من أوقات الفراغ يعني استعادة إنسانيتنا ذاتها ــ وهو فهم أصبحنا في أمس الحاجة إليه اليوم، في عصر نتحدث فيه عن الإجازات باعتبارها "إزالة السموم الرقمية" ــ وهذا يعني ضمناً أننا نتعافى من، بينما نعزز أنفسنا أيضاً، من أجل المزيد من التسمم الرقمي المتحمّس، الذي من المؤكد أننا سنستأنفه عند عودتنا.

يكتب:

إن الترفيه لا يبرر جعل الموظف "خاليًا من المتاعب" في العمل قدر الإمكان، مع الحد الأدنى من "وقت التوقف"، بل بالأحرى في الحفاظ على الموظف إنسانيًا ... وهذا يعني أن الإنسان لا يختفي في العالم المجزأ لوظيفته المحدودة في العمل اليومي، بل يظل قادرًا على استيعاب العالم ككل، وبالتالي تحقيق ذاته ككائن موجه نحو الوجود بأكمله.

لهذا السبب، تُعدّ القدرة على "الراحة" إحدى القدرات الأساسية للنفس البشرية. وكما هي موهبة الانغماس التأملي في الوجود، والقدرة على رفع الروح المعنوية في الاحتفالات، فإنّ القدرة على الراحة هي القدرة على تجاوز عالم العمل والتواصل مع تلك القوى الخارقة، المُحيية التي تُرسلنا، مُتجدّدين وحيويين من جديد، إلى عالم العمل المُزدحم...

في أوقات الفراغ... يتم إنقاذ الإنسان الحقيقي والحفاظ عليه على وجه التحديد لأن منطقة "الإنسان العادل" تُترك خلفنا... [لكن] حالة بذل أقصى جهد يمكن تحقيقها بسهولة أكبر من حالة الاسترخاء والانفصال، على الرغم من أن الأخيرة لا تتطلب جهدًا: هذه هي المفارقة التي تحكم تحقيق أوقات الفراغ، والتي هي في نفس الوقت حالة إنسانية وفوق إنسانية.

ربما لهذا السبب، عندما نأخذ إجازة حقيقية - بالمعنى الحقيقي لكلمة "عطلة"، وقتٌ مُقدسٌ بقداسة، فترة راحة مُقدسة - ينحرف إحساسنا بالوقت تمامًا . مُتحررين من قيود العمل، ومُتحررين، ولو مؤقتًا، من ضغوط الجداول الزمنية، نُصبح قادرين على تجربة الحياة كما هي تمامًا، بكل ما فيها من مدٍّ وجزرٍ ونشاط - تارةً بطيئةً وناعمةً، كساعاتٍ هادئةٍ نقضيها مُتنعّمين في أرجوحةٍ مُريحةٍ مع كتابٍ مُفيد؛ وتارةً أخرى سريعةً ومُفعمةً بالحيوية، كمهرجانٍ للرقص تحت سماءٍ صيفية.