Slobodno vrijeme: Osnova Kulture

„Toliko se veselimo iščekivanju užitaka i žurbi u susret njima da ne možemo dovoljno usporiti da bismo uživali u njima kad dođu“, primijetio je Alan Watts 1970. godine , prikladno nas proglasivši „civilizacijom koja pati od kroničnog razočaranja“. Dva tisućljeća ranije, Aristotel je ustvrdio : „To je glavno pitanje, kojom aktivnošću je ispunjeno nečije slobodno vrijeme.“

Danas, u našoj kulturi fetišizma produktivnosti, podlegli smo tiranskoj ideji „ravnoteže između poslovnog i privatnog života“ i počeli smo samu ideju „slobodnog vremena“ shvaćati ne kao nešto bitno za ljudski duh, već kao sebičan luksuz rezerviran za privilegiranu ili žalosnu besposlicu rezerviranu za lijene. Ipak, najznačajnija ljudska postignuća između Aristotelovog vremena i našeg vlastitog - naša najveća umjetnost, najtrajnije ideje filozofije, iskra za svaki tehnološki proboj - nastala su u slobodnom vremenu, u trenucima neopterećene kontemplacije, apsolutne prisutnosti sa svemirom unutar vlastitog uma i apsolutne pažnje prema životu izvana, bilo da se radi o Galileju koji je izumio moderno mjerenje vremena nakon što je promatrao njihalo kako se njiše u katedrali ili Oliveru Sacksu koji osvjetljava nevjerojatne učinke glazbe na um dok planinari norveškim fjordom.

Pa kako smo se onda našli u tako sukobu oko njegovanja kulture slobodnog vremena?

Godine 1948., samo godinu dana nakon što je riječ "radoholičar" skovana u Kanadi i godinu dana prije nego što je američki savjetnik za karijeru izdao prvi koncentrirani kontrakulturni jasan poziv za preispitivanje rada , njemački filozof Josef Pieper (4. svibnja 1904. – 6. studenog 1997.) napisao je djelo Slobodno vrijeme, osnova kulture ( javna knjižnica ) - veličanstven manifest za vraćanje ljudskog dostojanstva u kulturi kompulzivnog radoholizma, trostruko aktualno danas, u doba kada smo toliko komodificirali svoju životnost da zarađivanje za život zamijenimo za postojanje života.

Ilustracija Mauricea Sendaka iz knjige 'Dan otvorenih vrata za leptire' Ruth Krauss. Kliknite na sliku za više informacija.

Desetljećima prije nego što je veliki benediktinski redovnik David Steindl-Rast počeo razmišljati o tome zašto smo izgubili slobodno vrijeme i kako ga ponovno steći , Pieper prati pojam slobodnog vremena do njegovih drevnih korijena i ilustrira koliko je zapanjujuće iskrivljeno, čak i preokrenuto, njegovo izvorno značenje s vremenom postalo: Grčka riječ za „slobodno vrijeme“, σχoλη , proizvela je latinski naziv scola , koji nam je zauzvrat dao englesku školu - naše obrazovne institucije, koje su trenutno priprema za život industrijaliziranog konformizma , nekoć su bile zamišljene kao meka „slobodnog vremena“ i kontemplativne aktivnosti. Pieper piše:

Izvorno značenje pojma „slobodnog vremena“ praktički je zaboravljeno u današnjoj kulturi „totalnog rada“ bez slobodnog vremena: kako bismo se izborili za pravo razumijevanje slobodnog vremena, moramo se suočiti s proturječjem koje proizlazi iz našeg prenaglašavanja tog svijeta rada.

Sama činjenica te razlike, naše nemogućnosti da ponovno shvatimo izvorno značenje "slobodnog vremena", još će nas više pogoditi kada shvatimo koliko je opsežno suprotstavljena ideja "rada" prodrla i preuzela cijelo područje ljudskog djelovanja i ljudskog postojanja u cjelini.

Pieper pripisuje podrijetlo paradigme „radnika“ grčkom ciničkom filozofu Antistenu, Platonovom prijatelju i Sokratovom učeniku. Budući da je prvi izjednačio trud s dobrotom i vrlinom, tvrdi Pieper, postao je izvorni „radoholičar“:

Kao etičar neovisnosti, ovaj Antisten nije imao osjećaja za kultno slavlje, koje je radije napadao „prosvijećenim“ humorom; bio je „am-mjuzikl“ (neprijatelj Muza: poezija ga je zanimala samo zbog svog moralnog sadržaja); nije osjećao nikakvu osjetljivost na Erosa (rekao je da „bi htio ubiti Afroditu“); kao ravni realist, nije vjerovao u besmrtnost (ono što je zaista važno, rekao je, jest ispravno živjeti „na ovoj zemlji“). Čini se da je ova zbirka karakternih osobina gotovo namjerno osmišljena kako bi ilustrirala sam „tip“ modernog „radoholičara“.

Ilustracija iz knjige 'Herman i Rosie' autora Gusa Gordona. Kliknite na sliku za više informacija.

Rad u suvremenoj kulturi obuhvaća „ručni rad“, koji se sastoji od ropskog i tehničkog rada, te „intelektualni rad“, koji Pieper definira kao „intelektualnu aktivnost kao društvenu službu, kao doprinos zajedničkoj koristi“. Zajedno čine ono što on naziva „totalnim radom“ - „nizom osvajanja koje je postigla 'carska figura' 'radnika'“ kao arhetip koji je započeo Antisten. Pod tiranijom totalnog rada, ljudsko biće je svedeno na funkcionera, a njegov rad postaje smisao postojanja. Pieper razmatra kako je suvremena kultura normalizirala ovo duhovno sužavanje:

Ono što je normalno jest rad, a normalan dan je radni dan. Ali pitanje je sljedeće: može li se svijet čovjeka iscrpiti time što je „radni svijet“? Može li se ljudsko biće zadovoljiti time što je funkcionar, „radnik“? Može li se ljudsko postojanje ispuniti time što je isključivo radni život?

Odgovor na ovo retoričko pitanje zahtijeva putovanje do još jedne prekretnice u povijesti našeg evoluirajućeg - ili, takoreći, devoluirajućeg - razumijevanja „dokolice“. Ponavljajući Kierkegaardovu sjajnu obranu besposličarenja kao duhovne hrane , Pieper piše:

Životni kodeks visokog srednjeg vijeka [držao je] da je upravo nedostatak slobodnog vremena, nemogućnost dokolice, ono što ide ruku pod ruku s besposličarenjem; da nemir rada-za-rad proizlazi ni iz čega drugog nego iz besposličarenja. Postoji neobična veza u činjenici da nemir samodestruktivnog radnog fanatizma proizlazi iz nedostatka volje da se nešto postigne.

[…]

Besposlenost je, za stariji kodeks ponašanja, značila posebno ovo: da je ljudsko biće odustalo od same odgovornosti koja dolazi s njegovim dostojanstvom... Metafizičko-teološki koncept besposlenosti znači, dakle, da se čovjek konačno ne slaže sa svojim vlastitim postojanjem; da iza sve svoje energične aktivnosti nije jedno sa samim sobom; da ga je, kako je to izrazio srednji vijek, obuzela tuga pred božanskom Dobrotom koja živi u njemu.

Danas vidimo tračke ovog prepoznavanja, u prijeko potrebnim, ali još uvijek marginalnim pojmovima poput teologije odmora , ali Pieper ukazuje na latinsku riječ acedia - slobodno prevedenu kao „očaj bezvoljnosti“ - kao najraniju i najprikladniju formulaciju pritužbe protiv ovog samodestruktivnog stanja. On razmatra kontraargument:

Suprotnost acediji nije marljivi duh svakodnevnog napora za život, već vedra čovjekova afirmacija vlastitog postojanja, svijeta kao cjeline i Boga - Ljubavi, to jest, iz koje proizlazi ta posebna svježina djelovanja, koju nitko [tko ima] ikakvog iskustva s uskom aktivnošću „radoholičara“.

[…]

Slobodno vrijeme je, dakle, stanje duše - (i moramo se čvrsto držati te pretpostavke, budući da slobodno vrijeme nije nužno prisutno u svim vanjskim stvarima poput "pauza", "slobodnog vremena", "vikenda", "odmora" i tako dalje - to je stanje duše) - slobodno vrijeme je upravo protuteža slici "radnika".

Ilustracija iz djela 'Lav i ptica' autorice Marianne Dubuc. Kliknite na sliku za više informacija.

Ali Pieperov najpronicljiviji uvid, onaj od ogromne psihološke i praktične vrijednosti danas, jest njegov model triju vrsta rada - rada kao aktivnosti, rada kao napora i rada kao društvenog doprinosa - i kako se nasuprot svakom od njih otkriva drugačiji ključni aspekt slobodnog vremena. Počinje s prvim:

Protiv isključivosti paradigme rada kao aktivnosti ... postoji slobodno vrijeme kao „neaktivnost“ - unutarnja odsutnost preokupacije, smirenost, sposobnost da se stvari puste, da se bude tiho.

U osjećaju koji će Pico Iyer ponoviti više od pola stoljeća kasnije u svojoj izvrsnoj raspravi o umjetnosti mirnoće , Pieper dodaje:

Slobodno vrijeme je oblik mirovanja koji je nužna priprema za prihvaćanje stvarnosti; samo osoba koja je mirna može čuti, a tko nije miran, ne može čuti. Takvo mirno vrijeme nije samo bez zvuka ili mrtva nijemost; to znači, radije, da se moć duše, kao stvarne, da reagira na stvarno - suodgovor , vječno uspostavljen u prirodi - još nije spustila u riječi. Slobodno vrijeme je raspoloženje za perceptivno razumijevanje, za kontemplativno promatranje i uranjanje - u stvarno.

Ali postoji nešto drugo, nešto veće, u ovoj koncepciji slobodnog vremena kao „ne-aktivnosti“ - poziv na zajedništvo s nepromjenjivom misterijom bića . Pieper piše:

U dokolici postoji... nešto od spokoja „nemogućnosti shvaćanja“, od prepoznavanja tajanstvenog karaktera svijeta i povjerenja slijepe vjere, koja može pustiti da stvari idu kako god žele.

[…]

Slobodno vrijeme nije stav onoga koji intervenira, već onoga koji se otvara; ne nekoga tko hvata, već onoga koji pušta, koji se prepušta i „tone“, gotovo kao što netko tko zaspi mora pustiti sebe... Val novog života koji nam teče kada se prepustimo kontemplaciji ruže u cvatu, usnulog djeteta ili božanskog misterija - nije li to poput vala života koji dolazi iz dubokog sna bez snova?

Ovaj odlomak podsjeća na prekrasnu meditaciju Jeanette Winterson o umjetnosti kao funkciji „aktivne predaje“ - paralela prilično dirljiva s obzirom na činjenicu da je slobodno vrijeme rasadnik kreativnog impulsa, apsolutno potreban za stvaranje umjetnosti i dvostruko potreban za uživanje u njoj.

Pieper se okreće drugom licu rada, kao stjecateljskom trudu ili marljivosti, i kako negativni prostor oko njega ocrtava još jedan ključni aspekt slobodnog vremena:

Protivno isključivosti paradigme rada kao napora, slobodno vrijeme je uvjet razmatranja stvari u duhu slavljenja. Unutarnja radost osobe koja slavi pripada samoj srži onoga što podrazumijevamo pod slobodnim vremenom... Slobodno vrijeme je moguće samo uz pretpostavku da čovjek nije samo u skladu sa samim sobom... već je i u skladu sa svijetom i njegovim značenjem. Slobodno vrijeme živi od afirmacije. Nije isto što i odsutnost aktivnosti; nije isto što i tišina, ili čak unutarnja tišina. To je prije poput tišine u razgovoru ljubavnika, koju hrani njihovo jedinstvo.

S ovim se Pieper okreće trećoj i posljednjoj vrsti rada, a to je doprinos društvu:

Slobodno vrijeme se protivi isključivosti paradigme rada kao društvene funkcije.

Jednostavna „pauza“ od posla – ona koja traje sat vremena ili ona koja traje tjedan dana ili dulje – sastavni je dio svakodnevnog radnog života. To je nešto što je ugrađeno u cijeli radni proces, dio rasporeda. „Pauza“ je tu radi posla. Trebala bi pružiti „novu snagu“ za „novi rad“, kao što riječ „osvježenje“ ukazuje: čovjek se osvježava za rad osvježavanjem od posla.

Slobodno vrijeme stoji okomito u odnosu na radni proces... Slobodno vrijeme nije tu radi rada, bez obzira na to koliko nove snage onaj tko se vraća radu može dobiti od njega; slobodno vrijeme u našem smislu nije opravdano pružanjem tjelesne obnove ili čak mentalnog osvježenja kako bi se dala nova snaga za daljnji rad... Nitko tko želi slobodno vrijeme samo radi "osvježenja" neće iskusiti njegov autentični plod, duboko osvježenje koje dolazi iz dubokog sna.

Ilustracija Mauricea Sendaka za bajke braće Grimm. Kliknite na sliku za više.

Vratiti ovu višu svrhu slobodnog vremena, tvrdi Pieper, znači vratiti samu našu ljudskost - razumijevanje koje je danas još potrebnije, u eri u kojoj o odmorima govorimo kao o „digitalnom detoksu“ - implikacija je da se oporavljamo od, a istovremeno se jačamo za, revniji digitalni retoks, da tako kažem, koji ćemo sigurno nastaviti po povratku.

On piše:

Slobodno vrijeme nije opravdano time da bi se rad funkcionera učinio što „bezproblematičnijim“ u radu, s minimalnim „vrijeme zastoja“, već da bi se funkcioner održao ljudskim ... a to znači da ljudsko biće ne nestaje u isparceliranom svijetu svoje ograničene radne funkcije, već ostaje sposobno prihvatiti svijet u cjelini i time ostvariti sebe kao biće koje je usmjereno na cjelinu postojanja.

Zato je sposobnost "dokolice" jedna od osnovnih moći ljudske duše. Poput dara kontemplativnog uranjanja u Biće i sposobnosti uzdizanja duha u svečanosti, moć dokolice je moć da se izađe izvan radnog svijeta i uspostavi kontakt s tim nadljudskim, životvornim silama koje nas mogu, obnovljene i žive, ponovno poslati u užurbani svijet rada...

U slobodnom vremenu... istinski ljudsko se spašava i čuva upravo zato što je područje „pravednog ljudskog“ ostavljeno... [Ali] stanje najvećeg napora lakše je ostvariti nego stanje opuštenosti i odvojenosti, iako je ovo potonje bez napora: to je paradoks koji vlada nad postizanjem slobodnog vremena, koje je istovremeno ljudsko i nadljudsko stanje.

Možda je to razlog zašto kada uzmemo pravi odmor - u pravom smislu "odmora", vremena obilježenog svetošću, svetog razdoblja predaha - naš osjećaj za vrijeme potpuno se iskrivi . Oslobođeni radnog vremena i, iako privremeno, tiranije rasporeda, počinjemo doživljavati život točno onakvim kakav se odvija, s njegovom punom plimom i protokom dinamike - ponekad sporim i svilenkastim, poput tihih sati provedenih u ležaljci s dobrom knjigom; ponekad brzim i žarkim, poput plesnog festivala pod ljetnim nebom.