Freizeit: Die Grundlage Der Kultur

„Wir freuen uns so sehr auf Vergnügungen und eilen ihnen entgegen, dass wir nicht genug Zeit haben, sie zu genießen, wenn sie kommen“, bemerkte Alan Watts 1970 und erklärte uns treffend zu einer „Zivilisation, die unter chronischer Enttäuschung leidet“. Zwei Jahrtausende zuvor stellte Aristoteles fest : „Das ist die Hauptfrage: Womit füllt man seine Freizeit?“

In unserer heutigen, vom Produktivitätsfetischismus geprägten Kultur sind wir dem tyrannischen Konzept der „Work-Life-Balance“ verfallen und betrachten Freizeit nicht mehr als essenziell für die menschliche Seele, sondern als selbstsüchtigen Luxus für Privilegierte oder als verwerfliche Müßiggang für Faule. Dabei haben die bedeutendsten Errungenschaften der Menschheit zwischen Aristoteles und unserer Zeit – unsere größten Kunstwerke, die beständigsten philosophischen Ideen, der Funke für jeden technologischen Durchbruch – ihren Ursprung in der Muße, in Momenten unbeschwerter Kontemplation, in absoluter Präsenz im eigenen Bewusstsein und absoluter Achtsamkeit für das Leben um uns herum. Sei es Galilei, der nach der Beobachtung eines Pendels in einer Kathedrale die moderne Zeitmessung erfand , oder Oliver Sacks, der während einer Wanderung in einem norwegischen Fjord die unglaubliche Wirkung der Musik auf den Geist erforschte .

Wie konnte es also zu diesen inneren Konflikten hinsichtlich der Pflege einer Freizeitkultur kommen?

Im Jahr 1948, nur ein Jahr nachdem in Kanada der Begriff „Workaholic“ geprägt wurde und ein Jahr bevor ein amerikanischer Berufsberater den ersten konzentrierten gegenkulturellen Weckruf zur Neubewertung der Arbeit aussprach, verfasste der deutsche Philosoph Josef Pieper (4. Mai 1904 – 6. November 1997) Muße und Kultur ( öffentliche Bibliothek ) – ein großartiges Manifest zur Wiedererlangung der Menschenwürde in einer Kultur des zwanghaften Arbeitswahns, das heute dreifach aktuell ist, in einem Zeitalter, in dem wir unser Leben so sehr zur Ware gemacht haben, dass wir das Geldverdienen mit einem erfüllten Leben verwechseln.

Illustration von Maurice Sendak aus „Open House for Butterflies“ von Ruth Krauss. Klicken Sie auf das Bild, um mehr zu erfahren.

Jahrzehnte bevor der große Benediktinermönch David Steindl-Rast darüber nachdachte , warum wir die Muße verloren haben und wie wir sie zurückgewinnen können , verfolgt Pieper den Begriff der Muße bis zu seinen antiken Wurzeln zurück und veranschaulicht, wie erstaunlich verzerrt, ja sogar ins Gegenteil verkehrt, seine ursprüngliche Bedeutung im Laufe der Zeit geworden ist: Das griechische Wort für „Müßiggang“, σχoλη , brachte das lateinische scola hervor, welches wiederum den englischen Begriff „ Schule “ prägte – unsere Bildungseinrichtungen, die uns heute auf ein Leben in industrialisierter Konformität vorbereiten , waren einst als Hort der Muße und der kontemplativen Tätigkeit gedacht. Pieper schreibt:

Die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs „Freizeit“ ist in der heutigen freizeitlosen Kultur der „totalen Arbeit“ praktisch in Vergessenheit geraten: Um zu einem wirklichen Verständnis von Freizeit zu gelangen, müssen wir uns mit dem Widerspruch auseinandersetzen, der aus unserer übermäßigen Betonung der Arbeitswelt entsteht.

Gerade die Tatsache dieses Unterschieds, unsere Unfähigkeit, die ursprüngliche Bedeutung von „Freizeit“ wiederzuerlangen, wird uns umso mehr treffen, wenn wir erkennen, wie umfassend die gegensätzliche Idee der „Arbeit“ in den gesamten Bereich menschlichen Handelns und der menschlichen Existenz als Ganzes eingedrungen und ihn eingenommen hat.

Pieper führt den Ursprung des Paradigmas des „Arbeiters“ auf den griechischen Kyniker Antisthenes zurück, einen Freund Platons und Schüler des Sokrates. Da er als Erster Anstrengung mit Güte und Tugend gleichsetzte, argumentiert Pieper, wurde er zum ersten „Workaholic“:

Als Verfechter der Unabhängigkeit hegte dieser Antisthenes keinerlei Sympathie für kultische Feierlichkeiten, die er lieber mit „aufgeklärtem“ Witz angriff; er war „amusikalisch“ (ein Feind der Musen: Poesie interessierte ihn nur wegen ihres moralischen Gehalts); er empfand keinerlei Anziehung zu Eros (er sagte, er „würde Aphrodite gern töten“); als nüchterner Realist glaubte er nicht an die Unsterblichkeit (was wirklich zählt, sagte er, sei, richtig „auf dieser Erde“ zu leben). Diese Ansammlung von Charaktereigenschaften scheint geradezu darauf ausgelegt zu sein, den typischen „Workaholic“ des modernen Menschen zu illustrieren.

Illustration aus „Herman und Rosie“ von Gus Gordon. Klicken Sie auf das Bild, um mehr zu erfahren.

Arbeit in der heutigen Kultur umfasst „Handarbeit“, die aus einfachen und technischen Tätigkeiten besteht, und „intellektuelle Arbeit“, die Pieper als „intellektuelle Tätigkeit als gesellschaftlicher Dienst, als Beitrag zum Gemeinwohl“ definiert. Zusammen bilden sie das, was er „Totalarbeit“ nennt – „eine Reihe von Errungenschaften der ‚imperialen Figur‘ des ‚Arbeiters‘“, ein Archetyp, der von Antisthenes geprägt wurde. Unter der Tyrannei der Totalarbeit wird der Mensch auf einen Funktionär reduziert, und seine Arbeit wird zum Sinn und Zweck des Daseins. Pieper untersucht, wie die heutige Kultur diese spirituelle Verengung normalisiert hat.

Arbeit ist normal, und der normale Tag ist der Arbeitstag. Doch die Frage ist: Kann die Welt des Menschen sich in der „Arbeitswelt“ erschöpfen? Kann der Mensch zufrieden sein, nur ein Funktionsträger, ein „Arbeiter“ zu sein? Kann ein menschliches Leben Erfüllung finden, wenn es ausschließlich aus einem Arbeitsalltag besteht?

Die Antwort auf diese rhetorische Frage erfordert eine Reise zu einem weiteren Wendepunkt in der Geschichte unseres sich wandelnden – oder, besser gesagt, sich zurückentwickelnden – Verständnisses von „Müßiggang“. In Anlehnung an Kierkegaards großartige Verteidigung des Müßiggangs als spirituelle Nahrung schreibt Pieper:

Die Lebensweise des Hochmittelalters besagte, dass gerade der Mangel an Muße, die Unfähigkeit, Muße zu haben, mit Faulheit einherging; dass die Rastlosigkeit des Arbeitens um der Arbeit willen nichts anderes als Faulheit war. Es besteht ein merkwürdiger Zusammenhang darin, dass die Rastlosigkeit eines selbstzerstörerischen Arbeitsfanatismus aus dem Fehlen des Willens, etwas zu erreichen, entsteht.

[…]

Müßiggang bedeutete nach dem älteren Verhaltenskodex insbesondere Folgendes: dass der Mensch die Verantwortung aufgegeben hatte, die mit seiner Würde einhergeht… Der metaphysisch-theologische Begriff des Müßiggangs bedeutet demnach, dass der Mensch letztlich mit seiner eigenen Existenz nicht einverstanden ist; dass er hinter all seiner energischen Aktivität nicht mit sich selbst im Reinen ist; dass ihn, wie es im Mittelalter ausgedrückt wurde, die Traurigkeit angesichts der göttlichen Güte, die in ihm wohnt, ergriffen hat.

Wir sehen heute erste Anzeichen dieser Erkenntnis in dringend benötigten, aber noch immer randständigen Konzepten wie der Theologie der Ruhe , doch Pieper verweist auf das lateinische Wort Acedia – frei übersetzt als „Verzweiflung über die Trägheit“ – als die früheste und treffendste Formulierung der Klage gegen diesen selbstzerstörerischen Zustand. Er betrachtet den Gegenpol:

Das Gegenteil von Acedia ist nicht der fleißige Geist des täglichen Bemühens, den Lebensunterhalt zu verdienen, sondern vielmehr die freudige Bejahung der eigenen Existenz, der Welt als Ganzes und Gottes – der Liebe, aus der jene besondere Frische des Handelns entspringt, die niemand, der Erfahrung mit der engen Tätigkeit des „Workaholics“ hat, jemals verwechseln würde.

[…]

Muße ist also ein Zustand der Seele – (und wir müssen an dieser Annahme festhalten, da Muße nicht notwendigerweise in allen äußeren Dingen wie „Pausen“, „Freizeit“, „Wochenende“, „Urlaub“ usw. vorhanden ist – sie ist ein Zustand der Seele) – Muße ist genau das Gegengewicht zum Bild des „Arbeiters“.

Illustration aus „Der Löwe und der Vogel“ von Marianne Dubuc. Klicken Sie auf das Bild, um mehr zu erfahren.

Piepers tiefgründigste Erkenntnis, die heute von enormem psychologischem und praktischem Wert ist, liegt jedoch in seinem Modell der drei Arbeitsarten – Arbeit als Tätigkeit, Arbeit als Anstrengung und Arbeit als gesellschaftlicher Beitrag – und wie sich im Kontrast jeder dieser Arten ein anderer Kernaspekt der Freizeit offenbart. Er beginnt mit der ersten:

Im Gegensatz zur Exklusivität des Arbeitsparadigmas als Aktivität steht die Freizeit als „Nicht-Aktivität“ – eine innere Abwesenheit von Beschäftigung, eine Ruhe, die Fähigkeit, loszulassen, still zu sein.

In einer Weise, die Pico Iyer mehr als ein halbes Jahrhundert später in seiner hervorragenden Abhandlung über die Kunst der Stille wiederholen sollte, fügt Pieper hinzu:

Muße ist eine Form jener Stille, die die notwendige Vorbereitung ist, um die Wirklichkeit anzunehmen; nur wer still ist, kann hören, und wer nicht still ist, kann nicht hören. Diese Stille ist nicht bloße Lautlosigkeit oder lebloses Stummsein; sie bedeutet vielmehr, dass die Kraft der Seele, als real, auf das Wirkliche zu reagieren – eine Entsprechung , die der Natur ewig innewohnt –, noch nicht in Worte gefasst ist. Muße ist die Haltung des wahrnehmenden Verstehens, des kontemplativen Betrachtens und des Eintauchens – in das Wirkliche.

Doch in dieser Auffassung von Muße als „Nicht-Aktivität“ steckt noch etwas anderes, etwas Größeres – eine Einladung zur Auseinandersetzung mit dem unveränderlichen Geheimnis des Seins . Pieper schreibt:

In der Muße liegt … etwas von der Gelassenheit des „Nicht-Begreifen-Könnens“, der Erkenntnis des geheimnisvollen Charakters der Welt und dem Vertrauen blinden Glaubens, der die Dinge ihren Lauf nehmen lassen kann.

[…]

Muße ist nicht die Haltung desjenigen, der eingreift, sondern die desjenigen, der sich öffnet; nicht die desjenigen, der ergreift, sondern die desjenigen, der loslässt, der sich fallen lässt und „hineintaucht“, fast so, wie jemand, der einschläft, sich fallen lassen muss… Der Strom neuen Lebens, der uns zufließt, wenn wir uns der Betrachtung einer blühenden Rose, eines schlafenden Kindes oder eines göttlichen Geheimnisses hingeben – ist das nicht wie der Strom des Lebens, der aus tiefem, traumlosem Schlaf kommt?

Diese Passage erinnert an Jeanette Wintersons wunderschöne Betrachtung der Kunst als Funktion der „aktiven Hingabe“ – eine Parallele, die umso ergreifender ist, als Muße der Nährboden für den kreativen Impuls ist, der für das Schaffen von Kunst und umso mehr für deren Genuss unerlässlich ist.

Pieper wendet sich der zweiten Seite der Arbeit zu, nämlich dem Erwerbsstreben oder Fleiß, und wie der negative Raum darum herum einen weiteren Kernaspekt der Freizeit umreißt:

Im Gegensatz zum ausschließlichen Verständnis von Arbeit als Anstrengung ist Muße der Zustand, Dinge in einer freudigen Haltung zu betrachten. Die innere Freude des Feiernden gehört zum Kern dessen, was wir unter Muße verstehen. Muße ist nur möglich, wenn der Mensch nicht nur mit sich selbst im Einklang ist, sondern auch mit der Welt und ihrer Bedeutung. Muße lebt von dieser positiven Einstellung. Sie ist nicht gleichzusetzen mit der Abwesenheit von Aktivität, mit Stille oder gar mit innerer Ruhe. Sie gleicht vielmehr der Stille im Gespräch Liebender, die von ihrer Verbundenheit genährt wird.

Damit wendet sich Pieper der dritten und letzten Art von Arbeit zu, nämlich dem sozialen Beitrag:

Freizeit steht im Gegensatz zur Exklusivität des Paradigmas, Arbeit als soziale Funktion zu betrachten.

Die einfache Arbeitspause – sei es eine Stunde oder eine Woche oder länger – gehört fest zum Arbeitsalltag. Sie ist in den gesamten Arbeitsprozess integriert, fester Bestandteil des Zeitplans. Die Pause dient der Arbeit. Sie soll neue Kraft für neue Aufgaben spenden, denn, wie der Begriff „Erholung“ schon sagt: Man erholt sich für die Arbeit, indem man sich von der Arbeit erholt.

Die Freizeit steht im Gegensatz zum Arbeitsprozess… Freizeit dient nicht der Arbeit, so viel neue Kraft derjenige, der die Arbeit wieder aufnimmt, auch daraus gewinnen mag; Freizeit in unserem Verständnis rechtfertigt sich nicht dadurch, dass sie körperliche Erholung oder gar geistige Erfrischung bietet, um der weiteren Arbeit neue Kraft zu verleihen… Niemand, der Freizeit lediglich der „Erfrischung“ wegen sucht, wird ihre wahre Frucht erfahren, die tiefe Erholung, die ein tiefer Schlaf mit sich bringt.

Illustration von Maurice Sendak zu den Märchen der Brüder Grimm. Klicken Sie auf das Bild, um mehr zu erfahren.

Pieper argumentiert, dass die Rückgewinnung dieses höheren Zwecks der Muße bedeutet, unsere Menschlichkeit zurückzugewinnen – ein Verständnis, das heute umso dringlicher ist, in einer Zeit, in der wir von Urlauben als „digitaler Entgiftung“ sprechen – was impliziert, dass wir uns von der digitalen Entgiftung erholen und uns gleichzeitig für eine noch intensivere digitale Entgiftung wappnen, die wir nach unserer Rückkehr unweigerlich wieder aufnehmen werden.

Er schreibt:

Freizeit ist nicht dadurch gerechtfertigt, dass der Funktionär seine Arbeit so „störungsfrei“ wie möglich verrichten kann, mit minimalen „Ausfallzeiten“, sondern vielmehr dadurch, dass der Funktionär menschlich bleibt… und das bedeutet, dass der Mensch nicht in der aufgeteilten Welt seiner begrenzten täglichen Arbeitsfunktion verschwindet, sondern vielmehr in der Lage bleibt, die Welt als Ganzes zu erfassen und sich dadurch als ein Wesen zu verwirklichen, das auf das Ganze der Existenz ausgerichtet ist.

Deshalb zählt die Fähigkeit zur Muße zu den grundlegenden Kräften der menschlichen Seele. Wie die Gabe der kontemplativen Selbstversenkung in das Sein und die Fähigkeit, sich in Festlichkeiten zu erfreuen, ermöglicht die Muße, die Arbeitswelt hinter sich zu lassen und mit jenen übermenschlichen, lebensspendenden Kräften in Kontakt zu treten, die uns erneuert und voller Leben in die geschäftige Arbeitswelt zurückführen können.

In der Muße … wird das wahrhaft Menschliche gerettet und bewahrt, gerade weil der Bereich des „nur Menschlichen“ zurückgelassen wird… [Aber] der Zustand höchster Anstrengung ist leichter zu erreichen als der Zustand der Entspannung und Losgelöstheit, obwohl letzterer mühelos ist: Dies ist das Paradoxon, das über das Erreichen von Muße herrscht, die zugleich ein menschlicher und übermenschlicher Zustand ist.

Vielleicht ist dies der Grund, warum unser Zeitempfinden völlig verzerrt wird , wenn wir einen echten Urlaub machen – im wahrsten Sinne des Wortes, eine Zeit der Ruhe und Erholung, die von Heiligkeit geprägt ist. Losgelöst vom Arbeitsalltag und befreit, wenn auch nur vorübergehend, von der Tyrannei des Terminkalenders, erleben wir das Leben in seiner ganzen Dynamik – mal langsam und beschaulich, wie in den stillen Stunden, die wir in der Hängematte mit einem guten Buch verbringen; mal schnell und temperamentvoll, wie auf einem Tanzfestival unter freiem Himmel.