Lleure: La Base De La Cultura

«Ens diverteix tant esperar els plaers i córrer cap a ells que no podem alentir prou el ritme per gaudir-ne quan arriben», va observar Alan Watts el 1970 , declarant-nos encertadament «una civilització que pateix de decepció crònica». Dos mil·lennis abans, Aristòtil afirmava : «Aquesta és la qüestió principal: amb quina activitat s'omple el nostre lleure».

Avui, en la nostra cultura de fetitxisme de la productivitat, hem sucumbit a la noció tirànica d'"equilibri entre la vida laboral i la personal" i hem arribat a veure la noció mateixa d'"oci" no com a essencial per a l'esperit humà, sinó com un luxe autocomplaent reservat per als privilegiats o una ociositat deplorable reservada per als mandrosos. I, tanmateix, els èxits humans més significatius entre l'època d'Aristòtil i la nostra —el nostre art més gran, les idees més perdurables de la filosofia, l'espurna de cada avenç tecnològic— es van originar en l'oci, en moments de contemplació descarregada, de presència absoluta amb l'univers dins de la pròpia ment i atenció absoluta a la vida exterior, ja sigui Galileu inventant el cronometratge modern després de veure un pèndol oscil·lar en una catedral o Oliver Sacks il·luminant els increïbles efectes de la música sobre la ment mentre feia senderisme per un fiord noruec.

Llavors, com vam acabar tan en conflicte sobre el cultiu d'una cultura de l'oci?

El 1948, només un any després que la paraula "workaholic" s'encunyés al Canadà i un any abans que un orientador professional americà fes la primera crida contracultural concentrada per repensar el treball , el filòsof alemany Josef Pieper (4 de maig de 1904 - 6 de novembre de 1997) va escriure Leisure, the Basis of Culture (Oci, la base de la cultura) ( biblioteca pública ), un magnífic manifest per reclamar la dignitat humana en una cultura de workaholic compulsiu, triplement actual avui dia, en una època en què hem mercantilitzat la nostra vida tant que confonem guanyar-nos la vida amb tenir una vida.

Il·lustració de Maurice Sendak de "Open House for Butterflies" de Ruth Krauss. Feu clic a la imatge per a més informació.

Dècades abans que el gran monjo benedictí David Steindl-Rast arribés a contemplar per què havíem perdut l'oci i com recuperar-lo , Pieper rastreja la noció d'oci fins a les seves arrels antigues i il·lustra com de sorprenentment distorsionat, fins i tot invertit, s'ha tornat el seu significat original amb el temps: la paraula grega per a "oci", σχoλη , va produir la paraula llatina scola , que al seu torn ens va donar l' escola anglesa; les nostres institucions d'aprenentatge, actualment preparació per a una vida de conformisme industrialitzat , van ser concebudes una vegada com una meca de "l'oci" i l'activitat contemplativa. Pieper escriu:

El significat original del concepte d'"oci" pràcticament ha estat oblidat en la cultura actual sense oci de "treball total": per tal d'arribar a una comprensió real de l'oci, hem d'afrontar la contradicció que sorgeix del nostre excés d'èmfasi en aquest món laboral.

El fet mateix d'aquesta diferència, de la nostra incapacitat per recuperar el significat original d'"oci", ens sorprendrà encara més quan ens adonem de com la idea oposada de "treball" ha envaït i pres possessió de tot l'àmbit de l'acció humana i de l'existència humana en conjunt.

Pieper situa l'origen del paradigma del "treballador" en el filòsof cínic grec Antístenes, amic de Plató i deixeble de Sòcrates. En ser el primer a equiparar l'esforç amb la bondat i la virtut, argumenta Pieper, es va convertir en el "treballador addicte" original:

Com a especialista en ètica de la independència, aquest Antístenes no tenia cap sensibilitat per la celebració cultària, que preferia atacar amb enginy "il·lustrat"; era "a-músic" (un enemic de les Muses: la poesia només l'interessava pel seu contingut moral); no sentia cap sensibilitat cap a Eros (va dir que "li agradaria matar Afrodita"); com a realista planer, no creia en la immortalitat (el que realment importa, va dir, era viure correctament "en aquesta terra"). Aquesta col·lecció de trets de caràcter sembla gairebé dissenyada expressament per il·lustrar el mateix "tipus" del "treballador addicte" modern.

Il·lustració de "Herman and Rosie" de Gus Gordon. Feu clic a la imatge per a més informació.

El treball en la cultura contemporània engloba el "treball manual", que consisteix en treball servil i tècnic, i el "treball intel·lectual", que Pieper defineix com "l'activitat intel·lectual com a servei social, com a contribució a la utilitat comuna". Junts, componen el que ell anomena "treball total": "una sèrie de conquestes fetes per la 'figura imperial' del 'treballador'", com a arquetip pioner per Antístenes. Sota la tirania del treball total, l'ésser humà es redueix a un funcionari i el seu treball esdevé la fi i la fi de l'existència. Pieper considera com la cultura contemporània ha normalitzat aquest estrenyiment espiritual:

El que és normal és el treball, i la jornada normal és la jornada laboral. Però la pregunta és aquesta: es pot esgotar el món de l'home en ser "el món laboral"? Es pot satisfer l'ésser humà amb ser un funcionari, un "treballador"? Es pot complir l'existència humana en ser exclusivament una existència quotidiana?

La resposta a aquesta pregunta retòrica requereix un viatge a un altre punt d'inflexió en la història de la nostra comprensió en evolució —o, per dir-ho d'alguna manera, involucionant— de l'"oci". Fent-se ressò de la magnífica defensa de Kierkegaard de la mandra com a aliment espiritual , Pieper escriu:

El codi de vida a l'Alta Edat Mitjana [sostenia] que era precisament la manca d'oci, la incapacitat de tenir oci, el que anava acompanyat de la mandra; que la inquietud del treball per la feina no sorgia de res més que de la mandra. Hi ha una connexió curiosa en el fet que la inquietud d'un fanatisme autodestructiu pel treball hauria de sorgir de l'absència de voluntat d'aconseguir alguna cosa.

[…]

La mandra, per al codi de comportament més antic, significava especialment això: que l'ésser humà havia renunciat a la responsabilitat mateixa que comporta la seva dignitat... El concepte metafísic-teològic de la mandra significa, doncs, que l'home finalment no està d'acord amb la seva pròpia existència; que darrere de tota la seva activitat energètica, no està en harmonia amb si mateix; que, com ho expressava l'Edat Mitjana, la tristesa l'ha apoderat davant la Bondat divina que viu dins seu.

Avui veiem espurnes d'aquest reconeixement en nocions molt necessàries però encara marginals com la teologia del repòs , però Pieper assenyala la paraula llatina acedia —traduïda lliurement com a "desesperació per apatia"— com la formulació més primerenca i adequada de la queixa contra aquest estat autodestructiu. Considera el contrapunt:

El contrari de l'acèdia no és l'esperit industriós de l'esforç diari per guanyar-se la vida, sinó més aviat l'afirmació alegre per part de l'home de la seva pròpia existència, del món en conjunt i de Déu, és a dir, de l'Amor, d'on sorgeix aquella frescor especial d'acció, que mai no seria confosa per ningú [que tingui] alguna experiència amb l'activitat limitada del "treballador compulsiu".

[…]

L'oci, doncs, és una condició de l'ànima (i hem de mantenir fermament aquesta suposició, ja que l'oci no és necessàriament present en totes les coses externes com ara "pauses", "temps lliure", "cap de setmana", "vacances", etc., sinó una condició de l'ànima); l'oci és precisament el contrapès a la imatge del "treballador".

Il·lustració de "El lleó i l'ocell" de Marianne Dubuc. Feu clic a la imatge per a més informació.

Però la reflexió més penetrant de Pieper, d'un enorme valor psicològic i pràctic avui dia, és el seu model dels tres tipus de treball —el treball com a activitat, el treball com a esforç i el treball com a contribució social— i com, en contrast amb cadascun, es revela un aspecte central diferent de l'oci. Comença amb el primer:

Contra l'exclusivitat del paradigma del treball com a activitat ... hi ha l'oci com a «no-activitat»: una absència interior de preocupació, una calma, una capacitat de deixar anar les coses, d'estar en silenci.

En un sentiment que Pico Iyer es faria ressò més de mig segle després en el seu excel·lent tractat sobre l'art de la quietud , Pieper afegeix:

L'oci és una forma d'aquella quietud que és la preparació necessària per acceptar la realitat; només la persona que està quieta pot sentir, i qui no està quieta, no pot sentir. Aquesta quietud no és mera insonorització o un mutisme mort; significa, més aviat, que el poder de l'ànima, com a real, de respondre al real —una corespondència , eternament establerta en la natura— encara no ha descendit en paraules. L'oci és la disposició de la comprensió perceptiva, de la contemplació contemplativa i la immersió —en el real—.

Però hi ha alguna cosa més, alguna cosa més gran, en aquesta concepció de l'oci com a "no-activitat": una invitació a comunicar-se amb el misteri immutable de l'ésser . Pieper escriu:

En l'oci, hi ha... alguna cosa de la serenitat del "no-poder-agafar", del reconeixement del caràcter misteriós del món i de la confiança de la fe cega, que pot deixar que les coses vagin com vulguin.

[…]

L'oci no és l'actitud de qui intervé, sinó de qui s'obre; no és l'actitud d'algú que s'apodera, sinó d'algú que deixa anar, que es deixa anar i "s'enfonsa", gairebé com algú que s'adorm s'ha de deixar anar... L'onada de nova vida que flueix cap a nosaltres quan ens lliurem a la contemplació d'una rosa florida, d'un nen adormit o d'un misteri diví, no és com l'onada de vida que prové d'un son profund i sense somnis?

Aquest passatge recorda la bella meditació de Jeanette Winterson sobre l'art com a funció de la "rendició activa" , un paral·lelisme força commovedor a la llum del fet que l'oci és el planter de l'impuls creatiu, absolutament necessari per fer art i doblement necessari per gaudir-ne.

Pieper es centra en la segona cara del treball, com a esforç adquisitiu o laboriositat, i com l'espai negatiu que l'envolta perfila un altre aspecte central de l'oci:

Contra l'exclusivitat del paradigma del treball com a esforç, l'oci és la condició de considerar les coses amb un esperit de celebració. L'alegria interior de la persona que celebra pertany al nucli mateix del que entenem per oci... L'oci només és possible en la suposició que l'home no només està en harmonia amb si mateix... sinó que també està d'acord amb el món i el seu significat. L'oci viu de l'afirmació. No és el mateix que l'absència d'activitat; no és el mateix que la quietud, ni tan sols que una quietud interior. És més aviat com la quietud en la conversa dels amants, que s'alimenta de la seva unitat.

Amb això, Pieper passa al tercer i últim tipus de treball, el de la contribució social:

L'oci s'oposa a l'exclusivitat del paradigma del treball com a funció social.

El simple "pausa" de la feina —el que dura una hora o el que dura una setmana o més— forma part integral de la vida laboral diària. És quelcom que s'ha integrat en tot el procés de treball, una part de l'horari. La "pausa" hi és per treballar. Se suposa que proporciona "nova força" per a una "nova feina", com indica la paraula "refrescament": un es renova per treballar quan es renova de la feina.

L'oci es troba en una posició perpendicular respecte al procés de treball... L'oci no hi és per treballar, per molta força nova que en pugui obtenir qui reprèn la feina; l'oci, en el nostre sentit, no es justifica proporcionant una renovació física o fins i tot un refrigeri mental per donar nou vigor a futures tasques... Ningú que vulgui oci només per "refrescar-se" experimentarà el seu fruit autèntic, el refrigeri profund que prové d'un son profund.

Il·lustració de Maurice Sendak per als contes de fades dels germans Grimm. Feu clic a la imatge per a més informació.

Recuperar aquest propòsit superior de l'oci, argumenta Pieper, és recuperar la nostra pròpia humanitat, una comprensió que es necessita encara més urgentment avui dia, en una època en què parlem de les vacances com a "desintoxicació digital", la qual cosa implica que ens recuperem, alhora que ens enfortim per a, una reintoxicació digital més zelosa, per dir-ho així, que estem obligats a reprendre al nostre retorn.

Ell escriu:

L'oci no es justifica fent que el funcionari sigui el més "lliure de problemes" possible en funcionament, amb el mínim "temps d'inactivitat", sinó més aviat mantenint el funcionari humà ... i això significa que l'ésser humà no desapareix en el món parcel·lat de la seva funció limitada de treball diari, sinó que continua sent capaç d'assimilar el món com un tot i, per tant, de realitzar-se com un ésser orientat cap a la totalitat de l'existència.

És per això que la capacitat d'estar "a l'aire lliure" és un dels poders bàsics de l'ànima humana. Com el do de la immersió contemplativa en l'Ésser i la capacitat d'elevar l'esperit en la festa, el poder d'estar a l'aire lliure és el poder de sortir del món laboral i contactar amb aquelles forces sobrehumanes i vivificants que ens poden enviar, renovats i vius de nou, al món laboral atrafegat...

En l'oci... allò veritablement humà es rescata i preserva precisament perquè l'àrea de l'"humà just" es deixa enrere... [Però] la condició d'esforç màxim és més fàcil de realitzar que la condició de relaxació i despreniment, tot i que aquest últim no requereix esforç: aquesta és la paradoxa que regna sobre la consecució de l'oci, que és alhora una condició humana i sobrehumana.

Potser és per això que quan ens prenem unes vacances de veritat —en el veritable sentit de «vacances», un temps marcat per la santedat, un període sagrat de descans—, la nostra noció del temps es deforma completament . Deslligats del temps de treball i alliberats, encara que sigui temporalment, de la tirania dels horaris, arribem a experimentar la vida exactament tal com es desenvolupa, amb tot el seu flux i reflux de dinamisme: de vegades lent i sedós, com les hores tranquil·les que es passen gaudint de l'hamaca amb un bon llibre; de ​​vegades ràpid i fervent, com un festival de dansa sota un cel d'estiu.