Volný čas: Základ Kultury

„Tak nás baví těšit se na potěšení a spěchat jim vstříc, že ​​nedokážeme dostatečně zpomalit, abychom si je užili, když přijdou,“ poznamenal v roce 1970 Alan Watts a výstižně nás prohlásil za „civilizaci, která trpí chronickým zklamáním“. O dvě tisíciletí dříve Aristoteles prohlásil : „Toto je hlavní otázka, jakou aktivitou je člověk naplněn svým volným časem.“

Dnes, v naší kultuře produktivního fetišismu, jsme podlehli tyranské představě „rovnováhy mezi pracovním a soukromým životem“ a začali jsme vnímat samotný pojem „volný čas“ nikoli jako něco nezbytného pro lidského ducha, ale jako požitkářský luxus vyhrazený pro privilegovanou nebo ubohou lenost. A přesto nejvýznamnější lidské úspěchy mezi Aristotelovou dobou a naší dobou – naše největší umění, nejtrvalejší myšlenky filozofie, jiskra každého technologického průlomu – vznikly ve volném čase, ve chvílích nezatížené kontemplace, absolutní přítomnosti s vesmírem ve vlastní mysli a absolutní pozornosti k životu vně, ať už to byl Galileo, který vynalezl moderní měření času poté, co sledoval kyvadlo houpající se v katedrále, nebo Oliver Sacks, který osvětlil neuvěřitelné účinky hudby na mysl při túře v norském fjordu.

Jak jsme se tedy dostali do takového rozporu ohledně pěstování kultury volného času?

V roce 1948, pouhý rok poté, co bylo v Kanadě vytvořeno slovo „workoholik“ a rok předtím, než americký kariérní poradce vydal první soustředěnou protikulturní výzvu k přehodnocení práce , napsal německý filozof Josef Pieper (4. května 1904 – 6. listopadu 1997) knihu Volný čas, základ kultury ( veřejná knihovna ) – velkolepý manifest za znovuzískání lidské důstojnosti v kultuře kompulzivního workoholismu, trojnásobně aktuální dnes, v době, kdy jsme svou živost natolik zkomodfikovali, že si pleteme vydělávání na živobytí s tím, že máme život.

Ilustrace od Maurice Sendaka z knihy „Den otevřených dveří pro motýly“ od Ruth Krauss. Kliknutím na obrázek zobrazíte více.

Desítky let předtím, než se velký benediktinský mnich David Steindl-Rast začal zamýšlet nad tím, proč jsme ztratili volný čas a jak ho znovu získat , Pieper sleduje pojem volného času až k jeho starověkým kořenům a ilustruje, jak úžasně se zkreslil, ba dokonce převrátil, jeho původní význam v průběhu času: Řecké slovo pro „volný čas“, σχoλη , dalo vzniknout latinskému slovu scola , které nám zase dalo anglickou školu – naše vzdělávací instituce, v současnosti příprava na celoživotní industrializovanou konformitu , byly kdysi zamýšleny jako Mekka „volného času“ a kontemplativní činnosti. Pieper píše:

Původní význam pojmu „volný čas“ byl v dnešní kultuře „totální práce“ bez volného času prakticky zapomenut: abychom se dostali ke skutečnému pochopení volného času, musíme se postavit rozporu, který vyplývá z našeho přehnaného důrazu na svět práce.

Samotný fakt tohoto rozdílu, naší neschopnosti znovuobjevit původní význam slova „volný čas“, nás o to více zasáhne, když si uvědomíme, jak rozsáhle protichůdná myšlenka „práce“ zasáhla a ovládla celou sféru lidského jednání a lidské existence jako celku.

Pieper spojuje původ paradigmatu „pracovníka“ s řeckým kynickým filozofem Antisthenem, Platónovým přítelem a Sokratovým žákem. Pieper tvrdí, že jako první ztotožnil úsilí s dobrem a ctností se stal původním „workoholikem“:

Jako etik nezávislosti neměl tento Antisthenés cit pro kultovní oslavy, které raději napadal s „osvíceným“ vtipem; byl „a-muzikální“ (nepřítel múz: poezie ho zajímala pouze pro svůj morální obsah); necítil žádnou citlivost k Erótovi (řekl, že „by rád zabil Afroditu“); jako plochý realista nevěřil v nesmrtelnost (na čem skutečně záleží, řekl, je žít správně „na této zemi“). Tato sbírka charakterových rysů se zdá být téměř záměrně navržena tak, aby ilustrovala samotný „typ“ moderního „workoholika“.

Ilustrace z knihy „Herman a Rosie“ od Guse Gordona. Kliknutím na obrázek zobrazíte více.

Práce v současné kultuře zahrnuje „ruční práci“, která se skládá z podřadné a technické práce, a „intelektuální práci“, kterou Pieper definuje jako „intelektuální činnost jako sociální službu, jako příspěvek k obecnému užitku“. Dohromady tvoří to, co nazývá „totální prací“ – „sérií výbojů, kterých dosáhla ‚císařská postava‘ ‚dělníka‘“ jako archetyp, jehož průkopníkem byl Antisthenés. Pod tyranií totální práce je lidská bytost redukována na funkcionářku a její práce se stává vším, co existuje. Pieper se zamýšlí nad tím, jak současná kultura normalizovala toto duchovní zúžení:

Normální je práce a normální den je pracovní den. Otázka však zní: může se svět člověka vyčerpat tím, že je „pracujícím světem“? Může být lidská bytost spokojená s tím, že je funkcionářem, „dělníkem“? Může být lidská existence naplněna tím, že je výhradně existencí práce každý den?

Odpověď na tuto rétorickou otázku vyžaduje cestu k dalšímu bodu obratu v historii našeho vyvíjejícího se – nebo, jak se říká, decentralizovaného – chápání „volného času“. Pieper v návaznosti na Kierkegaardovu úžasnou obhajobu zahálky jako duchovní potravy píše:

Životní kodex vrcholného středověku [tvrdil], že právě nedostatek volného času, neschopnost být ve volném čase, jde ruku v ruce s leností; že neklid z práce pro práci pramení z ničeho jiného než z lenosti. Existuje zvláštní souvislost ve skutečnosti, že neklid sebedestruktivního pracovního fanatismu by měl pramenit z absence vůle něčeho dosáhnout.

[…]

Zahálka podle staršího kodexu chování znamenala zejména toto: že se lidská bytost vzdala právě té zodpovědnosti, která s sebou nese její důstojnost… Metafyzicko-teologický koncept zahálky tedy znamená, že člověk nakonec nesouhlasí se svou vlastní existencí; že za veškerou svou energickou činností není v souladu sám se sebou; že, jak to vyjadřoval středověk, ho zmocnil smutek tváří v tvář božské Dobrotě, která v něm žije.

Záblesky tohoto poznání vidíme i dnes v tolik potřebných, ale stále okrajových pojmech, jako je teologie odpočinku , ale Pieper poukazuje na latinské slovo acedia – volně přeložené jako „zoufalství z apatie“ – jako na nejstarší a nejvýstižnější formulaci stížnosti na tento sebedestruktivní stav. Zvažuje protiargument:

Opakem acedie není pilný duch každodenního úsilí o obživu, ale spíše radostné potvrzení vlastní existence člověka, světa jako celku a Boha – tedy Lásky, z níž pramení ona zvláštní svěžest jednání, kterou by si nikdo, kdo má zkušenosti s úzkou činností „workoholika“, nikdy nezaměnil.

[…]

Volný čas je tedy stavem duše – (a tohoto předpokladu se musíme pevně držet, protože volný čas nemusí být nutně přítomen ve všech vnějších věcech, jako jsou „přestávky“, „volno“, „víkend“, „dovolená“ atd. – je to stav duše) – volný čas je právě protiváhou obrazu „pracovníka“.

Ilustrace z knihy „Lev a pták“ od Marianne Dubucové. Kliknutím na obrázek zobrazíte více.

Ale Pieperův nejpronikavější vhled, který má dnes obrovskou psychologickou a praktickou hodnotu, je jeho model tří typů práce – práce jako činnosti, práce jako úsilí a práce jako společenského přínosu – a to, jak se na rozdíl od každého z nich odhaluje jiný základní aspekt volného času. Začíná prvním:

Proti výlučnosti paradigmatu práce jako činnosti … stojí volný čas jako „nečinnost“ – vnitřní absence zaujetí, klid, schopnost nechat věci plynout, být tichý.

V duchu, který Pico Iyer vyjádřil o více než půl století později ve svém vynikajícím pojednání o umění klidu , Pieper dodává:

Volný čas je formou onoho klidu, který je nezbytnou přípravou k přijetí reality; slyšet může pouze ten, kdo je v klidu, a kdo není v klidu, slyšet nemůže. Takový klid není pouhá bezhlučnost nebo mrtvá němota; znamená to spíše, že síla duše jakožto skutečné reagovat na skutečnost – souvztažnost , věčně ustanovená v přírodě – ještě nesestoupila do slov. Volný čas je dispozice vnímavého chápání, kontemplativního nahlížení a ponoření se – do skutečnosti.

Ale v tomto pojetí volného času jako „nečinnosti“ je něco jiného, ​​něco většího – pozvání k propojení s neměnným tajemstvím bytí . Pieper píše:

Ve volném čase je něco z klidu „neschopnosti uchopit“, z rozpoznání tajemné povahy světa a důvěry slepé víry, která dokáže nechat věci plynout, jak se jim zachce.

[…]

Volný čas není postojem toho, kdo zasahuje, ale toho, kdo se otevírá; ne někoho, kdo se chopí, ale někoho, kdo se nechává volně plynout, kdo se nechává jít a „jde dolů“, téměř jako když se musí nechat jít někdo, kdo usíná… Vlna nového života, která k nám proudí, když se oddáme kontemplaci kvetoucí růže, spícího dítěte nebo božského tajemství – není tohle jako vlna života, která pramení z hlubokého spánku bez snů?

Tato pasáž připomíná krásnou meditaci Jeanette Wintersonové o umění jako funkci „aktivního odevzdání se“ – paralela poměrně dojemná vzhledem k tomu, že volný čas je semeništěm tvůrčího impulsu, naprosto nezbytného pro tvorbu umění a dvojnásob pro jeho užívání.

Pieper se obrací k druhé tváři práce, jakožto úsilí či pilnosti, a k tomu, jak negativní prostor kolem ní zrcadlí další klíčový aspekt volného času:

Proti výlučnosti paradigmatu práce jako úsilí je volný čas podmínkou pro nahlížení na věci v oslavném duchu. Vnitřní radost oslavující osoby patří k samotnému jádru toho, co rozumíme volným časem… Volný čas je možný pouze za předpokladu, že člověk je nejen v harmonii sám se sebou… ale také v souladu se světem a jeho významem. Volný čas žije z afirmace. Není to totéž co absence aktivity; není to totéž co ticho, nebo dokonce jako vnitřní ticho. Je to spíše jako ticho v rozhovoru milenců, které je živeno jejich jednotou.

Tímto se Pieper obrací k třetímu a poslednímu typu práce, a to k sociálnímu přínosu:

Volný čas se staví proti výlučnosti paradigmatu práce jako sociální funkce.

Jednoduchá „přestávka“ od práce – ta, která trvá hodinu, nebo ta, která trvá týden či déle – je nedílnou součástí každodenního pracovního života. Je to něco, co je zabudováno do celého pracovního procesu, součást rozvrhu. „Přestávka“ je tu kvůli práci. Má poskytnout „novou sílu“ pro „novou práci“, jak naznačuje slovo „občerstvení“: člověk se osvěží pro práci tím, že se osvěží po práci.

Volný čas stojí kolmo k pracovnímu procesu… Volný čas není kvůli práci, bez ohledu na to, kolik nové síly z něj ten, kdo se do práce vrátí, získá; volný čas v našem smyslu není ospravedlněn tím, že by poskytoval tělesnou obnovu nebo dokonce duševní osvěžení, které by dodalo novou energii pro další práci… Nikdo, kdo chce volný čas pouze pro „osvěžení“, nezažije jeho skutečné ovoce, hluboké osvěžení, které pramení z hlubokého spánku.

Ilustrace od Maurice Sendaka k pohádkám bratří Grimmů. Kliknutím na obrázek zobrazíte více.

Pieper tvrdí, že znovuobjevit tento vyšší účel volného času znamená znovuobjevit naši samotnou lidskost – pochopení, které je dnes o to naléhavěji potřebné, v době, kdy o dovolených mluvíme jako o „digitálním detoxu“ – což má za následek, že se z takříkajíc horlivějšího digitálního retoxu, k němuž se po návratu nutně vrátíme, a zároveň se na něj posilujeme.

Píše:

Volný čas není ospravedlněn tím, aby byl funkcionář v provozu co nejvíce „bezproblémový“ s minimálními „prostoji“, ale spíše tím, aby funkcionář zůstal lidským … a to znamená, že lidská bytost nezmizí v roztříštěném světě své omezené pracovní funkce, ale místo toho zůstává schopna vnímat svět jako celek, a tím se realizovat jako bytost orientovaná na celek existence.

Proto je schopnost být „ve volném čase“ jednou ze základních sil lidské duše. Stejně jako dar kontemplativního ponoření se do Bytí a schopnost povznést se do slavnostního života, je i síla být ve volném čase silou vykročit za hranice pracovního světa a navázat kontakt s nadlidskými, životodárnými silami, které nás mohou znovuzrozené a živé poslat do uspěchaného světa práce…

Ve volném čase… je skutečně lidské zachráněno a uchováno právě proto, že oblast „spravedlivého člověka“ je ponechána pozadu… [Ale] stav maximálního úsilí je snáze realizovatelný než stav uvolnění a odpoutanosti, i když ten druhý je bez námahy: to je paradox, který vládne nad dosažením volného času, který je zároveň lidským i nadlidským stavem.

Možná proto se nám při opravdové dovolené – v pravém slova smyslu „dovolené“, času poznamenaného svatostí, posvátného období odpočinku – zcela pokřiví vnímání času . Odpoutáni od pracovní doby a osvobozeni, byť dočasně, od tyranie harmonogramů, začínáme prožívat život přesně takový, jaký se odvíjí, s jeho plným přílivem a odlivem dynamiky – někdy pomalým a hedvábným, jako tiché hodiny strávené v houpací síti s dobrou knihou; někdy rychlým a vášnivým, jako taneční festival pod letní oblohou.