Boş Zaman: Kültürün Temeli

Alan Watts 1970 yılında , "Zevklere ulaşmak için sabırsızlanmaktan ve onları yakalamak için acele etmekten öylesine keyif alıyoruz ki, onlar geldiğinde tadını çıkarmak için yeterince yavaşlayamıyoruz." diyerek bizi yerinde bir şekilde "kronik hayal kırıklığından muzdarip bir medeniyet" olarak ilan etmişti. İki bin yıl önce Aristoteles şöyle demişti : "Esas soru şudur: Kişinin boş zamanını hangi etkinlikle dolduruyor?"

Bugün, üretkenlik fetişizmine dayalı kültürümüzde, "iş/yaşam dengesi"nin zalim anlayışına yenik düştük ve "boş zaman" kavramını insan ruhu için olmazsa olmaz bir şey olarak değil, ayrıcalıklılara ayrılmış şımartıcı bir lüks veya tembellere ayrılmış acınası bir aylaklık olarak görmeye başladık. Oysa Aristoteles'in zamanından günümüze en önemli insan başarıları -en büyük sanatımız, en kalıcı felsefe fikirleri, her teknolojik atılımın kıvılcımı- boş zamanlarda, özgürce tefekkür anlarında, kişinin kendi zihnindeki evrenle mutlak bir varoluşta ve dışarıdaki hayata mutlak bir dikkatte ortaya çıkmıştır; ister Galileo'nun bir katedralde bir sarkaç salınımını izledikten sonra modern zaman ölçmeyi icat etmesi, ister Oliver Sacks'ın Norveç fiyordunda yürüyüş yaparken müziğin zihin üzerindeki inanılmaz etkilerini aydınlatması olsun.

Peki boş zaman kültürünü geliştirmek konusunda nasıl bu kadar çelişkili bir duruma düştük?

1948'de, "işkolik" kelimesinin Kanada'da ortaya atılmasından yalnızca bir yıl sonra ve bir Amerikalı kariyer danışmanının iş hayatını yeniden düşünmek için ilk yoğun karşı-kültürel çağrıyı yapmasından bir yıl önce, Alman filozof Josef Pieper (4 Mayıs 1904-6 Kasım 1997) Kültürün Temeli: Boş Zaman'ı ( halk kütüphanesi ) kaleme aldı. Bu, zorlayıcı işkolikliğin hüküm sürdüğü bir kültürde insan onurunu yeniden kazanmak için muhteşem bir manifestodur ve günümüzde, canlılığımızı o kadar metalaştırdığımız, geçimimizi sağlamayı bir yaşama sahip olmakla karıştırdığımız bir çağda çok daha günceldir.

Ruth Krauss'un 'Kelebekler İçin Açık Ev' adlı eserinden Maurice Sendak'ın çizimi. Daha fazla bilgi için resme tıklayın.

Büyük Benediktin rahibi David Steindl-Rast'ın boş zamanımızı neden kaybettiğimizi ve nasıl geri kazanabileceğimizi düşünmesinden on yıllar önce, Pieper boş zaman kavramını kadim kökenlerine kadar takip ediyor ve zamanla orijinal anlamının ne kadar şaşırtıcı derecede çarpıtıldığını, hatta tersine döndüğünü gösteriyor: "Boş zaman" anlamına gelen Yunanca kelime σχoλη , Latince scola kelimesini türetti ve bu da bize İngiliz okulunu verdi - şu anda ömür boyu sürecek endüstriyel uyumluluğa hazırlık olan öğrenim kurumlarımız, bir zamanlar "boş zaman" ve tefekkür etkinliğinin Mekke'si olarak tasarlanmıştı. Pieper şöyle yazıyor:

Günümüzün boş zaman kavramının olmadığı, “toplam çalışma” kültüründe “boş zaman” kavramının orijinal anlamı neredeyse unutulmuştur: Boş zamanı gerçek anlamda anlayabilmek için, çalışma dünyasına aşırı vurgu yapmamızdan kaynaklanan çelişkiyle yüzleşmeliyiz.

Bu farklılığın, "boş zaman"ın orijinal anlamını yeniden keşfedemememizin gerçeği, "çalışma"nın karşıt fikrinin insan eyleminin ve insan varoluşunun bütün alanını ne kadar yaygın bir şekilde istila edip ele geçirdiğini fark ettiğimizde, bizi daha da çok etkileyecektir.

Pieper, "işçi" paradigmasının kökenini, Platon'un dostu ve Sokrates'in öğrencisi olan Yunan Kinik filozof Antisthenes'e dayandırır. Pieper, çabayı iyilik ve erdemle özdeşleştiren ilk kişi olarak, onun ilk "işkolik" olduğunu savunur:

Bağımsızlık yanlısı bir etikçi olarak, bu Antisthenes, kült kutlamalara karşı hiçbir duygu beslemiyordu ve bunlara "aydınlanmış" bir zekâyla saldırmayı tercih ediyordu; "müziğe karşıydı" (Müzik Tanrıçalarının düşmanıydı: şiir onu yalnızca ahlaki içeriğiyle ilgilendiriyordu); Eros'a karşı hiçbir tepkisi yoktu ("Afrodit'i öldürmek istediğini" söylemişti); katı bir Realist olarak ölümsüzlüğe inanmıyordu (asıl önemli olanın "bu dünyada" doğru bir şekilde yaşamak olduğunu söylemişti). Bu karakter özellikleri koleksiyonu, modern "işkolik"in "tipini" tasvir etmek için neredeyse kasıtlı olarak tasarlanmış gibi görünüyor.

Gus Gordon'un 'Herman ve Rosie' adlı eserinden bir illüstrasyon. Daha fazlası için resme tıklayın.

Çağdaş kültürde çalışma, basit ve teknik emekten oluşan "el emeği" ile Pieper'in "toplumsal hizmet olarak entelektüel etkinlik, ortak faydaya katkı" olarak tanımladığı "entelektüel çalışma"yı kapsar. Bu ikisi birlikte, Pieper'in "toplam çalışma" olarak adlandırdığı şeyi oluşturur: Antisthenes'in öncülüğünü yaptığı bir arketip olarak "işçi"nin "imparatorluk figürü" tarafından gerçekleştirilen bir dizi fetih. Toplam çalışmanın tiranlığı altında, insan bir memura indirgenir ve çalışması varoluşun her şeyi ve amacı haline gelir. Pieper, çağdaş kültürün bu manevi daralmayı nasıl normalleştirdiğini şöyle ele alır:

Normal olan iştir ve normal gün de iş günüdür. Fakat soru şu: İnsan dünyası "çalışma dünyası" olarak tükenebilir mi? İnsan, bir memur, bir "işçi" olmaktan memnun olabilir mi? İnsan varoluşu, yalnızca günlük bir çalışma varoluşuyla tamamlanabilir mi?

Bu retorik sorunun cevabı, "boş zaman" anlayışımızın evrimleştiği -ya da bir bakıma gerilediği- tarihimizdeki bir başka dönüm noktasına yolculuk gerektiriyor. Kierkegaard'ın aylaklığın manevi bir besin olduğu yönündeki muhteşem savunmasını yansıtan Pieper şöyle yazıyor:

Orta Çağ'ın ileri dönemlerindeki yaşam kuralları, tembellikle birlikte gelen şeyin tam da boş zaman eksikliği, boş zaman geçirememe olduğunu; iş-için-çalışmanın huzursuzluğunun, tembellikten başka bir şeyden kaynaklanmadığını ileri sürüyordu. Kendini yok eden bir iş-fanatizminin huzursuzluğunun, bir şeyi başarma isteğinin yokluğundan kaynaklanması gerçeğinde ilginç bir bağlantı vardır.

[…]

Eski davranış kuralları için aylaklık özellikle şu anlama geliyordu: İnsan, onuruyla birlikte gelen sorumluluğundan vazgeçmişti... Metafizik-teolojik aylaklık kavramı, insanın sonunda kendi varoluşuyla uyuşmaması anlamına geliyordu; tüm enerjik etkinliğinin ardında, kendisiyle bir olmaması anlamına geliyordu; Ortaçağ'ın ifade ettiği gibi, içinde yaşayan ilahi İyilik karşısında hüzne kapılmıştı.

Bu farkındalığın izlerini bugün, dinlenme teolojisi gibi çok ihtiyaç duyulan ancak hâlâ uç kavramlarda görüyoruz; ancak Pieper, bu kendini yok eden duruma karşı şikayetin en eski ve en uygun formülasyonunun, kabaca "ilgisizlik umutsuzluğu" olarak çevrilen Latince acedia kelimesi olduğunu belirtiyor. Karşıt düşünceyi şöyle ele alıyor:

Acedia'nın karşıtı, geçimini sağlamak için günlük çabanın çalışkan ruhu değil, daha ziyade insanın kendi varoluşunu, bir bütün olarak dünyayı ve Tanrı'yı ​​neşeli bir şekilde onaylamasıdır; yani, "işkolik"in dar faaliyetiyle herhangi bir deneyimi olan hiç kimsenin asla karıştıramayacağı o özel eylem tazeliğinin ortaya çıktığı Sevgi'dir.

[…]

Boş zaman, o halde, ruhun bir durumudur (ve bu varsayımı kesinlikle korumalıyız, çünkü boş zaman, "molalar", "izin zamanı", "hafta sonu", "tatil" vb. gibi tüm dışsal şeylerde mutlaka mevcut değildir - bu, ruhun bir durumudur) - boş zaman, "işçi" için tam da bu imgenin karşıtıdır.

Marianne Dubuc'un 'Aslan ve Kuş' adlı eserinden bir illüstrasyon. Daha fazlası için resme tıklayın.

Ancak Pieper'ın en keskin ve günümüzde muazzam psikolojik ve pratik değere sahip içgörüsü, üç tür çalışma modelidir: etkinlik olarak çalışma, çaba olarak çalışma ve toplumsal katkı olarak çalışma. Her birinin karşıtlığına rağmen boş zamanın farklı bir temel yönünün nasıl ortaya çıktığına değiniyor. İlkiyle başlıyor:

Çalışmanın bir etkinlik olarak dışlayıcı paradigmasına karşı... "etkinlik dışı" olarak boş zaman vardır - içsel bir meşguliyet yokluğu, sakinlik, şeyleri bırakma, sessiz olma yeteneği.

Pieper, Pico Iyer'in yarım yüzyıldan fazla bir süre sonra durgunluk sanatı üzerine yazdığı mükemmel incelemesinde dile getireceği bir duyguyu şöyle ekler:

Boş zaman, gerçekliği kabul etmek için gerekli hazırlık olan o dinginliğin bir biçimidir; yalnızca dingin olan kişi duyabilir, dingin olmayan ise duyamaz. Bu dinginlik salt bir sessizlik veya ölü bir dilsizlik değildir; daha ziyade, ruhun gerçek olana yanıt verme gücünün – doğada ebediyen yerleşik bir karşılıklılık – henüz kelimelere dönüşmediği anlamına gelir. Boş zaman, algısal anlayış, tefekkürlü bakış ve gerçeğe dalma eğilimidir.

Fakat boş zamanın "etkinlik dışı" olarak kavranmasında daha büyük bir şey daha var: Varlığın değişmez gizemiyle birleşmeye davet. Pieper şöyle yazıyor:

Boş zaman, “kavrayamamanın” verdiği dinginlik, dünyanın gizemli karakterinin tanınması ve her şeyi istediği gibi yapabilmeyi sağlayan kör inancın verdiği güven duygusundan bir şeyler barındırır.

[…]

Boş zaman, müdahale edenin değil, kendini açanın tutumudur; yakalayanın değil, bırakan, kendini bırakan ve “batan”ın tutumudur, tıpkı uykuya dalan birinin kendini bırakması gerektiği gibi… Kendimizi açan bir gülün, uyuyan bir çocuğun ya da ilahi bir gizemin tefekkürüne verdiğimizde içimize akan yeni yaşam dalgası — bu, derin, rüya görmeyen bir uykudan gelen yaşam dalgasına benzemiyor mu?

Bu pasaj, Jeanette Winterson'ın sanatı "aktif teslimiyet"in bir işlevi olarak ele alan güzel tefekkürünü hatırlatıyor; boş zamanın yaratıcı dürtünün kaynağı olduğu, sanat yapmak için mutlak surette gerekli olduğu ve bundan zevk almak için de iki kat daha gerekli olduğu gerçeği ışığında oldukça dokunaklı bir paralellik.

Pieper, çalışmanın ikinci yüzüne, yani edinimsel çabaya veya çalışkanlığa ve etrafındaki negatif alanın boş zamanın bir diğer temel yönünü nasıl gölgelediğine yöneliyor:

Çalışmanın çaba olarak dışlayıcı paradigmasına karşı, boş zaman, şeyleri kutlama ruhuyla değerlendirmenin koşuludur. Kutlayan kişinin içsel neşesi, boş zaman derken kastettiğimiz şeyin özüne aittir... Boş zaman, ancak insanın yalnızca kendisiyle uyum içinde olduğu varsayımıyla mümkündür... aynı zamanda dünya ve onun anlamıyla da uyum içindedir. Boş zaman, olumlamayla yaşar. Faaliyetin yokluğuyla aynı şey değildir; sessizlikle, hatta içsel bir sessizlikle aynı şey değildir. Daha çok, sevgililerin birlik içinde olmalarıyla beslenen sohbetlerindeki durgunluğa benzer.

Pieper, bununla birlikte üçüncü ve son çalışma türü olan toplumsal katkıya yöneliyor:

Boş zaman, çalışmanın toplumsal bir işlev olduğu paradigmasının dışlayıcılığına karşı çıkar.

İşten alınan basit "mola" - bir saat veya bir hafta ya da daha uzun süren türden - günlük çalışma hayatının ayrılmaz bir parçasıdır. Tüm çalışma sürecine dahil edilmiş, programın bir parçasıdır. "Mola", iş uğruna vardır. "Yeni iş" için "yeni bir güç" sağlaması beklenir, tıpkı "tazelenme" kelimesinin de belirttiği gibi: Kişi, işten tazelenerek iş için tazelenir.

Boş zaman, çalışma sürecine göre dik bir konumdadır... Boş zaman, çalışmaya geri dönen kişi ne kadar yeni bir güç kazanırsa kazansın, sadece çalışmak için orada değildir; bizim anladığımız anlamdaki boş zaman, daha fazla çalışmaya yeni bir canlılık katmak için bedensel yenilenme veya zihinsel tazelenme sağlamasıyla haklı gösterilemez... Boş zamanı yalnızca "dinlenmek" için isteyen hiç kimse, onun gerçek meyvesini, derin bir uykudan gelen derin ferahlığı deneyimleyemeyecektir.

Maurice Sendak'ın Grimm Kardeşler masalları için yaptığı illüstrasyon. Daha fazla bilgi için resme tıklayın.

Pieper, boş zamanın bu yüce amacını geri kazanmanın, insanlığımızı geri kazanmak anlamına geldiğini savunuyor. Bu anlayışa, tatillerden "dijital detoks" olarak bahsettiğimiz günümüzde çok daha acil ihtiyaç duyuluyor. Bu da, daha gayretli bir dijital detoks için kendimizi güçlendirirken, aynı zamanda bundan kurtulduğumuz anlamına geliyor. Bu detoksu, geri döndüğümüzde tekrar yapmak zorunda kalacağız.

Şöyle yazıyor:

Boş zaman, memurun mümkün olduğunca "sorunsuz" çalışmasını ve minimum "boş zaman" geçirmesini sağlamakla değil, daha ziyade memuru insan olarak tutmakla haklı kılınır... ve bu, insanın, günlük sınırlı işlerinin bölünmüş dünyasında kaybolmaması, bunun yerine dünyayı bir bütün olarak kavramaya ve böylece varoluşun bütününe yönelmiş bir varlık olarak kendini gerçekleştirmeye muktedir kalması anlamına gelir.

İşte bu yüzden "boş vakit geçirme" yeteneği, insan ruhunun temel güçlerinden biridir. Tıpkı Varoluş'a tefekkürle dalma yeteneği ve kişinin coşkuyla ruhunu yükseltme yeteneği gibi, boş vakit geçirme gücü de çalışma dünyasının ötesine adım atıp, bizi yenilenmiş ve canlı bir şekilde yoğun iş dünyasına gönderebilecek o insanüstü, hayat veren güçlerle temas kurma gücüdür...

Boş zaman içinde... gerçek insan kurtarılır ve korunur, çünkü "adil insan"ın alanı geride bırakılır... [Ancak] azami çaba gösterme durumu, rahatlama ve kopma durumundan daha kolay gerçekleştirilir, ikincisi zahmetsiz olsa bile : Bu, aynı zamanda hem insani hem de insanüstü bir durum olan boş zamana erişmeyi yöneten paradoks.

Belki de bu yüzden gerçek bir tatile çıktığımızda - "bayram"ın gerçek anlamıyla, kutsallıkla, kutsal bir dinlenme dönemiyle işaretlenmiş bir zaman diliminde - zaman algımız tamamen çarpıtılır . İş zamanından kopup, geçici de olsa programların zulmünden kurtulduğumuzda, hayatı olduğu gibi, tüm dinamizmiyle deneyimlemeye başlarız - bazen hamakta iyi bir kitapla keyifle geçirilen sessiz saatler gibi yavaş ve ipeksi; bazen de yaz göğü altında bir dans festivali gibi hızlı ve coşkulu.