अवकाश: संस्कृति का आधार

"हमें सुखों की प्रतीक्षा करने और उन्हें पाने के लिए आगे बढ़ने में इतनी खुशी मिलती है कि जब वे आते हैं, तो हम उनका आनंद लेने के लिए खुद को रोक नहीं पाते," एलन वॉट्स ने 1970 में कहा था , और उन्होंने हमें "एक ऐसी सभ्यता घोषित किया जो लगातार निराशा से ग्रस्त है।" दो सहस्राब्दियों पहले, अरस्तू ने कहा था : "यह मुख्य प्रश्न है कि किसी व्यक्ति का अवकाश किस गतिविधि से भरा होता है।"

आज, हमारी उत्पादकता-प्रेम की संस्कृति में, हम "कार्य/जीवन संतुलन" की अत्याचारी धारणा के आगे झुक गए हैं और "फुर्सत" की धारणा को मानव आत्मा के लिए आवश्यक नहीं बल्कि विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के लिए आरक्षित आत्म-भोग विलास या आलसी लोगों के लिए आरक्षित निंदनीय आलस्य के रूप में देखने लगे हैं। और फिर भी अरस्तू के समय और हमारे समय के बीच सबसे महत्वपूर्ण मानव उपलब्धियां - हमारी सबसे बड़ी कला, दर्शन के सबसे स्थायी विचार, हर तकनीकी सफलता की चिंगारी - फुर्सत में, बोझमुक्त चिंतन के क्षणों में, अपने मन के भीतर ब्रह्मांड के साथ पूर्ण उपस्थिति और बाहर जीवन के प्रति पूर्ण सजगता से उत्पन्न हुई हैं, चाहे वह गैलीलियो द्वारा गिरजाघर में पेंडुलम को झूलते देखने के बाद आधुनिक समय-गणना का आविष्कार हो या ओलिवर सैक्स द्वारा नॉर्वेजियन फियोर्ड में लंबी पैदल यात्रा करते समय मन पर संगीत के अविश्वसनीय प्रभावों को उजागर करना हो ।

तो फिर हम अवकाश की संस्कृति को विकसित करने के बारे में इतने दुविधा में कैसे पड़ गए?

1948 में, कनाडा में "वर्कहॉलिक" शब्द गढ़े जाने के एक वर्ष बाद और एक अमेरिकी करियर परामर्शदाता द्वारा काम पर पुनर्विचार करने के लिए पहली केंद्रित प्रति-सांस्कृतिक स्पष्ट आह्वान जारी करने से एक वर्ष पहले, जर्मन दार्शनिक जोसेफ पीपर (4 मई, 1904-6 नवंबर, 1997) ने लीजर, द बेसिस ऑफ कल्चर ( सार्वजनिक पुस्तकालय ) की रचना की - बाध्यकारी वर्कहॉलिज्म की संस्कृति में मानव गरिमा को पुनः प्राप्त करने के लिए एक शानदार घोषणापत्र, जो आज के समय में तीन गुना अधिक सामयिक है, एक ऐसे युग में जब हमने अपनी जीवंतता को इतना अधिक वस्तु बना लिया है कि जीवन जीने को ही जीवन जीने के रूप में समझने की भूल कर बैठे हैं।

रूथ क्रॉस की 'ओपन हाउस फ़ॉर बटरफ़्लाईज़' से मौरिस सेंडक द्वारा चित्रित। अधिक जानकारी के लिए चित्र पर क्लिक करें।

महान बेनेडिक्टिन भिक्षु डेविड स्टीन्डल-रास्ट के इस विचार पर विचार करने से दशकों पहले कि हमने अवकाश क्यों खो दिया और उसे कैसे पुनः प्राप्त किया जाए , पाइपर अवकाश की अवधारणा की प्राचीन जड़ों का पता लगाते हैं और दर्शाते हैं कि समय के साथ इसका मूल अर्थ कितना आश्चर्यजनक रूप से विकृत, यहाँ तक कि उलटा हो गया है: "अवकाश" के लिए ग्रीक शब्द σχoλη से लैटिन शब्द स्कोला बना, जिसने बदले में हमें अंग्रेजी स्कूल दिए - हमारे शिक्षण संस्थान, जो वर्तमान में औद्योगिक रूप से जीवन भर के अनुरूपता की तैयारी कर रहे हैं , कभी "अवकाश" और चिंतनशील गतिविधि का केंद्र माने जाते थे। पाइपर लिखते हैं:

आज की "पूर्ण कार्य" की अवकाश-रहित संस्कृति में "अवकाश" की अवधारणा का मूल अर्थ व्यावहारिक रूप से भुला दिया गया है: अवकाश की वास्तविक समझ प्राप्त करने के लिए, हमें उस विरोधाभास का सामना करना होगा जो कार्य की दुनिया पर हमारे अत्यधिक जोर से उत्पन्न होता है।

इस भिन्नता का तथ्य, "अवकाश" के मूल अर्थ को पुनः प्राप्त करने में हमारी असमर्थता, हमें और भी अधिक प्रभावित करेगी जब हम महसूस करेंगे कि "काम" के विरोधी विचार ने किस प्रकार व्यापक रूप से आक्रमण किया है और मानव क्रिया के पूरे क्षेत्र और समग्र रूप से मानव अस्तित्व पर कब्ज़ा कर लिया है।

पीपर "कार्यकर्ता" के प्रतिमान की उत्पत्ति यूनानी निंदक दार्शनिक एंटिस्थनीज़ से मानते हैं, जो प्लेटो के मित्र और सुकरात के शिष्य थे। प्रयास को अच्छाई और सद्गुण के साथ समान मानने वाले पहले व्यक्ति होने के नाते, पीपर का तर्क है कि वे मूल "कार्य-व्यसनी" बन गए:

स्वतंत्रता के एक नीतिशास्त्री के रूप में, इस एंटिसथेनीज़ को धार्मिक उत्सवों में कोई रुचि नहीं थी, जिस पर वह "प्रबुद्ध" बुद्धि से प्रहार करना पसंद करता था; वह "असंगीतमय" था (म्यूज़ का शत्रु: कविता में उसकी रुचि केवल उसकी नैतिक विषयवस्तु में थी); इरोस के प्रति उसकी कोई संवेदनशीलता नहीं थी (उसने कहा था कि वह "एफ़्रोडाइट को मारना चाहेगा"); एक सपाट यथार्थवादी होने के नाते, उसे अमरता में कोई विश्वास नहीं था (उसने कहा था कि वास्तव में जो मायने रखता है, वह है "इस धरती पर" सही ढंग से जीना)। चरित्र लक्षणों का यह संग्रह आधुनिक "वर्कहॉलिक" के "प्रकार" को दर्शाने के लिए लगभग जानबूझकर रचा गया प्रतीत होता है।

गस गॉर्डन द्वारा लिखित 'हरमन एंड रोज़ी' से लिया गया चित्र। अधिक जानकारी के लिए चित्र पर क्लिक करें।

समकालीन संस्कृति में कार्य में "हाथ का काम" शामिल है, जिसमें साधारण और तकनीकी श्रम शामिल है, और "बौद्धिक कार्य", जिसे पीपर "सामाजिक सेवा के रूप में बौद्धिक गतिविधि, सामान्य उपयोगिता में योगदान" के रूप में परिभाषित करते हैं। ये दोनों मिलकर वह बनाते हैं जिसे वे "संपूर्ण कार्य" कहते हैं - "'कार्यकर्ता' के 'साम्राज्यवादी स्वरूप' द्वारा की गई विजयों की एक श्रृंखला", जिसका आदर्श प्रतिरूप एंटिस्थनीज़ ने गढ़ा था। संपूर्ण कार्य के अत्याचार के तहत, मनुष्य एक अधिकारी बनकर रह जाता है और उसका कार्य ही अस्तित्व का सर्वस्व बन जाता है। पीपर इस बात पर विचार करती हैं कि समकालीन संस्कृति ने इस आध्यात्मिक संकीर्णता को कैसे सामान्य बना दिया है:

सामान्य बात काम है, और सामान्य दिन कार्य दिवस है। लेकिन सवाल यह है: क्या मनुष्य की दुनिया "कार्यशील दुनिया" बनकर ही समाप्त हो सकती है? क्या मनुष्य एक कार्यकर्ता, एक "कार्यकर्ता" बनकर संतुष्ट हो सकता है? क्या मानव अस्तित्व केवल एक कार्य-दिवस में ही पूर्ण हो सकता है?

इस अलंकारिक प्रश्न का उत्तर पाने के लिए "आराम" की हमारी विकसित होती — या यूँ कहें कि विकसित होती — समझ के इतिहास में एक और महत्वपूर्ण मोड़ की यात्रा की आवश्यकता है। आध्यात्मिक पोषण के रूप में आलस्य के कीर्केगार्ड के ज़बरदस्त बचाव को दोहराते हुए, पीपर लिखते हैं:

उच्च मध्य युग की जीवन-संहिता यह मानती थी कि आलस्य के साथ-साथ अवकाश का अभाव, अवकाश न ले पाने की अक्षमता ही जुड़ी हुई है; काम के लिए काम करने की बेचैनी आलस्य के अलावा और किसी कारण से नहीं, बल्कि और किसी कारण से ही उत्पन्न होती है। इस तथ्य में एक विचित्र संबंध है कि आत्म-विनाशकारी कार्य-कट्टरता की बेचैनी, कुछ करने की इच्छाशक्ति के अभाव से उत्पन्न होती है।

[…]

आलस्य, आचरण की पुरानी संहिता के अनुसार, विशेष रूप से इसका अर्थ था: कि मनुष्य ने अपनी गरिमा के साथ आने वाली जिम्मेदारी को छोड़ दिया है... आलस्य की आध्यात्मिक-धार्मिक अवधारणा का अर्थ है, कि मनुष्य अंततः अपने अस्तित्व से सहमत नहीं है; कि अपनी सभी ऊर्जावान गतिविधियों के पीछे, वह स्वयं के साथ एक नहीं है; कि, जैसा कि मध्य युग में व्यक्त किया गया है, उसके भीतर रहने वाली दिव्य अच्छाई के सामने उदासी ने उसे जकड़ लिया है।

आज हम इस मान्यता की झलक देखते हैं, विश्राम के धर्मशास्त्र जैसी अत्यंत आवश्यक, फिर भी अभी भी सीमांत अवधारणाओं में, लेकिन पीपर लैटिन शब्द एसेडिया की ओर इशारा करते हैं — जिसका मोटे तौर पर अनुवाद "निराशा या सुस्ती" है — इस आत्म-विनाशकारी स्थिति के विरुद्ध शिकायत के सबसे प्रारंभिक और सबसे उपयुक्त सूत्रीकरण के रूप में। वे इसके प्रतिवाद पर विचार करते हैं:

एसेडिया का विपरीत, जीविकोपार्जन के लिए दैनिक प्रयास की मेहनती भावना नहीं है, बल्कि मनुष्य द्वारा अपने अस्तित्व, सम्पूर्ण विश्व और ईश्वर - प्रेम - की प्रसन्नतापूर्वक पुष्टि है, अर्थात्, जिससे क्रिया की वह विशेष ताजगी उत्पन्न होती है, जिसे "वर्कहॉलिक" की संकीर्ण गतिविधि के साथ अनुभव रखने वाला कोई भी व्यक्ति कभी भ्रमित नहीं कर सकता।

[…]

अवकाश, तो, आत्मा की एक स्थिति है - (और हमें इस धारणा को दृढ़ता से बनाए रखना चाहिए, क्योंकि अवकाश सभी बाहरी चीजों जैसे "ब्रेक", "समय की छुट्टी", "सप्ताहांत", "छुट्टी" आदि में आवश्यक रूप से मौजूद नहीं है - यह आत्मा की एक स्थिति है) - अवकाश वास्तव में "कार्यकर्ता" की छवि का प्रतिरूप है।

मैरिएन डुबुक द्वारा लिखित 'द लायन एंड द बर्ड' से लिया गया चित्रण। अधिक जानकारी के लिए चित्र पर क्लिक करें।

लेकिन पीपर की सबसे पैनी अंतर्दृष्टि, जो आज के ज़बरदस्त मनोवैज्ञानिक और व्यावहारिक मूल्य की है, तीन प्रकार के कामों का उनका मॉडल है—गतिविधि के रूप में काम, प्रयास के रूप में काम, और सामाजिक योगदान के रूप में काम—और कैसे इनमें से प्रत्येक के विपरीत, अवकाश का एक अलग मूल पहलू सामने आता है। वह पहले से शुरू करते हैं:

कार्य को गतिविधि के रूप में देखने के प्रतिमान की विशिष्टता के विपरीत... "गैर-गतिविधि" के रूप में अवकाश है - व्यस्तता की एक आंतरिक अनुपस्थिति, एक शांति, चीजों को जाने देने की क्षमता, शांत होना।

पिको अय्यर ने आधी सदी से भी अधिक समय बाद स्थिरता की कला पर अपने उत्कृष्ट ग्रंथ में जो भावना व्यक्त की थी, उसे पीपर आगे कहते हैं:

अवकाश उस शांति का एक रूप है जो वास्तविकता को स्वीकार करने के लिए आवश्यक तैयारी है; केवल वही व्यक्ति सुन सकता है जो शांत है, और जो शांत नहीं है, वह सुन नहीं सकता। ऐसी शांति केवल ध्वनिहीनता या मृत मौन नहीं है; बल्कि इसका अर्थ है कि आत्मा की शक्ति, वास्तविक रूप में, वास्तविक के प्रति प्रतिक्रिया करने की - प्रकृति में शाश्वत रूप से स्थापित एक सह -प्रतिक्रिया - अभी तक शब्दों में अवतरित नहीं हुई है। अवकाश, बोधगम्य समझ, चिंतनशील अवलोकन और वास्तविक में तल्लीनता की प्रवृत्ति है।

लेकिन अवकाश को "गैर-गतिविधि" मानने की इस अवधारणा में कुछ और भी है, कुछ और भी बड़ा - अस्तित्व के अपरिवर्तनीय रहस्य के साथ संवाद करने का एक निमंत्रण। पीपर लिखते हैं:

फुर्सत में, कुछ-कुछ "समझ न पाने" की शांति, दुनिया के रहस्यमय चरित्र की पहचान, और अंधविश्वास का आत्मविश्वास होता है, जो चीजों को उनके इच्छानुसार चलने देता है।

[…]

फुर्सत उस व्यक्ति की मनोवृत्ति नहीं है जो हस्तक्षेप करता है, बल्कि उस व्यक्ति की मनोवृत्ति है जो स्वयं को खोलता है; उस व्यक्ति की नहीं जो पकड़ता है, बल्कि उस व्यक्ति की जो छोड़ देता है, जो स्वयं को छोड़ देता है, और "डूब जाता है", लगभग उसी तरह जैसे कोई सो जाता है, उसे स्वयं को छोड़ देना चाहिए... जब हम स्वयं को एक खिलते हुए गुलाब, एक सोते हुए बच्चे, या एक दिव्य रहस्य के चिंतन में समर्पित कर देते हैं, तो हमारे अंदर जो नया जीवन उमड़ता है - क्या यह उस जीवन के उभार के समान नहीं है जो गहरी, स्वप्नहीन नींद से आता है?

यह अंश जेनेट विंटरसन के कला पर "सक्रिय समर्पण" के एक कार्य के रूप में सुंदर चिंतन की याद दिलाता है - इस तथ्य के प्रकाश में एक समानांतर काफी मार्मिक है कि अवकाश रचनात्मक आवेग का बीजारोपण है, जो कला बनाने के लिए बिल्कुल आवश्यक है और इसका आनंद लेने के लिए दोगुना आवश्यक है।

पीपर काम के दूसरे पहलू की ओर मुड़ते हैं, जिसे अर्जनशील प्रयास या परिश्रम कहा जाता है, और कैसे इसके चारों ओर का नकारात्मक स्थान अवकाश के एक अन्य मुख्य पहलू को दर्शाता है:

कार्य को प्रयास मानने के प्रतिमान की विशिष्टता के विपरीत, अवकाश, चीज़ों पर उत्सवपूर्ण भाव से विचार करने की शर्त है। उत्सव मना रहे व्यक्ति का आंतरिक आनंद, अवकाश से हमारी समझ के मूल में है... अवकाश केवल इस धारणा पर ही संभव है कि मनुष्य न केवल स्वयं के साथ सामंजस्य में है... बल्कि वह संसार और उसके अर्थ के साथ भी सहमत है। अवकाश पुष्टि पर टिका है। यह क्रियाशीलता के अभाव जैसा नहीं है; यह शांति या आंतरिक मौन जैसा भी नहीं है। यह प्रेमियों के वार्तालाप में व्याप्त शांति जैसा है, जो उनकी एकता से पोषित होती है।

इसके साथ, पीपर तीसरे और अंतिम प्रकार के कार्य की ओर मुड़ते हैं, जो सामाजिक योगदान का कार्य है:

अवकाश, कार्य को सामाजिक कार्य के रूप में देखने की विशिष्टता के विपरीत है।

काम से एक साधारण "ब्रेक"—जो एक घंटे का हो, या एक हफ़्ते या उससे भी ज़्यादा का—दैनिक कामकाजी जीवन का अभिन्न अंग है। यह पूरी कार्य प्रक्रिया में, शेड्यूल का एक हिस्सा बना हुआ है। "ब्रेक" काम के लिए ही होता है। यह "नए काम" के लिए "नई ताकत" प्रदान करने के लिए होता है, जैसा कि "ताज़गी" शब्द से ज़ाहिर होता है: काम से तरोताज़ा होकर व्यक्ति काम के लिए तरोताज़ा होता है।

कार्य प्रक्रिया के संबंध में अवकाश एक लंबवत स्थिति में है... अवकाश काम करने के लिए नहीं होता है, चाहे काम शुरू करने वाले को इससे कितनी भी नई ताकत क्यों न मिल जाए; हमारे अर्थ में अवकाश को शारीरिक नवीनीकरण या यहां तक ​​कि मानसिक ताजगी प्रदान करके आगे के काम के लिए नई ऊर्जा प्रदान करने के रूप में उचित नहीं ठहराया जा सकता है... कोई भी जो केवल "ताजगी" के लिए अवकाश चाहता है, वह इसके वास्तविक फल का अनुभव नहीं कर पाएगा, जो गहरी नींद से आने वाली गहरी ताजगी है।

ब्रदर्स ग्रिम की परी कथाओं के लिए मौरिस सेंडक द्वारा चित्रित। अधिक जानकारी के लिए चित्र पर क्लिक करें।

पीपर का तर्क है कि अवकाश के इस उच्चतर उद्देश्य को पुनः प्राप्त करना, हमारी मानवता को पुनः प्राप्त करना है - एक ऐसी समझ जिसकी आज और भी अधिक आवश्यकता है, एक ऐसे युग में जहाँ हम छुट्टियों को "डिजिटल डिटॉक्स" के रूप में बोलते हैं - इसका तात्पर्य यह है कि हम न केवल स्वस्थ होते हैं, बल्कि स्वयं को अधिक उत्साही डिजिटल रिटॉक्स के लिए भी तैयार करते हैं, जिसे हम अपनी वापसी पर फिर से शुरू करने के लिए बाध्य हैं।

वह लिखते हैं:

अवकाश का औचित्य कार्यकर्ता को यथासंभव "परेशानी-मुक्त" कार्य करने में, न्यूनतम "डाउनटाइम" के साथ, नहीं है, बल्कि कार्यकर्ता को मानव बनाए रखने में है... और इसका अर्थ है कि मानव अपने सीमित कार्य-दिवस के कार्य की विभाजित दुनिया में गायब नहीं हो जाता है, बल्कि इसके बजाय पूरी दुनिया को ग्रहण करने में सक्षम रहता है, और इस प्रकार वह स्वयं को एक ऐसे प्राणी के रूप में महसूस करता है जो पूरे अस्तित्व की ओर उन्मुख है।

यही कारण है कि "फुरसत में" रहने की क्षमता मानव आत्मा की मूलभूत शक्तियों में से एक है। अस्तित्व में चिंतनशील आत्म-विसर्जन और उत्सव में अपनी आत्मा को ऊपर उठाने की क्षमता की तरह, फुरसत में रहने की शक्ति, कामकाजी दुनिया से आगे बढ़ने और उन अलौकिक, जीवनदायिनी शक्तियों से संपर्क स्थापित करने की शक्ति है जो हमें, नए सिरे से और जीवंत रूप में, काम की व्यस्त दुनिया में भेज सकती हैं...

अवकाश में ... वास्तविक मानव को बचाया जाता है और संरक्षित किया जाता है क्योंकि "सिर्फ मानव" का क्षेत्र पीछे छोड़ दिया जाता है ... [लेकिन] अधिकतम परिश्रम की स्थिति को विश्राम और अलगाव की स्थिति की तुलना में अधिक आसानी से महसूस किया जा सकता है, भले ही उत्तरार्द्ध प्रयासहीन हो: यह विरोधाभास है जो अवकाश की प्राप्ति पर शासन करता है, जो एक साथ मानवीय और अति-मानवीय स्थिति है।

शायद यही वजह है कि जब हम एक असली छुट्टी लेते हैं—"छुट्टी" के सही अर्थों में, पवित्रता से भरा समय, राहत का एक पवित्र दौर— तो समय के प्रति हमारी समझ पूरी तरह से विकृत हो जाती है । काम के समय से मुक्त और अस्थायी रूप से, समय-सारिणी के बोझ से मुक्त होकर, हम जीवन को ठीक उसी तरह अनुभव करते हैं जैसे वह प्रकट होता है, उसकी गतिशीलता के पूरे उतार-चढ़ाव के साथ—कभी धीमा और रेशमी, जैसे किसी अच्छी किताब के साथ झूले में बिताए गए शांत घंटे; कभी तेज़ और जोशीला, जैसे गर्मियों के आसमान के नीचे कोई नृत्य उत्सव।