פנאי: הבסיס לתרבות

"אנחנו נהנים כל כך לצפות להנאות ולמהירות קדימה לקראתן, שאנחנו לא יכולים להאט מספיק כדי ליהנות מהן כשהן מגיעות", ציין אלן ווטס בשנת 1970 , והכריז בצדק עלינו כ"ציוויליזציה הסובלת מאכזבה כרונית". אלפיים שנה קודם לכן, טען אריסטו: "זוהי השאלה העיקרית, באיזו פעילות מתמלא הפנאי של האדם".

כיום, בתרבות שלנו של פטישיזם פרודוקטיבי, נכנענו לתפיסה הרודנית של "איזון בין עבודה לחיים" והגענו לראות את עצם רעיון ה"פנאי" לא כחיוני לרוח האדם, אלא כמותרות מפנקות השמורות לבעלי זכויות יתר או בטלה מצערת השמורה לעצלנים. ובכל זאת, ההישגים האנושיים המשמעותיים ביותר בין תקופתו של אריסטו לתקופתנו - האמנות הגדולה ביותר שלנו, הרעיונות הפילוסופיים המתמשכים ביותר, הניצוץ לכל פריצת דרך טכנולוגית - מקורם בפנאי, ברגעים של התבוננות חופשית, של נוכחות מוחלטת עם היקום בתוך תודעתו של האדם וקשב מוחלט לחיים שבחוץ, בין אם זה גלילאו שהמציא את מדידת הזמן המודרנית לאחר שצפה בתנועת מטוטלת בקתדרלה או אוליבר סאקס המאיר את השפעותיה המדהימות של המוזיקה על התודעה בזמן טיול בפיורד נורבגי.

אז איך בסופו של דבר נקלענו לקונפליקט כה גדול לגבי טיפוח תרבות של פנאי?

בשנת 1948, שנה בלבד לאחר שהוטבעה המילה "וורקוהוליק" בקנדה, ושנה לפני שיועץ קריירה אמריקאי פרסם את הקריאה הבלתי נגרמת הראשונה והנגדית לחשיבה מחדש על העבודה , כתב הפילוסוף הגרמני יוזף פיפר (4 במאי 1904 - 6 בנובמבר 1997) את "פנאי, בסיס התרבות" ( ספרייה ציבורית ) - מניפסט מפואר להשבת כבוד האדם בתרבות של וורקוהוליקיזם כפייתי, רלוונטי פי שלושה כיום, בעידן שבו הפכנו את החיים שלנו לסחורה עד כדי כך שטעה ביניהן להתפרנס כקיום חיים.

איור מאת מוריס סנדק מתוך "בית פתוח לפרפרים" מאת רות קראוס. לחצו על התמונה למידע נוסף.

עשרות שנים לפני שהנזיר הבנדיקטי הגדול דוד שטיינדל-רסט החל להרהר מדוע איבדנו את הפנאי וכיצד להחזיר אותו , פייפר מתחקה אחר מושג הפנאי עד לשורשיו העתיקים וממחיש עד כמה מעוותת באופן מדהים, ואף הפוכה, משמעותו המקורית עם הזמן: המילה היוונית ל"פנאי", σχoλη , יצרה את המילה הלטינית scola , אשר בתורה העניקה לנו את בית הספר האנגלי - מוסדות הלימוד שלנו, שכיום הם הכנה לחיים שלמים של קונפורמיות מתועשת , נועדו בעבר להיות מכה של "פנאי" ופעילות מהורהרת. פייפר כותב:

המשמעות המקורית של המושג "פנאי" כמעט ונשכחה בתרבות "העבודה הטוטאלית" של ימינו, נטולת הפנאי: כדי לזכות בדרכנו להבנה אמיתית של פנאי, עלינו להתעמת עם הסתירה הנובעת מהדגשת היתר שלנו על עולם העבודה הזה.

עצם העובדה של ההבדל הזה, של חוסר היכולת שלנו לשחזר את המשמעות המקורית של "פנאי", תכה בנו ביתר שאת כשנבין עד כמה הרעיון המנוגד של "עבודה" פלש והשתלט על כל תחום הפעולה האנושית ועל הקיום האנושי בכללותו.

פייפר מתחקה אחר מקור הפרדיגמה של "הפועל" לפילוסוף הציניקן היווני אנטיסתנס, ידידו של אפלטון ותלמידו של סוקרטס. בהיותו הראשון שהשווה מאמץ עם טוב וסגולה, טוען פייפר, הוא הפך ל"וורקוהוליק" המקורי:

כאתיקן של עצמאות, לאנטיסתנס הזה לא היה רגש לחגיגות פולחן, אותן העדיף לתקוף בשנינות "נאורה"; הוא היה "מוזיקלי" (אויב המוזות: שירה עניינה אותו רק בשל תוכנה המוסרי); הוא לא חש שום היענות לארוס (הוא אמר שהוא "היה רוצה להרוג את אפרודיטה"); כריאליסט שטוח, לא הייתה לו אמונה באלמוות (מה שחשוב באמת, אמר, הוא לחיות בצדק "על פני האדמה הזו"). אוסף תכונות אופי זה נראה כמעט כמתוכנן במכוון כדי להמחיש את "הטיפוס" עצמו של "וורקוהוליק" המודרני.

איור מתוך "הרמן ורוזי" מאת גאס גורדון. לחצו על התמונה למידע נוסף.

עבודה בתרבות העכשווית כוללת "עבודת כפיים", המורכבת מעבודה טכנית ופשוטה, ו"עבודה אינטלקטואלית", אותה פייפר מגדיר כ"פעילות אינטלקטואלית כשירות חברתי, כתרומה לתועלת הכללית". יחד, הן מרכיבות את מה שהוא מכנה "עבודה טוטאלית" - "סדרה של כיבושים שבוצעו על ידי 'הדמות הקיסרית' של ה'עובד'" כאבטיפוס שחלוץ אנטיסתנס. תחת עריצות העבודה הטוטאלית, האדם מצטמצם לפקיד ועבודתו הופכת להיות הסוף והסוף של הקיום. פייפר בוחן כיצד התרבות העכשווית נירמלה את הצמצום הרוחני הזה:

מה שנורמלי הוא עבודה, והיום הנורמלי הוא יום העבודה. אבל השאלה היא זו: האם ניתן למצות את עולמו של האדם בהיותו "עולם העבודה"? האם ניתן להסתפק בן האדם בהיותו פקיד, "פועל"? האם ניתן לממש את הקיום האנושי בהיותו אך ורק קיום של עבודה יומיומית?

התשובה לשאלה רטורית זו דורשת מסע לנקודת מפנה נוספת בהיסטוריה של הבנתנו המתפתחת - או, כביכול, המתפתחת - של "פנאי". בהדהד להגנתו המדהימה של קירקגור על בטלה כמזון רוחני , כותב פייפר:

קוד החיים בימי הביניים הגבוהים [קבע] שדווקא חוסר פנאי, חוסר יכולת להיות בנחת, הוא זה שהלך יחד עם בטלה; שחוסר המנוחה של עבודה למען עבודה נובע אך ורק מבטלה. קיים קשר מוזר בעובדה שחוסר המנוחה של קנאות עבודה הרסנית עצמית צריך לנבוע מהיעדר רצון להשיג משהו.

[…]

בטלה, עבור קוד ההתנהגות הישן, פירושה במיוחד זאת: שהאדם ויתר על האחריות שמגיעה עם כבודו... המושג המטאפיזי-תיאולוגי של בטלה פירושו, אם כן, שהאדם בסופו של דבר אינו מסכים עם קיומו שלו; שמאחורי כל פעילותו האנרגטית, הוא אינו אחד עם עצמו; שכפי שביטאו זאת ימי הביניים, עצב אחזה בו אל מול הטוב האלוהי שחי בתוכו.

אנו רואים ניצוצות של הכרה זו כיום, במושגים נחוצים אך עדיין שוליים כמו תיאולוגיית המנוחה , אך פייפר מצביע על המילה הלטינית acedia - שמתורגמת באופן חופשי כ"ייאוש מאדישות" - כניסוח המוקדם והמתאים ביותר של התלונה נגד מצב הרס עצמי זה. הוא שוקל את הנגד:

ההפך מאקדיה אינו הרוח החרוצה של המאמץ היומיומי להתפרנס, אלא האישור העליז של האדם על קיומו שלו, על העולם בכללותו ועל אלוהים - כלומר, על האהבה, שממנה נובעת אותה רעננות מיוחדת של פעולה, שלעולם לא יתבלבל על ידי אף אחד [שיש לו] ניסיון כלשהו עם הפעילות הצרה של "וורקוהוליק".

[…]

פנאי, אם כן, הוא מצב של הנפש - (ועלינו לשמור על הנחה זו בתוקף, שכן פנאי אינו בהכרח נוכח בכל הדברים החיצוניים כמו "הפסקות", "חופש", "סוף שבוע", "חופשה" וכן הלאה - זהו מצב של הנפש) - פנאי הוא בדיוק האיזון הנגדי לדימוי של ה"עובד".

איור מתוך "האריה והציפור" מאת מריאן דובוק. לחצו על התמונה למידע נוסף.

אבל התובנה הנוקבת ביותר של פייפר, בעלת ערך פסיכולוגי ומעשי עצום כיום, היא המודל שלו לשלושת סוגי העבודה - עבודה כפעילות, עבודה כמאמץ ועבודה כתרומה חברתית - וכיצד כנגד כל אחד מהם מתגלה היבט מרכזי שונה של פנאי. הוא מתחיל בראשון:

כנגד הבלעדיות של הפרדיגמה של עבודה כפעילות ... ישנו פנאי כ"אי-פעילות" - היעדר פנימי של עיסוק, שלווה, יכולת לשחרר דברים, להיות בשקט.

ברגש שפיקו אייר עתיד להדהד יותר מחצי מאה מאוחר יותר בחיבורו המצוין על אמנות הדממה , מוסיף פייפר:

פנאי הוא צורה של אותה דממה שהיא הכנה הכרחית לקבלת המציאות; רק האדם שדומם יכול לשמוע, ומי שאינו דומם, אינו יכול לשמוע. דממה כזו אינה רק חוסר קול או אילם מת; פירושה, להיפך, שכוחה של הנשמה, כממשית, להגיב לממשי - תגובה משותפת , המבוססת לנצח בטבע - טרם ירד למילים. פנאי הוא הנטייה של הבנה תפיסתית, של התבוננות מהורהרת וטבילה - בממשי.

אבל יש משהו אחר, משהו גדול יותר, בתפיסה הזו של פנאי כ"אי-פעילות" - הזמנה להתרועע עם המסתורין הבלתי משתנה של ההוויה . פייפר כותב:

בפנאי, יש... משהו מהשלווה של "אי-היכולת-לתפוס", מההכרה באופיו המסתורי של העולם, והביטחון של אמונה עיוורת, שיכולה לתת לדברים ללכת כרצונם.

[…]

פנאי אינו גישתו של זה שמתערב אלא של זה שפותח את עצמו; לא של זה שתופס אלא של זה שמשחרר, שמשחרר את עצמו , ו"שוקע", כמעט כמו שמישהו שנרדם חייב לשחרר את עצמו... נחשול החיים החדשים הזורם אלינו כשאנו מתמסרים להרהורים על ורד פורח, ילד ישן, או תעלומה אלוהית - האם זה לא כמו נחשול החיים שמגיע משינה עמוקה וחסרת חלומות?

קטע זה מזכיר את ההרהור היפהפה של ג'נט וינטרסון על אמנות כפונקציה של "כניעה אקטיבית" - הקבלה נוגעת ללב למדי לאור העובדה שפנאי הוא קרקע הזרע של הדחף היצירתי, הכרחי לחלוטין ליצירת אמנות וכפליים להנאה ממנה.

פייפר פונה אל הפן השני של העבודה, כמאמץ רכישי או חריצות, וכיצד המרחב השלילי סביבה מסמל היבט מרכזי נוסף של פנאי:

בניגוד לבלעדיותה של הפרדיגמה של עבודה כמאמץ, פנאי הוא התנאי להתבוננות בדברים ברוח חגיגית. השמחה הפנימית של האדם החוגג שייכת לליבת מה שאנו מתכוונים בפנאי... פנאי אפשרי רק בהנחה שהאדם לא רק בהרמוניה עם עצמו... אלא שהוא גם מסכים עם העולם ומשמעותו. פנאי חי על אישור. זה לא אותו דבר כמו היעדר פעילות; זה לא אותו דבר כמו שקט, או אפילו כשקט פנימי. זה די דומה לדממה בשיחת האוהבים, שניזונה מאחדותם.

בכך, פייפר פונה לסוג העבודה השלישי והאחרון, זה של תרומה חברתית:

הפנאי עומד בניגוד לבלעדיותה של הפרדיגמה של עבודה כפונקציה חברתית.

"ההפסקה" הפשוטה מהעבודה - כזו שנמשכת שעה, או כזו שנמשכת שבוע או יותר - היא חלק בלתי נפרד מחיי העבודה היומיומיים. זהו משהו שנבנה לתוך כל תהליך העבודה, חלק מלוח הזמנים. ה"הפסקה" קיימת למען העבודה. היא אמורה לספק "כוחות חדשים" ל"עבודה חדשה", כפי שמצביעה המילה "רענון": אדם מתרענן לעבודה דרך רענון מהעבודה .

פנאי עומד בעמדה ניצבת ביחס לתהליך העבודה... פנאי אינו קיים לשם עבודה, לא משנה כמה כוחות חדשים ירוויח ממנו מי שחוזר לעבוד; פנאי במובן שלנו אינו מוצדק בכך שהוא מספק התחדשות גופנית או אפילו רענון נפשי כדי להעניק מרץ חדש לעבודה נוספת... אף אחד שרוצה פנאי רק לשם "רענון" לא יחווה את פריו האותנטי, את הרענון העמוק שמגיע משינה עמוקה.

איור מאת מוריס סנדק לאגדות האחים גרים. לחצו על התמונה למידע נוסף.

כדי לתבוע בחזרה את המטרה הנעלה הזו של פנאי, טוען פייפר, פירושו לתבוע בחזרה את עצם אנושיותנו - הבנה הנחוצה עוד יותר כיום, בעידן שבו אנו מדברים על חופשות כ"ניקוי רעלים דיגיטלי" - המשמעות היא שאנו מתאוששים, ובמקביל מחזקים את עצמנו לקראת, ניקוי רעלים דיגיטלי נמרץ יותר, אם אפשר לומר כך, שאנו מחויבים לחדש עם שובנו.

הוא כותב:

פנאי אינו מוצדק בכך שהעובד "נטול בעיות" ככל האפשר בפעילותו, עם מינימום "זמן השבתה", אלא דווקא בכך שהעובד יישאר אנושי ... ומשמעות הדבר היא שהבן אדם אינו נעלם אל תוך עולמו המחולק של תפקודו היומיומי המוגבל, אלא נשאר מסוגל לקלוט את העולם בכללותו, ובכך לממש את עצמו כישות המכוון אל כלל הקיום.

זו הסיבה שהיכולת להיות "בפנאי" היא אחד הכוחות הבסיסיים של הנשמה האנושית. כמו מתנת הטבילה העצמית המהורהרת בהוויה, והיכולת לרומם את רוחו בחגיגה, הכוח להיות בפנאי הוא הכוח לצעוד מעבר לעולם העבודה וליצור קשר עם אותם כוחות על-אנושיים, מעניקי חיים, שיכולים לשלוח אותנו, מחודשים וחיים שוב, לעולם העבודה העמוס...

בפנאי... האנושי באמת ניצל ונשמר דווקא משום שאזור ה"אנושי הצודק" נותר מאחור... [אבל] המצב של מאמץ מקסימלי קל יותר להתממש מאשר מצב של רגיעה וניתוק, למרות שהאחרון הוא ללא מאמץ: זהו הפרדוקס השולט בהשגת הפנאי, שהוא בו זמנית מצב אנושי ועל-אנושי.

אולי זו הסיבה שכאשר אנו יוצאים לחופשה אמיתית - במובן האמיתי של "חג", זמן המסומן בקדושה, תקופה קדושה של הפוגה - תחושת הזמן שלנו מתעוותת לחלוטין . משוחררים מזמן העבודה ומשוחררים, ולו באופן זמני, מעריצות לוחות הזמנים, אנו חווים את החיים בדיוק כפי שהם מתגלים, עם גאות ושפל של דינמיות - לפעמים איטיים ומשייים, כמו השעות השקטות המבוזבזות בהנאה בערסל עם ספר טוב; לפעמים מהירים ונלהבים, כמו פסטיבל ריקודים תחת שמי קיץ.