Vrije tijd: De Basis Van Cultuur

"We krijgen zo'n kick van het uitkijken naar genoegens en het haasten om ze te bereiken, dat we niet genoeg kunnen vertragen om ervan te genieten wanneer ze zich voordoen," merkte Alan Watts in 1970 op , en noemde ons terecht "een beschaving die lijdt aan chronische teleurstelling." Twee millennia eerder beweerde Aristoteles: "Dit is de belangrijkste vraag: met welke activiteit vult men zijn vrije tijd?"

Tegenwoordig zijn we, in onze cultuur van productiviteitsfetisjisme, bezweken voor het tirannieke idee van 'werk/privébalans' en zijn we het begrip 'vrije tijd' niet langer als essentieel voor de menselijke geest gaan beschouwen, maar als zelfingenomen luxe voorbehouden aan de geprivilegieerden of betreurenswaardige luiheid voorbehouden aan de luiaards. Toch zijn de belangrijkste menselijke prestaties tussen Aristoteles' tijd en die van ons – onze grootste kunst, de meest duurzame ideeën van de filosofie, de vonk voor elke technologische doorbraak – ontstaan ​​in vrije tijd, in momenten van onbezorgde contemplatie, van absolute aanwezigheid met het universum in de eigen geest en absolute aandacht voor het leven daarbuiten. Of het nu Galileo was die de moderne tijdmeting uitvond na het zien van een slingerbeweging in een kathedraal, of Oliver Sacks die de ongelooflijke effecten van muziek op de geest belichtte tijdens een wandeling in een Noorse fjord.

Hoe zijn we dan zo in conflict geraakt met het creëren van een vrijetijdscultuur?

In 1948, slechts een jaar nadat het woord "workaholic" in Canada werd bedacht en een jaar voordat een Amerikaanse loopbaanadviseur de eerste geconcentreerde, tegenculturele oproep deed om werk te heroverwegen , schreef de Duitse filosoof Josef Pieper (4 mei 1904 - 6 november 1997) Leisure, the Basis of Culture ( openbare bibliotheek ) - een prachtig manifest voor het herwinnen van menselijke waardigheid in een cultuur van dwangmatig workaholisme, dat vandaag de dag drievoudig actueel is, in een tijdperk waarin we onze levenskracht zozeer hebben gecommercialiseerd dat we het verdienen van een inkomen verwarren met het hebben van een leven.

Illustratie van Maurice Sendak uit 'Open Huis voor Vlinders' van Ruth Krauss. Klik op de afbeelding voor meer.

Tientallen jaren voordat de grote Benedictijnse monnik David Steindl-Rast begon na te denken over de vraag waarom we onze vrije tijd verloren en hoe we die konden terugwinnen , traceert Pieper het begrip vrije tijd terug naar zijn oude wortels en illustreert hij hoe verbazingwekkend vervormd, zelfs omgekeerd, de oorspronkelijke betekenis ervan in de loop der tijd is geraakt: Het Griekse woord voor "vrije tijd", σχoλη , bracht het Latijnse scola voort, wat ons op zijn beurt de Engelse school gaf — onze onderwijsinstellingen, die momenteel een voorbereiding vormen op een leven van geïndustrialiseerde conformiteit , waren ooit bedoeld als een mekka van "vrije tijd" en contemplatieve activiteit. Pieper schrijft:

De oorspronkelijke betekenis van het begrip ‘vrije tijd’ is in de huidige cultuur van ‘totaal werk’, waarin er geen tijd is voor ontspanning, vrijwel geheel vergeten. Om tot een echt begrip van vrije tijd te komen, moeten we de tegenstrijdigheid onder ogen zien die voortkomt uit onze te grote nadruk op die wereld van werk.

Het feit van dit verschil, van ons onvermogen om de oorspronkelijke betekenis van ‘vrije tijd’ te herleiden, zal ons des te meer treffen als we ons realiseren hoezeer het tegenovergestelde idee van ‘werk’ het hele domein van het menselijk handelen en van het menselijk bestaan ​​als geheel is binnengedrongen en heeft overgenomen.

Pieper traceert de oorsprong van het paradigma van de 'werker' tot de Griekse cynische filosoof Antisthenes, een vriend van Plato en een leerling van Socrates. Als eerste die inspanning gelijkstelde aan goedheid en deugd, zo betoogt Pieper, werd hij de oorspronkelijke 'workaholic':

Als ethicus van de onafhankelijkheid had deze Antisthenes geen gevoel voor cultusvieringen, die hij liever met "verlichte" humor aanviel; hij was "a-muzikaal" (een vijand van de Muzen: poëzie interesseerde hem alleen om de morele inhoud); hij voelde geen enkele ontvankelijkheid voor Eros (hij zei dat hij "Aphrodite zou willen doden"); als een plat realist geloofde hij niet in onsterfelijkheid (wat er werkelijk toe deed, zei hij, was om rechtvaardig te leven "op deze aarde"). Deze verzameling karaktereigenschappen lijkt bijna doelbewust ontworpen om het "type" van de moderne "workaholic" te illustreren.

Illustratie uit 'Herman en Rosie' van Gus Gordon. Klik op de afbeelding voor meer.

Werk in de hedendaagse cultuur omvat 'handwerk', dat bestaat uit eenvoudige en technische arbeid, en 'intellectueel werk', dat Pieper definieert als 'intellectuele activiteit als maatschappelijke dienstverlening, als bijdrage aan het algemeen nut'. Samen vormen ze wat hij 'totaal werk' noemt – 'een reeks veroveringen behaald door de 'keizerlijke figuur' van de 'arbeider'', een archetype dat door Antisthenes werd gepionierd. Onder de tirannie van totaal werk wordt de mens gereduceerd tot een functionaris en wordt haar werk het allerbelangrijkste van het bestaan. Pieper beschouwt hoe de hedendaagse cultuur deze spirituele vernauwing heeft genormaliseerd:

Wat normaal is, is werk, en de normale dag is de werkdag. Maar de vraag is: kan de wereld van de mens uitgeput raken door "de werkende wereld" te zijn? Kan de mens tevreden zijn met zijn functie als functionaris, als "arbeider"? Kan het menselijk bestaan ​​vervuld worden door uitsluitend een bestaan ​​te leiden dat bestaat uit werken?

Het antwoord op deze retorische vraag vereist een reis naar een ander keerpunt in de geschiedenis van ons evoluerende – of, als het ware, degressieve – begrip van ‘vrije tijd’. Pieper herhaalt Kierkegaards geweldige verdediging van luiheid als spirituele voeding en schrijft:

De leefregels van de Hoge Middeleeuwen [hielden] in dat juist gebrek aan vrije tijd, een onvermogen om vrij te zijn, samenging met luiheid; dat de rusteloosheid van het werken om het werk uit niets anders voortkwam dan luiheid. Er is een merkwaardig verband in het feit dat de rusteloosheid van een zelfdestructief werkfanatisme voortkomt uit de afwezigheid van de wil om iets te bereiken.

[…]

Luiheid betekende voor de oudere gedragscode vooral dit: dat de mens juist de verantwoordelijkheid die met zijn waardigheid gepaard gaat, had opgegeven... Het metafysisch-theologische begrip van luiheid betekent dan dat de mens uiteindelijk niet akkoord gaat met zijn eigen bestaan; dat hij achter al zijn energieke activiteit niet één is met zichzelf; dat, zoals de middeleeuwen het uitdrukten, droefheid hem heeft gegrepen tegenover de goddelijke Goedheid die in hem leeft.

We zien vandaag de dag glimpen van deze erkenning, in broodnodige maar nog steeds marginale begrippen zoals de theologie van rust , maar Pieper wijst op het Latijnse woord acedia – vrij vertaald als “wanhoop van lusteloosheid” – als de vroegste en meest treffende formulering van de klacht tegen deze zelfdestructieve toestand. Hij beschouwt het contrapunt:

Het tegendeel van acedia is niet de ijverige geest van de dagelijkse inspanning om in het levensonderhoud te voorzien, maar veeleer de vrolijke bevestiging door de mens van zijn eigen bestaan, van de wereld als geheel, en van God – van de Liefde, dat wil zeggen, waaruit die bijzondere frisheid van handelen voortkomt, die nooit verward zou worden door iemand [die] enige ervaring heeft met de beperkte activiteit van de “workaholic.”

[…]

Vrije tijd is dus een toestand van de ziel (en we moeten deze aanname stevig vasthouden, aangezien vrije tijd niet noodzakelijkerwijs aanwezig is in alle externe dingen zoals “pauzes”, “vrije tijd”, “weekend”, “vakantie”, enzovoort – het is een toestand van de ziel) – vrije tijd is precies het tegenwicht van het beeld voor de “werker”.

Illustratie uit 'De Leeuw en de Vogel' van Marianne Dubuc. Klik op de afbeelding voor meer.

Maar Piepers meest indringende inzicht, met een enorme psychologische en praktische waarde voor vandaag, is zijn model van de drie soorten werk – werk als activiteit, werk als inspanning en werk als maatschappelijke bijdrage – en hoe tegenover elk een ander kernaspect van vrije tijd wordt onthuld. Hij begint met het eerste:

Tegenover de exclusiviteit van het paradigma van werk als activiteit … staat vrije tijd als ‘niet-activiteit’ – een innerlijke afwezigheid van preoccupatie, een kalmte, een vermogen om dingen los te laten, om stil te zijn.

In een sentiment dat Pico Iyer meer dan een halve eeuw later zou herhalen in zijn uitstekende verhandeling over de kunst van de stilte , voegt Pieper toe:

Vrije tijd is een vorm van die stilte die een noodzakelijke voorbereiding is op het accepteren van de werkelijkheid; alleen wie stil is, kan horen, en wie niet stil is, kan niet horen. Zulke stilte is niet louter geluidloosheid of een dode stomheid; het betekent veeleer dat het vermogen van de ziel, als werkelijk, om te reageren op het werkelijke – een correspondentie , eeuwig verankerd in de natuur – nog niet in woorden is uitgemond. Vrije tijd is de gemoedstoestand van waarnemend begrip, van beschouwende aanschouwing en onderdompeling – in het werkelijke.

Maar er schuilt iets anders, iets groters, in deze opvatting van vrije tijd als ‘non-activiteit’ – een uitnodiging om te communiceren met het onveranderlijke mysterie van het bestaan . Pieper schrijft:

In de vrije tijd is er … iets van de sereniteit van het ‘niet-kunnen-begrijpen’, van de erkenning van het mysterieuze karakter van de wereld, en het vertrouwen van blind geloof, dat de dingen kan laten gaan zoals ze willen.

[…]

Vrije tijd is niet de houding van degene die tussenbeide komt, maar van degene die zich opent; niet van iemand die grijpt, maar van iemand die loslaat, die zichzelf laat gaan en ‘ondergaat’, bijna zoals iemand die in slaap valt zichzelf moet laten gaan… De golf van nieuw leven die naar ons toe stroomt wanneer we ons overgeven aan de beschouwing van een bloeiende roos, een slapend kind of een goddelijk mysterie – is dit niet zoals de golf van leven die voortkomt uit een diepe, droomloze slaap?

Deze passage doet denken aan de prachtige meditatie van Jeanette Winterson over kunst als een functie van ‘actieve overgave’ – een parallel die nogal aangrijpend is in het licht van het feit dat vrije tijd de voedingsbodem is van de creatieve impuls, absoluut noodzakelijk voor het maken van kunst en dubbel noodzakelijk om ervan te genieten.

Pieper richt zich op de tweede kant van werk, namelijk op acquisitieve inspanning of ijver, en op de manier waarop de negatieve ruimte eromheen een ander belangrijk aspect van vrije tijd afbakent:

Tegenover de exclusiviteit van het paradigma van werk als inspanning, is vrije tijd de voorwaarde om dingen in een vierende geest te beschouwen. De innerlijke vreugde van de persoon die viert, behoort tot de kern van wat we onder vrije tijd verstaan... Vrije tijd is alleen mogelijk in de veronderstelling dat de mens niet alleen in harmonie is met zichzelf... maar ook in overeenstemming met de wereld en haar betekenis. Vrije tijd leeft van bevestiging. Het is niet hetzelfde als de afwezigheid van activiteit; het is niet hetzelfde als stilte, of zelfs maar als innerlijke rust. Het is eerder als de stilte in het gesprek tussen geliefden, die gevoed wordt door hun eenheid.

Hiermee richt Pieper zich op het derde en laatste type werk, dat van de maatschappelijke bijdrage:

Vrije tijd staat haaks op het uitsluitende paradigma van werk als sociale functie.

De simpele 'pauze' van het werk – van een uur, of een week of langer – is een vast onderdeel van het dagelijkse werkleven. Het is iets dat in het hele werkproces is ingebouwd, een onderdeel van de planning. De 'pauze' is er omwille van het werk. Het is bedoeld om 'nieuwe kracht' te geven voor 'nieuw werk', zoals het woord 'verfrissing' aangeeft: je wordt verfrist voor je werk door je te verversen van je werk.

Vrije tijd staat loodrecht op het werkproces… Vrije tijd is er niet omwille van het werk, ongeacht hoeveel nieuwe kracht degene die het werk hervat daaruit mag putten; vrije tijd in onze zin wordt niet gerechtvaardigd door het verschaffen van lichamelijke vernieuwing of zelfs geestelijke verfrissing om nieuwe kracht te verlenen voor verder werk… Niemand die vrije tijd enkel wil omwille van de “verfrissing” zal de authentieke vrucht ervan ervaren, de diepe verfrissing die voortkomt uit een diepe slaap.

Illustratie van Maurice Sendak voor de sprookjes van de gebroeders Grimm. Klik op de afbeelding voor meer.

Om dit hogere doel van vrije tijd terug te winnen, betoogt Pieper, moeten we onze menselijkheid terugwinnen – een begrip dat des te dringender nodig is in deze tijd, in een tijdperk waarin we vakanties ‘digitale detox’ noemen. De implicatie hiervan is dat we herstellen van, maar ons ook sterken voor, een meer ijverige digitale detox, om het zo maar te zeggen, die we ongetwijfeld weer zullen hervatten bij onze terugkeer.

Hij schrijft:

Vrije tijd is niet gerechtvaardigd door de functionaris zo ‘probleemloos’ mogelijk te laten functioneren, met een minimum aan ‘uitvaltijd’, maar eerder door de functionaris menselijk te houden … en dit betekent dat de mens niet verdwijnt in de opgedeelde wereld van zijn beperkte dagelijkse werkfunctie, maar in plaats daarvan in staat blijft de wereld als geheel te overzien en zichzelf daardoor te realiseren als een wezen dat georiënteerd is op het geheel van het bestaan.

Daarom is het vermogen om "ontspannen" te zijn een van de basiskrachten van de menselijke ziel. Net als de gave van contemplatieve zelfonderdompeling in het Zijn, en het vermogen om de geest te verheffen met feestelijkheid, is het vermogen om ontspannen te zijn het vermogen om de werkende wereld te overstijgen en contact te maken met die bovenmenselijke, levengevende krachten die ons, vernieuwd en levend, de drukke wereld van het werk in kunnen sturen...

In de vrije tijd … wordt het waarachtig menselijke gered en bewaard, juist omdat het gebied van de ‘rechtvaardige mens’ achterblijft… [Maar] de toestand van uiterste inspanning is gemakkelijker te verwezenlijken dan de toestand van ontspanning en onthechting, ook al is de laatste moeiteloos: dit is de paradox die heerst over het verkrijgen van vrije tijd, die tegelijk een menselijke en bovenmenselijke toestand is.

Dit is misschien de reden waarom ons tijdsbesef volledig vervormd raakt wanneer we een echte vakantie nemen – in de ware zin van het woord, een tijd gekenmerkt door heiligheid, een heilige periode van rust. Losgemaakt van werktijd en, zij het tijdelijk, bevrijd van de tirannie van schema's, ervaren we het leven precies zoals het zich ontvouwt, met zijn volle eb en vloed van dynamiek – soms traag en zijdezacht, als de rustige uren die we doorbrengen in de hangmat met een goed boek; soms snel en vurig, als een dansfestival onder een zomerse hemel.