Waktu Luang: Dasar Budaya

“Kita begitu terpacu untuk menantikan kesenangan dan bergegas menyambutnya, sehingga kita tak bisa memperlambat langkah untuk menikmatinya saat kesenangan itu tiba,” ujar Alan Watts pada tahun 1970 , tepat saat ia menyatakan kita sebagai “peradaban yang menderita kekecewaan kronis.” Dua milenium sebelumnya, Aristoteles menyatakan : “Inilah pertanyaan utamanya, dengan aktivitas apa waktu luang seseorang diisi.”

Kini, dalam budaya fetisisme produktivitas kita, kita telah terjerumus pada gagasan tirani "keseimbangan kerja/hidup" dan mulai memandang gagasan "waktu senggang" bukan sebagai sesuatu yang esensial bagi jiwa manusia, melainkan sebagai kemewahan yang memanjakan diri sendiri yang diperuntukkan bagi mereka yang istimewa atau kemalasan yang menyedihkan yang diperuntukkan bagi mereka yang malas. Namun, pencapaian manusia yang paling signifikan antara zaman Aristoteles dan zaman kita—seni terhebat kita, gagasan filsafat yang paling abadi, percikan bagi setiap terobosan teknologi—berasal dari waktu senggang, dalam momen-momen kontemplasi yang bebas, kehadiran mutlak dengan alam semesta di dalam pikiran sendiri dan perhatian mutlak terhadap kehidupan di luar, entah itu Galileo yang menemukan penunjuk waktu modern setelah menyaksikan ayunan bandul di katedral atau Oliver Sacks yang menyoroti efek luar biasa musik pada pikiran saat mendaki di fjord Norwegia.

Jadi bagaimana kita bisa jadi begitu berkonflik dalam menumbuhkan budaya bersantai?

Pada tahun 1948, hanya setahun setelah kata "workaholic" diciptakan di Kanada dan setahun sebelum seorang konselor karier Amerika mengeluarkan seruan kontra-budaya terkonsentrasi pertama untuk memikirkan kembali pekerjaan , filsuf Jerman Josef Pieper (4 Mei 1904–6 November 1997) menulis Leisure, the Basis of Culture ( perpustakaan umum ) — sebuah manifesto luar biasa untuk merebut kembali martabat manusia dalam budaya workaholic kompulsif, yang sangat tepat waktu saat ini, di zaman ketika kita telah mengkomodifikasi keaktifan kita sedemikian rupa sehingga salah mengira mencari nafkah sebagai memiliki kehidupan.

Ilustrasi oleh Maurice Sendak dari 'Open House for Butterflies' karya Ruth Krauss. Klik gambar untuk informasi selengkapnya.

Puluhan tahun sebelum biarawan Benediktin besar David Steindl-Rast merenungkan mengapa kita kehilangan waktu luang dan bagaimana cara mendapatkannya kembali , Pieper menelusuri gagasan waktu luang ke akar-akar kunonya dan menggambarkan betapa mencengangkannya distorsi, bahkan terbalik, makna aslinya telah terjadi seiring waktu: Kata Yunani untuk "waktu luang," σχoλη , menghasilkan bahasa Latin scola , yang pada gilirannya memberi kita sekolah Inggris — lembaga pembelajaran kita, yang saat ini merupakan persiapan untuk seumur hidup konformitas industrial , pernah dimaksudkan sebagai kiblat "waktu luang" dan aktivitas kontemplatif. Pieper menulis:

Makna asli dari konsep “waktu luang” praktis telah dilupakan dalam budaya “kerja total” masa kini yang tidak lagi memiliki waktu luang: untuk mencapai pemahaman sejati tentang waktu luang, kita harus menghadapi kontradiksi yang muncul dari penekanan berlebihan kita pada dunia kerja tersebut.

Kenyataan akan perbedaan ini, ketidakmampuan kita untuk menemukan kembali makna asli dari “waktu luang”, akan semakin mengejutkan kita ketika kita menyadari betapa luasnya gagasan yang berlawanan tentang “kerja” telah menyerbu dan menguasai seluruh ranah tindakan manusia dan eksistensi manusia secara keseluruhan.

Pieper menelusuri asal-usul paradigma "pekerja" hingga filsuf Sinis Yunani, Antisthenes, sahabat Plato dan murid Sokrates. Sebagai orang pertama yang menyamakan usaha dengan kebaikan dan kebajikan, Pieper berpendapat, ia menjadi "workaholic" yang pertama:

Sebagai seorang ahli etika kemerdekaan, Antisthenes ini tidak menyukai perayaan kultis, yang lebih ia sukai untuk dikritik dengan kecerdasan yang "tercerahkan"; ia "a-musikal" (musuh para Muses: puisi hanya menarik baginya karena kandungan moralnya); ia tidak responsif terhadap Eros (ia berkata ia "ingin membunuh Aphrodite"); sebagai seorang Realis datar, ia tidak percaya pada keabadian (yang terpenting, katanya, adalah hidup dengan benar "di bumi ini"). Kumpulan ciri-ciri karakter ini tampaknya sengaja dirancang untuk menggambarkan "tipe" "workaholic" modern.

Ilustrasi dari 'Herman and Rosie' karya Gus Gordon. Klik gambar untuk informasi selengkapnya.

Kerja dalam budaya kontemporer mencakup "kerja tangan", yang terdiri dari kerja kasar dan teknis, dan "kerja intelektual", yang didefinisikan Pieper sebagai "aktivitas intelektual sebagai layanan sosial, sebagai kontribusi terhadap utilitas umum". Bersama-sama, keduanya membentuk apa yang ia sebut "kerja total" — "serangkaian penaklukan yang dilakukan oleh 'figur kekaisaran', yaitu 'pekerja'", sebagai arketipe yang dipelopori oleh Antisthenes. Di bawah tirani kerja total, manusia direduksi menjadi seorang fungsionaris dan pekerjaannya menjadi tujuan utama keberadaan. Pieper mempertimbangkan bagaimana budaya kontemporer telah menormalkan penyempitan spiritual ini:

Yang normal adalah bekerja, dan hari yang normal adalah hari kerja. Namun pertanyaannya adalah: bisakah dunia manusia menjadi lelah hanya dengan menjadi "dunia kerja"? Bisakah manusia merasa puas dengan menjadi seorang fungsionaris, seorang "pekerja"? Bisakah eksistensi manusia terpenuhi hanya dengan bekerja sehari-hari?

Jawaban atas pertanyaan retoris ini membutuhkan perjalanan ke titik balik lain dalam sejarah evolusi — atau, bisa dibilang, kemunduran — pemahaman kita tentang "waktu senggang". Menggemakan pembelaan hebat Kierkegaard tentang kemalasan sebagai santapan spiritual , Pieper menulis:

Aturan hidup di Abad Pertengahan Tinggi [menyatakan] bahwa justru kurangnya waktu luang, ketidakmampuan untuk bersantai, yang menyertai kemalasan; bahwa kegelisahan bekerja demi bekerja muncul bukan karena apa pun selain kemalasan. Ada hubungan yang aneh dalam fakta bahwa kegelisahan fanatisme kerja yang merusak diri sendiri seharusnya muncul dari ketiadaan keinginan untuk mencapai sesuatu.

[…]

Kemalasan, bagi tata krama lama, khususnya berarti ini: bahwa manusia telah melepaskan tanggung jawab yang menyertai martabatnya… Konsep metafisik-teologis tentang kemalasan berarti bahwa manusia pada akhirnya tidak setuju dengan keberadaannya sendiri; bahwa di balik semua aktivitas energinya, ia tidak menyatu dengan dirinya sendiri; bahwa, seperti yang diungkapkan pada Abad Pertengahan, kesedihan telah mencengkeramnya di hadapan Kebaikan ilahi yang hidup di dalam dirinya.

Kita melihat secercah pengakuan ini hari ini, dalam gagasan-gagasan yang sangat dibutuhkan namun masih pinggiran seperti teologi istirahat , tetapi Pieper menunjuk kata Latin acedia —yang secara bebas diterjemahkan sebagai "putus asa karena kelesuan"—sebagai formulasi paling awal dan paling tepat dari keluhan terhadap keadaan yang merusak diri sendiri ini. Ia mempertimbangkan poin tandingannya:

Lawan kata acedia bukanlah semangat kerja keras dalam usaha sehari-hari mencari nafkah, melainkan penegasan riang oleh manusia akan keberadaannya sendiri, dunia secara keseluruhan, dan Tuhan — Cinta, yakni, yang darinya muncul kesegaran tindakan yang istimewa, yang tidak akan pernah disalahartikan oleh siapa pun [yang memiliki] pengalaman dengan aktivitas sempit seorang “pecandu kerja.”

[…]

Jadi, waktu luang adalah kondisi jiwa — (dan kita harus berpegang teguh pada asumsi ini, karena waktu luang tidak selalu hadir dalam semua hal eksternal seperti “istirahat,” “waktu libur,” “akhir pekan,” “liburan,” dan seterusnya — ia adalah kondisi jiwa) — waktu luang justru merupakan penyeimbang citra bagi “pekerja.”

Ilustrasi dari "Sang Singa dan Burung" karya Marianne Dubuc. Klik gambar untuk informasi lebih lanjut.

Namun, wawasan Pieper yang paling tajam, yang memiliki nilai psikologis dan praktis yang luar biasa saat ini, adalah modelnya tentang tiga jenis kerja—kerja sebagai aktivitas, kerja sebagai upaya, dan kerja sebagai kontribusi sosial—dan bagaimana, di balik kontras masing-masing, terungkaplah aspek inti waktu luang yang berbeda. Ia memulai dengan yang pertama:

Melawan eksklusivitas paradigma kerja sebagai aktivitas … ada waktu luang sebagai “non-aktivitas” — ketiadaan kesibukan batin, ketenangan, kemampuan untuk membiarkan segala sesuatu berlalu, untuk diam.

Dalam sebuah sentimen yang kemudian digaungkan Pico Iyer lebih dari setengah abad kemudian dalam risalahnya yang luar biasa tentang seni ketenangan , Pieper menambahkan:

Waktu senggang adalah bentuk keheningan yang merupakan persiapan penting untuk menerima kenyataan; hanya orang yang diam yang dapat mendengar, dan siapa pun yang tidak diam, tidak dapat mendengar. Keheningan semacam itu bukan sekadar ketiadaan suara atau kebisuan yang mati; melainkan, artinya, bahwa daya jiwa, sebagai sesuatu yang nyata, untuk merespons yang nyata—sebuah korespondensi , yang abadi di alam—belum terucapkan. Waktu senggang adalah kecenderungan untuk memahami secara perseptif, untuk mengamati secara kontemplatif, dan untuk menyelami—ke dalam kenyataan.

Namun, ada sesuatu yang lain, sesuatu yang lebih besar, dalam konsepsi waktu luang sebagai "non-aktivitas" ini — sebuah undangan untuk bersekutu dengan misteri keberadaan yang tak tergoyahkan . Pieper menulis:

Dalam waktu luang, ada… sesuatu dari ketenangan “yang tidak dapat dipahami,” dari pengakuan akan karakter dunia yang misterius, dan keyakinan dari iman buta, yang dapat membiarkan segala sesuatu berjalan sebagaimana mestinya.

[…]

Waktu senggang bukanlah sikap orang yang campur tangan, melainkan sikap orang yang membuka diri; bukan sikap orang yang mencengkeram, melainkan sikap orang yang melepaskan, yang membiarkan dirinya lepas, dan “tenggelam,” hampir seperti orang yang tertidur harus membiarkan dirinya lepas… Gelombang kehidupan baru yang mengalir keluar kepada kita saat kita menyerahkan diri untuk merenungkan sekuntum mawar yang mekar, seorang anak yang sedang tidur, atau misteri ilahi — bukankah ini seperti gelombang kehidupan yang datang dari tidur nyenyak tanpa mimpi?

Bagian ini mengingatkan kita pada meditasi indah Jeanette Winterson tentang seni sebagai fungsi dari “penyerahan diri secara aktif” — sebuah paralel yang cukup menyentuh mengingat fakta bahwa waktu luang adalah persemaian dorongan kreatif, yang mutlak diperlukan untuk menciptakan karya seni dan terlebih lagi untuk menikmatinya.

Pieper beralih ke sisi kedua dari pekerjaan, sebagai usaha untuk memperoleh sesuatu atau ketekunan, dan bagaimana ruang negatif di sekitarnya membentuk siluet aspek inti lain dari waktu luang:

Melawan eksklusivitas paradigma kerja sebagai upaya, waktu luang adalah kondisi merenungkan segala sesuatu dalam semangat merayakan. Kegembiraan batin orang yang merayakan merupakan inti dari apa yang kita maksud dengan waktu luang… Waktu luang hanya mungkin dalam asumsi bahwa manusia tidak hanya selaras dengan dirinya sendiri… tetapi juga selaras dengan dunia dan maknanya. Waktu luang hidup dalam penegasan. Waktu luang tidak sama dengan ketiadaan aktivitas; waktu luang tidak sama dengan ketenangan, atau bahkan keheningan batin. Waktu luang lebih seperti keheningan dalam percakapan sepasang kekasih, yang dipupuk oleh kesatuan mereka.

Dengan ini, Pieper beralih ke jenis pekerjaan ketiga dan terakhir, yaitu kontribusi sosial:

Waktu senggang bertentangan dengan eksklusivitas paradigma kerja sebagai fungsi sosial.

"Istirahat" sederhana dari pekerjaan—yang berlangsung selama satu jam, atau yang berlangsung seminggu atau lebih—merupakan bagian tak terpisahkan dari kehidupan kerja sehari-hari. Hal ini telah tertanam dalam keseluruhan proses kerja, bagian dari jadwal. "Istirahat" ini ada demi pekerjaan. Istirahat ini seharusnya memberikan "kekuatan baru" untuk "pekerjaan baru", seperti yang tersirat dalam kata "penyegaran": seseorang disegarkan untuk bekerja melalui penyegaran dari pekerjaan.

Waktu senggang berdiri tegak lurus terhadap proses kerja… Waktu senggang tidak ada demi bekerja, betapa pun besarnya kekuatan baru yang diperoleh orang yang kembali bekerja darinya; waktu senggang dalam pengertian kita tidak dibenarkan dengan memberikan pembaruan jasmani atau bahkan penyegaran mental untuk memberi semangat baru bagi pekerjaan selanjutnya… Tak seorang pun yang menginginkan waktu senggang hanya demi “penyegaran” akan merasakan buah sejatinya, kesegaran mendalam yang datang dari tidur nyenyak.

Ilustrasi karya Maurice Sendak untuk dongeng Grimm Bersaudara. Klik gambar untuk informasi selengkapnya.

Untuk mendapatkan kembali tujuan mulia dari waktu luang, Pieper berpendapat, berarti mendapatkan kembali kemanusiaan kita — sebuah pemahaman yang semakin mendesak dibutuhkan saat ini, di era di mana kita menyebut liburan sebagai "detoksifikasi digital" — implikasinya adalah kita memulihkan diri dari, sekaligus membentengi diri untuk, detoksifikasi digital yang lebih intens, yang pasti akan kita lanjutkan sekembalinya kita.

Dia menulis:

Waktu luang tidak dibenarkan untuk membuat fungsionaris "bebas masalah" dalam beroperasi semaksimal mungkin, dengan "waktu istirahat" seminimal mungkin, tetapi justru untuk menjaga agar fungsionaris tetap manusiawi ... dan ini berarti bahwa manusia tidak lenyap ke dalam dunia yang terbagi-bagi dari fungsi kerja-harinya yang terbatas, tetapi sebaliknya tetap mampu menerima dunia secara keseluruhan, dan dengan demikian menyadari dirinya sebagai makhluk yang berorientasi pada keseluruhan eksistensi.

Inilah mengapa kemampuan untuk "santai" merupakan salah satu kekuatan dasar jiwa manusia. Layaknya anugerah perendaman diri yang kontemplatif dalam Keberadaan, dan kemampuan untuk membangkitkan semangat dalam perayaan, kekuatan untuk bersantai adalah kekuatan untuk melangkah melampaui dunia kerja dan menjalin kontak dengan kekuatan-kekuatan super pemberi kehidupan yang dapat membawa kita, diperbarui dan dihidupkan kembali, ke dunia kerja yang sibuk…

Dalam waktu senggang … kemanusiaan sejati diselamatkan dan dilestarikan justru karena wilayah “manusia biasa” ditinggalkan… [Namun] kondisi mengerahkan segenap tenaga lebih mudah diwujudkan daripada kondisi bersantai dan melepas, meskipun yang terakhir itu mudah dicapai: inilah paradoks yang menguasai pencapaian waktu senggang, yang sekaligus merupakan kondisi manusiawi dan super-manusiawi.

Barangkali, inilah sebabnya ketika kita benar-benar berlibur—dalam arti "liburan" yang sesungguhnya, waktu yang ditandai oleh kesucian, masa istirahat yang sakral— pemahaman kita tentang waktu menjadi sepenuhnya terdistorsi . Terbebas dari waktu kerja dan, meskipun sementara, terbebas dari tirani jadwal, kita mengalami hidup persis seperti apa adanya, dengan pasang surut dinamismenya—terkadang lambat dan halus, seperti jam-jam tenang yang dihabiskan untuk bersantai di tempat tidur gantung sambil membaca buku yang bagus; terkadang cepat dan bersemangat, seperti festival tari di bawah langit musim panas.