Atpūta: kultūras Pamats

“Mēs gūstam tādu prieku, gaidot priekus un steidzoties tos sagaidīt, ka nespējam pietiekami palēnināt tempu, lai tos izbaudītu, kad tie pienāk,” 1970. gadā novēroja Alans Votss, trāpīgi pasludinot mūs par “civilizāciju, kas cieš no hroniskas vilšanās”. Divus tūkstošgades iepriekš Aristotelis apgalvoja : “Šis ir galvenais jautājums – ar kādām aktivitātēm tiek piepildīts cilvēka brīvais laiks.”

Mūsdienās, mūsu produktivitātes fetišisma kultūrā, mēs esam padevušies tirāniskajam priekšstatam par "darba un privātās dzīves līdzsvaru" un esam sākuši uztvert pašu "brīvā laika" jēdzienu nevis kā būtisku cilvēka garam, bet gan kā pašapmierinātu greznību, kas rezervēta priviliģētajai vai nožēlojamai dīkdienībai, kas rezervēta slinkajiem. Un tomēr nozīmīgākie cilvēces sasniegumi starp Aristoteļa laiku un mūsdienām — mūsu dižākā māksla, noturīgākās filozofijas idejas, katra tehnoloģiskā izrāviena dzirksts — radās brīvajā laikā, neapgrūtinātas kontemplācijas brīžos, absolūtas klātbūtnes Visumā savā prātā un absolūtas uzmanības pievēršanā dzīvei ārpus tā, vai tas būtu Galileo , kurš izgudroja moderno laika skaitīšanu pēc svārsta šūpošanās vērošanas katedrālē, vai Olivera Saksa, kurš izgaismoja mūzikas neticamo ietekmi uz prātu, pārgājienā dodoties Norvēģijas fjordā.

Tātad, kā mēs nonācām tik konfliktējošā situācijā par atpūtas kultūras kultivēšanu?

1948. gadā, tikai gadu pēc vārda “darbaholiķis” izdomāšanas Kanādā un gadu pirms amerikāņu karjeras konsultants nāca klajā ar pirmo koncentrēto kontrkultūras aicinājumu pārdomāt darbu , vācu filozofs Jozefs Pīpers (1904. gada 4. maijs–1997. gada 6. novembris) sarakstīja grāmatu “ Atpūta, kultūras pamats ” ( publiskā bibliotēka ) — krāšņu manifestu cilvēka cieņas atgūšanai kompulsīvas darbaholisma kultūrā, kas mūsdienās ir trīskārši aktuāls, laikmetā, kad mēs esam tik ļoti komunicējuši savu dzīvīgumu, ka jaucam iztikas pelnīšanu ar dzīves baudīšanu.

Ilustrācijas autors Moriss Sendaks no Rūtas Krausas "Atvērto durvju diena tauriņiem". Noklikšķiniet uz attēla, lai skatītu vairāk.

Gadu desmitiem pirms diženais benediktiešu mūks Deivids Šteindls-Rasts sāka pārdomāt , kāpēc mēs zaudējām brīvo laiku un kā to atgūt , Pīpers izseko brīvā laika jēdziena senajām saknēm un ilustrē, cik pārsteidzoši sagrozīta, pat apgriezta, tā sākotnējā nozīme laika gaitā ir kļuvusi: Grieķu vārds “brīvais laiks”, σχoλη , radīja latīņu scola , kas savukārt deva mums angļu skolu — mūsu mācību iestādes, kas pašlaik sagatavo industrializētas konformitātes mūža garumā , kādreiz bija paredzētas kā “brīvā laika” un kontemplatīvas aktivitātes meka. Pīpers raksta:

Mūsdienu brīvā laika trūkuma skartajā “totālā darba” kultūrā praktiski ir aizmirsta jēdziena “brīvais laiks” sākotnējā nozīme: lai izcīnītu patiesu brīvā laika izpratni, mums ir jāsaskaras ar pretrunu, kas rodas no mūsu pārmērīgās uzsvara uz darba pasauli.

Pats šīs atšķirības fakts, mūsu nespēja atgūt sākotnējo vārda “atpūta” nozīmi, mūs vēl jo vairāk pārsteigs, kad sapratīsim, cik plaši pretējā “darba” ideja ir iebrukusi un pārņēmusi visu cilvēka darbības un cilvēka eksistences sfēru kopumā.

Pīpers izseko “strādnieka” paradigmas izcelsmi līdz grieķu ciniskajam filozofam Antisthenam, Platona draugam un Sokrata māceklim. Būdams pirmais, kas pielīdzināja pūles labestībai un tikumībai, Pīpers apgalvo, ka viņš kļuva par sākotnējo “darbaholiķi”:

Kā neatkarības ētikas piekritējam šim Antisthenam nebija nekādas izjūtas pret kulta svinībām, kurām viņš labprātāk uzbruka ar “apgaismotu” asprātību; viņš bija “nemūziķis” (mūzu ienaidnieks: dzeja viņu interesēja tikai tās morālā satura dēļ); viņš nejuta nekādu atsaucību pret Erotu (viņš teica, ka “labprāt nogalinātu Afrodīti”); kā plakans reālists viņš neticēja nemirstībai (patiesībā svarīgi, viņš teica, ir dzīvot pareizi “uz šīs zemes”). Šī rakstura īpašību kopa šķiet gandrīz apzināti veidota, lai ilustrētu pašu mūsdienu “darbaholiķa” “tipu”.

Ilustrācija no Gusa Gordona darba "Hermans un Rouzija". Noklikšķiniet uz attēla, lai skatītu vairāk.

Darbs mūsdienu kultūrā ietver “roku darbu”, kas sastāv no vienkārša un tehniska darba, un “intelektuālo darbu”, ko Pīpers definē kā “intelektuālo darbību kā sociālu pakalpojumu, kā ieguldījumu kopējā labumā”. Kopā tie veido to, ko viņš sauc par “total work” — “virkni iekarojumu, ko veic “imperatora figūra” – “strādnieks”” kā Antisthena aizsāktu arhetipu. Total work tirānijas apstākļos cilvēks tiek reducēts līdz funkcionāram, un viņas darbs kļūst par eksistences galveno mērķi. Pīpers aplūko, kā mūsdienu kultūra ir normalizējusi šo garīgo sašaurinājumu:

Normāli ir strādāt, un normāla diena ir darba diena. Taču jautājums ir šāds: vai cilvēka pasaule var izsīkt, būdama “darba pasaule”? Vai cilvēks var būt apmierināts ar to, ka ir ierēdnis, “strādnieks”? Vai cilvēka eksistence var piepildīties, esot tikai un vienīgi darbs ikdienā?

Atbilde uz šo retorisko jautājumu prasa ceļojumu uz vēl vienu pagrieziena punktu mūsu evolūcijas — vai, tā teikt, devolūcijas — izpratnes par “brīvu laiku” vēsturē. Atkārtojot Kjerkegora lielisko dīkdienības kā garīgas barības aizstāvēšanu , Pīpers raksta:

Augsto viduslaiku dzīves kodekss [uzskatīja], ka tieši atpūtas trūkums, nespēja būt brīvā laikā, iet roku rokā ar dīkdienību; ka nemiers, ko rada darbs darba dēļ, nerodas ne no kā cita kā vien dīkdienība. Pastāv kurioza saikne ar to, ka pašdestruktīva darba fanātisma nemieram vajadzētu rasties no gribasspēka trūkuma kaut ko paveikt.

[…]

Dīkdienība senākā uzvedības kodeksā īpaši nozīmēja to, ka cilvēks ir atteicies no pašas atbildības, kas nāk līdzi viņa cieņai… Metafiziski teoloģiskais dīkdienības jēdziens nozīmē, ka cilvēks beidzot nepiekrīt savai eksistencei; ka aiz visas savas enerģiskās aktivitātes viņš nav vienots ar sevi; ka, kā to formulēja viduslaiki, viņu ir pārņēmušas skumjas dievišķās Labestības priekšā, kas mīt viņā.

Mēs šodien redzam šīs atziņas mirdzumus tādos tik ļoti nepieciešamos, tomēr joprojām marginālos jēdzienos kā atpūtas teoloģija , taču Pīpers norāda uz latīņu vārdu acedia — brīvi tulkojot kā “apātijas izmisums” — kā agrāko un atbilstošāko sūdzības formulējumu pret šo pašiznīcinošo stāvokli. Viņš apsver pretargumentu:

Acedijas pretstats nav ikdienas centienu pelnīt iztiku gars, bet gan cilvēka priecīga savas eksistences, visas pasaules un Dieva – proti, Mīlestības – apliecināšana, no kuras rodas īpašais rīcības svaigums, ko nekad nesajauktu neviens, kam ir pieredze ar šauro “darbaholiķa” darbību.

[…]

Tātad atpūta ir dvēseles stāvoklis — (un mums stingri jāpieturas pie šī pieņēmuma, jo atpūta ne vienmēr ir klātesoša visās ārējās lietās, piemēram, “pārtraukumos”, “brīvdienās”, “nedēļas nogalēs”, “atvaļinājumā” utt. — tā ir dvēseles stāvoklis) — atpūta ir tieši pretstats “strādnieka” tēlam.

Ilustrācija no Mariannas Dubukas darba "Lauva un putns". Noklikšķiniet uz attēla, lai skatītu vairāk.

Taču Pīpera visdziļākā atziņa, kurai mūsdienās ir milzīga psiholoģiska un praktiska vērtība, ir viņa trīs darba veidu modelis — darbs kā aktivitāte, darbs kā piepūle un darbs kā sociālais ieguldījums — un tas, kā, pretstatā katram no tiem, atklājas atšķirīgs brīvā laika pavadīšanas pamataspekts. Viņš sāk ar pirmo:

Pretēji darba kā aktivitātes paradigmas ekskluzivitātei… pastāv atpūta kā “neaktivitāte” — iekšēja aizrautības neesamība, miers, spēja atlaist lietas, būt klusumā.

Ar tādu pašu viedokli, kādu Piko Aijers vairāk nekā pusgadsimtu vēlāk atkārtoja savā izcilajā traktātā par klusuma mākslu , Pīpers piebilst:

Brīvais laiks ir klusuma forma, kas ir nepieciešama sagatavošanās realitātes pieņemšanai; tikai tas, kurš ir mierīgs, var dzirdēt, un tas, kurš nav mierīgs, nevar dzirdēt. Šāds klusums nav tikai bezskaņa vai mirusi mēmība; tas drīzāk nozīmē, ka dvēseles spēks kā reāls reaģēt uz reālo – līdzatbilde , kas mūžīgi nodibināta dabā – vēl nav pārtapis vārdos. Brīvais laiks ir uztverošas izpratnes, kontemplatīvas vērošanas un iegremdēšanās – realitātē – tieksme.

Taču šajā atpūtas kā “bezdarbības” izpratnē ir vēl kaut kas, kaut kas lielāks — aicinājums sazināties ar nemainīgo esības noslēpumu . Pīpers raksta:

Brīvajā laikā ir… kaut kas no “nespējības-aptvert” miera, pasaules noslēpumainā rakstura atpazīšanas un aklas ticības pārliecības, kas ļauj lietām ritēt savu gaitu.

[…]

Atpūta nav tā cilvēka attieksme, kurš iejaucas, bet gan tā cilvēka, kurš atveras; nevis tā, kurš satver, bet gan tā, kurš palaiž vaļā, kurš ļauj sev aiziet un “iet bojā”, gandrīz tāpat kā kādam, kurš aizmieg, ir jāatlaiž sevi… Jaunās dzīvības uzplūds, kas plūst pār mums, kad mēs nododamies plaukstošas ​​rozes, guļoša bērna vai dievišķa noslēpuma kontemplācijai – vai tas nav līdzīgs dzīvības uzplūdam, kas rodas no dziļa, bezsapņu miega?

Šis fragments atsauc atmiņā Džanetas Vintersones skaisto meditāciju par mākslu kā “aktīvas padošanās” funkciju — paralēle, kas ir diezgan smeldzīga, ņemot vērā faktu, ka atpūta ir radošā impulsa augsne, absolūti nepieciešama mākslas radīšanai un divtik nepieciešama tās baudīšanai.

Pīpers pievēršas darba otrajai sejai – ieguvumu gūšanas centieniem vai strādīgumam – un tam, kā negatīvā telpa ap to iezīmē vēl vienu atpūtas pamataspektu:

Pretēji darba kā piepūles paradigmas ekskluzivitātei, atpūta ir nosacījums lietu aplūkošanai svinīgā garā. Personas, kura svin, iekšējais prieks pieder pie tā, ko mēs saprotam ar atpūtu… Atpūta ir iespējama tikai tad, ja tiek pieņemts, ka cilvēks ir ne tikai saskaņā ar sevi… bet arī saskaņā ar pasauli un tās nozīmi. Atpūta dzīvo no apstiprināšanas. Tā nav tas pats, kas aktivitātes neesamība; tā nav tas pats, kas klusums vai pat iekšējs klusums. Tā ir drīzāk līdzīga mīlētāju sarunas klusumam, ko baro viņu vienotība.

Ar šo Pīpers pievēršas trešajam un pēdējam darba veidam — sociālā ieguldījumam:

Atpūta ir pretstatā darba kā sociālās funkcijas paradigmas ekskluzivitātei.

Vienkārša “pārtraukums” no darba — gan stundas, gan nedēļas vai ilgāk — ir neatņemama ikdienas darba dzīves sastāvdaļa. Tā ir kaut kas tāds, kas ir iebūvēts visā darba procesā, grafika sastāvdaļa. “Pārtraukums” ir paredzēts darba dēļ. Tam ir jāsniedz “jauni spēki” “jaunam darbam”, kā norāda vārds “atspirdzinājums”: cilvēks tiek atspirdzināts darbam, atpūšoties no darba.

Atpūta atrodas perpendikulārā stāvoklī attiecībā pret darba procesu… Atpūta nav paredzēta darba dēļ, lai cik daudz jauna spēka no tā iegūtu tas, kurš atsāk darbu; atpūta mūsu izpratnē nav attaisnojama ar ķermeņa atjaunošanos vai pat garīgu atspirdzinājumu, lai piešķirtu jaunu sparu turpmākajam darbam… Neviens, kurš vēlas atpūtu tikai “atspirdzinājuma” dēļ, nepiedzīvos tās autentiskos augļus – dziļo atspirdzinājumu, kas rodas no dziļa miega.

Brāļu Grimmu pasaku ilustrācijas autors Moriss Sendaks. Noklikšķiniet uz attēla, lai skatītu vairāk.

Pīpers apgalvo, ka atgūt šo augstāko atpūtas mērķi nozīmē atgūt mūsu pašu cilvēcību — izpratni, kas mūsdienās, laikmetā, kad mēs runājam par atvaļinājumiem kā par “digitālo detoksikāciju”, ir vēl jo steidzamāk nepieciešama — tas nozīmē, ka mēs atgūstamies no dedzīgākas digitālās detoksikācijas, tā teikt, vienlaikus arī stiprināmies tai, ko mēs noteikti atsāksim pēc atgriešanās.

Viņš raksta:

Atpūta nav attaisnojama ar to, lai ierēdnis darbotos pēc iespējas “bez problēmām”, ar minimālu “dīkstāvi”, bet gan ar to, lai ierēdnis paliktu cilvēcīgs … un tas nozīmē, ka cilvēks nepazūd savas ierobežotās ikdienas darba funkcijas sadalītajā pasaulē, bet gan saglabā spējīgu aptvert pasauli kopumā un tādējādi realizēt sevi kā būtni, kas ir orientēta uz visu eksistenci.

Tāpēc spēja “atpūtā būt” ir viena no cilvēka dvēseles pamatspējām. Tāpat kā dāvana kontemplatīvi iegremdēties Esamībā un spēja pacelt garu svētku noskaņojumā, spēja atpūsties ir spēja iziet ārpus darba pasaules un nodibināt kontaktu ar tiem pārcilvēciskajiem, dzīvību dodošajiem spēkiem, kas var mūs, atjaunotus un dzīvus, sūtīt rosīgajā darba pasaulē…

Brīvajā laikā… patiesi cilvēciskais tiek glābts un saglabāts tieši tāpēc, ka tiek atstāta “taisnīgā cilvēka” telpa… [Bet] maksimālas piepūles stāvokli ir vieglāk sasniegt nekā relaksācijas un atsvešināšanās stāvokli, pat ja pēdējais neprasa piepūli: šis ir paradokss, kas valda pār atpūtas sasniegšanu, kas ir vienlaikus gan cilvēcisks, gan pārcilvēcisks stāvoklis.

Iespējams, tāpēc, kad mēs dodamies īstā atvaļinājumā — patiesajā “svētku” nozīmē, laikā, ko iezīmē svētums, svētā atelpas periodā —, mūsu laika izjūta tiek pilnībā izkropļota . Atbrīvoti no darba laika un atbrīvoti, kaut arī uz laiku, no grafiku tirānijas, mēs sākam piedzīvot dzīvi tieši tādu, kāda tā risinās, ar tās pilno dinamisma paisumu un bēgumu — dažreiz lēni un zīdaini, kā klusas stundas, kas pavadītas, atpūšoties šūpuļtīklā ar labu grāmatu; dažreiz ātri un dedzīgi, kā deju festivāls zem vasaras debesīm.