Fritid: Grunnlaget for Kultur

«Vi får et sånt kick av å se frem til gleder og skynde oss for å møte dem at vi ikke kan senke farten nok til å nyte dem når de kommer», observerte Alan Watts i 1970 , og erklærte treffende oss for «en sivilisasjon som lider av kronisk skuffelse». To årtusener tidligere hevdet Aristoteles: «Dette er hovedspørsmålet, hvilken aktivitet ens fritid er fylt med.»

I dag, i vår kultur preget av produktivitetsfetisjisme, har vi bukket under for den tyranniske forestillingen om «balanse mellom arbeid og fritid» og har kommet til å se selve forestillingen om «fritid» ikke som essensiell for den menneskelige ånd, men som nytelsessyk luksus reservert for de privilegerte eller beklagelig lediggang reservert for de late. Og likevel oppsto de viktigste menneskelige prestasjonene mellom Aristoteles' tid og vår egen – vår største kunst, de mest varige ideene innen filosofi, gnisten for ethvert teknologisk gjennombrudd – i fritid, i øyeblikk av ubesværet kontemplasjon, av absolutt tilstedeværelse med universet i ens eget sinn og absolutt oppmerksomhet på livet utenfra, enten det er Galileo som oppfant moderne tidtaking etter å ha sett en pendel svinge i en katedral eller Oliver Sacks som belyser musikkens utrolige effekter på sinnet mens han vandrer i en norsk fjord.

Så hvordan endte vi opp i så konfliktfylte spørsmål om å dyrke en fritidskultur?

I 1948, bare et år etter at ordet «arbeidsnarkoman» ble skapt i Canada, og et år før en amerikansk karriereveileder kom med den første konsentrerte, motkulturelle oppfordringen til å tenke nytt om arbeid , skrev den tyske filosofen Josef Pieper (4. mai 1904–6. november 1997) _Fritid, kulturens grunnlag_ ( offentlig bibliotek ) – et storslått manifest for å gjenvinne menneskeverd i en kultur av tvangsmessig arbeidsnarkomani, tre ganger så aktuelt i dag, i en tid der vi har kommodifisert vår livskraft så mye at vi forveksler det å tjene til livets opphold med å ha et liv.

Illustrasjon av Maurice Sendak fra «Åpent hus for sommerfugler» av Ruth Krauss. Klikk på bildet for mer.

Flere tiår før den store benediktinermunken David Steindl-Rast begynte å reflektere over hvorfor vi mistet fritid og hvordan vi kunne gjenvinne den , sporer Pieper begrepet fritid tilbake til dets gamle røtter og illustrerer hvor forbløffende forvrengt, til og med invertert, den opprinnelige betydningen har blitt over tid: Det greske ordet for «fritid», σχoλη , produserte det latinske ordet scola , som igjen ga oss den engelske skolen – våre læringsinstitusjoner, som for tiden forbereder seg på et liv med industrialisert konformitet , var en gang ment som et mekka for «fritid» og kontemplativ aktivitet. Pieper skriver:

Den opprinnelige betydningen av begrepet «fritid» har praktisk talt blitt glemt i dagens fritidsløse kultur med «totalt arbeid»: for å vinne veien til en reell forståelse av fritid, må vi konfrontere motsetningen som oppstår fra vår overvekt av denne arbeidsverdenen.

Selve det faktum at denne forskjellen eksisterer, at vi ikke klarer å gjenoppdage den opprinnelige betydningen av «fritid», vil slå oss enda mer når vi innser hvor omfattende den motsatte ideen om «arbeid» har invadert og overtatt hele den menneskelige handlingens og den menneskelige eksistensens sfære som helhet.

Pieper sporer opprinnelsen til paradigmet om «arbeideren» tilbake til den greske kyniske filosofen Antisthenes, en venn av Platon og en disippel av Sokrates. Som den første som likestilte innsats med godhet og dyd, hevder Pieper, ble han den opprinnelige «arbeidsnarkomanen»:

Som uavhengighetsetiker hadde denne Antisthenes ingen sans for kultisk feiring, som han foretrakk å angripe med «opplyst» vidd; han var «musikalsk» (en fiende av musene: poesi interesserte ham bare for sitt moralske innhold); han følte ingen mottakelighet for Eros (han sa at han «ville drepe Afrodite»); som en flat realist hadde han ingen tro på udødelighet (det som virkelig betyr noe, sa han, var å leve rettferdig «på denne jorden»). Denne samlingen av karaktertrekk virker nesten med vilje utformet for å illustrere selve «typen» til den moderne «arbeidsnarkomanen».

Illustrasjon fra «Herman og Rosie» av Gus Gordon. Klikk på bildet for mer.

Arbeid i samtidskulturen omfatter «håndarbeid», som består av enkel og teknisk arbeid, og «intellektuelt arbeid», som Pieper definerer som «intellektuell aktivitet som sosial tjeneste, som bidrag til fellesnytten». Sammen utgjør de det han kaller «totalt arbeid» – «en rekke erobringer gjort av den 'keiserlige figuren' av 'arbeideren'» som en arketype utviklet av Antisthenes. Under tyranniet av totalarbeid reduseres mennesket til en funksjonær, og arbeidet hennes blir det viktigste i eksistensen. Pieper vurderer hvordan samtidskulturen har normalisert denne åndelige innsnevringen:

Det normale er arbeid, og den normale dagen er arbeidsdagen. Men spørsmålet er dette: kan menneskets verden uttømmes ved å være «arbeidsverdenen»? Kan mennesket være tilfreds med å være en funksjonær, en «arbeider»? Kan menneskelig eksistens oppfylles ved utelukkende å være en daglig arbeidstilværelse?

Svaret på dette retoriske spørsmålet krever en reise til et nytt vendepunkt i historien om vår utviklende – eller, så å si, devolverende – forståelse av «fritid». Pieper skriver, som gjentar Kierkegaards fantastiske forsvar av lediggang som åndelig næring :

Livskodeksen i høymiddelalderen [holdt fast] at det nettopp var mangel på fritid, en manglende evne til å være i ro, som gikk hånd i hånd med lediggang; at rastløsheten ved arbeid-for-arbeidets skyld ikke oppsto fra noe annet enn lediggang. Det er en merkelig sammenheng i det faktum at rastløsheten ved en selvdestruktiv arbeidsfanatisme skulle ta sitt opphav i fraværet av en vilje til å utrette noe.

[…]

Lediggang, for den eldre oppførselskoden, betydde spesielt dette: at mennesket hadde gitt opp selve ansvaret som følger med dets verdighet ... Det metafysisk-teologiske konseptet med lediggang betyr altså at mennesket endelig ikke er enig i sin egen eksistens; at det bak all sin energiske aktivitet ikke er ett med seg selv; at, slik middelalderen uttrykte det, har tristhet grepet det i møte med den guddommelige godheten som bor i det.

Vi ser glimt av denne erkjennelsen i dag, i sårt tiltrengte, men fortsatt ytterst vanskelige begreper som hvilens teologi , men Pieper peker på det latinske ordet acedia – løst oversatt som «fortvilelse over sløvhet» – som den tidligste og mest passende formuleringen av klagen mot denne selvdestruktive tilstanden. Han vurderer motpunktet:

Det motsatte av acedia er ikke den flittige ånden i den daglige innsatsen for å tjene til livets opphold, men snarere menneskets muntre bekreftelse av sin egen eksistens, av verden som helhet og av Gud – av kjærlighet, det vil si, hvorfra den spesielle handlingens friskhet oppstår, som aldri ville bli forvekslet av noen [som har] noen erfaring med den snevre aktiviteten til «arbeidsnarkomanen».

[…]

Fritid er altså en tilstand for sjelen – (og vi må holde fast ved denne antagelsen, siden fritid ikke nødvendigvis er til stede i alle de ytre tingene som «pauser», «fritid», «helg», «ferie» og så videre – det er en tilstand for sjelen) – fritid er nettopp motvekten til bildet av «arbeideren».

Illustrasjon fra «Løven og fuglen» av Marianne Dubuc. Klikk på bildet for mer.

Men Piepers mest gjennomtrengende innsikt, en av enorm psykologisk og praktisk verdi i dag, er hans modell for de tre typene arbeid – arbeid som aktivitet, arbeid som innsats og arbeid som sosialt bidrag – og hvordan et annet kjerneaspekt ved fritid avsløres i kontrast til hver av dem. Han begynner med det første:

Mot eksklusiviteten i paradigmet om arbeid som aktivitet … finnes fritid som «ikke-aktivitet» – et indre fravær av opptatthet, en ro, en evne til å gi slipp på ting, til å være stille.

I en følelse Pico Iyer ville komme til å gjenta mer enn et halvt århundre senere i sin utmerkede avhandling om stillhetens kunst , legger Pieper til:

Fritid er en form for den stillheten som er en nødvendig forberedelse til å akseptere virkeligheten; bare den som er stille kan høre, og den som ikke er stille, kan ikke høre. Slik stillhet er ikke bare lydløshet eller en død stumhet; det betyr snarere at sjelens kraft, som virkelig, til å respondere på det virkelige – en samkorrespondanse , evig etablert i naturen – ennå ikke har sunket ned i ord. Fritid er disposisjonen for oppfatningsfull forståelse, for kontemplativ betraktning og fordypning – i det virkelige.

Men det er noe annet, noe større, i denne oppfatningen av fritid som «ikke-aktivitet» – en invitasjon til å kommunisere med det uforanderlige mysteriet med å være . Pieper skriver:

I fritiden er det … noe av roen ved å «ikke-være-i-stand-å-gripe», av erkjennelsen av verdens mystiske karakter, og tilliten til blind tro, som kan la ting gå som de vil.

[…]

Fritid er ikke holdningen til den som griper inn, men til den som åpner seg; ikke til den som griper tak, men til den som slipper taket, som lar seg selv gå og «gå under», nesten som den som sovner må gi slipp på seg selv ... Bølgen av nytt liv som strømmer ut til oss når vi hengir oss til kontemplasjonen av en blomstrende rose, et sovende barn eller et guddommelig mysterium – er ikke dette som livsbølgen som kommer fra dyp, drømmeløs søvn?

Denne passasjen minner om Jeanette Wintersons vakre meditasjon over kunst som en funksjon av «aktiv overgivelse» – en parallell som er ganske gripende i lys av det faktum at fritid er grobunnen for den kreative impulsen, absolutt nødvendig for å skape kunst og dobbelt så nødvendig for å nyte den.

Pieper vender seg mot arbeidets andre side, som ervervelsesbasert innsats eller flid, og hvordan det negative rommet rundt det silhuetterer et annet kjerneaspekt ved fritid:

I motsetning til det eksklusive paradigmet om arbeid som innsats, er fritid betingelsen for å betrakte ting i en feirende ånd. Den indre gleden til personen som feirer tilhører selve kjernen av hva vi mener med fritid ... Fritid er bare mulig i antagelsen om at mennesket ikke bare er i harmoni med seg selv ... men også er i samsvar med verden og dens mening. Fritid lever av bekreftelse. Det er ikke det samme som fravær av aktivitet; det er ikke det samme som stillhet, eller engang som en indre stillhet. Det er snarere som stillheten i samtalen mellom elskende, som næres av deres enhet.

Med dette vender Pieper seg til den tredje og siste typen arbeid, nemlig sosialt bidrag:

Fritid står i motsetning til eksklusiviteten til paradigmet om arbeid som sosial funksjon.

Den enkle «pausen» fra jobb – den typen som varer en time, eller den typen som varer en uke eller lenger – er en uunnværlig del av det daglige arbeidslivet. Det er noe som er innebygd i hele arbeidsprosessen, en del av timeplanen. «Pausen» er der for arbeidets skyld. Den skal gi «ny styrke» til «nytt arbeid», som ordet «forfriskning» indikerer: man blir forfrisket til arbeid gjennom å bli forfrisket fra arbeidet.

Fritid står i en vinkelrett posisjon i forhold til arbeidsprosessen ... Fritid er ikke der for arbeidets skyld, uansett hvor mye ny styrke den som gjenopptar arbeidet måtte få av det; fritid i vår forstand er ikke berettiget ved å gi kroppslig fornyelse eller mental forfriskning for å gi ny kraft til videre arbeid ... Ingen som ønsker fritid bare for «forfriskningens» skyld vil oppleve dens autentiske frukt, den dype forfriskningen som kommer fra en dyp søvn.

Illustrasjon av Maurice Sendak til eventyrene til brødrene Grimm. Klikk på bildet for mer.

Å gjenvinne dette høyere formålet med fritid, argumenterer Pieper, er å gjenvinne selve vår menneskelighet – en forståelse som er desto mer nødvendig i dag, i en tid der vi snakker om ferier som «digital detox» – implikasjonen er at vi kommer oss etter, samtidig som vi styrker oss for, mer ivrig digital avrusning, så å si, som vi er nødt til å gjenoppta når vi kommer tilbake.

Han skriver:

Fritid er ikke berettiget i å gjøre funksjonæren så «problemfri» i drift som mulig, med minimal «nedetid», men snarere i å holde funksjonæren menneskelig … og dette betyr at mennesket ikke forsvinner inn i den opppartete verdenen av sin begrensede arbeidsdag, men i stedet forblir i stand til å ta inn verden som en helhet, og dermed realisere seg selv som et vesen som er orientert mot hele eksistensen.

Derfor er evnen til å være «i ro» en av de grunnleggende kreftene i den menneskelige sjel. I likhet med gaven til kontemplativ selvfordypning i Væren, og evnen til å løfte sinnet i festligheter, er kraften til å være i ro kraften til å gå utover arbeidsverdenen og vinne kontakt med de overmenneskelige, livgivende kreftene som kan sende oss, fornyet og levende igjen, inn i den travle arbeidsverdenen ...

I fritiden … reddes og bevares det sanne menneskelige nettopp fordi området med det «rettferdige menneskelige» forlates … [Men] tilstanden med ytterste anstrengelse er lettere å realisere enn tilstanden med avslapning og løsrivelse, selv om sistnevnte er uanstrengt: dette er paradokset som hersker over oppnåelsen av fritid, som på én gang er en menneskelig og overmenneskelig tilstand.

Dette er kanskje grunnen til at når vi tar en ekte ferie – i ordets rette forstand «ferie», tid preget av hellighet, en hellig periode med hvile – blir vår tidsoppfatning fullstendig forvrengt . Løsnet fra arbeidstiden og frigjort, om enn midlertidig, fra timeplanenes tyranni, kommer vi til å oppleve livet nøyaktig slik det utfolder seg, med dets fulle flo og fjære av dynamikk – noen ganger sakte og mykt, som de stille timene tilbrakt med å nyte i hengekøyen med en god bok; noen ganger raskt og inderlig, som en dansefestival under en sommerhimmel.