"আনন্দের জন্য অপেক্ষা করা এবং তাদের সাথে দেখা করার জন্য ছুটে যাওয়ার ফলে আমরা এতটাই উদ্দীপিত হই যে যখন তারা আসে তখন আমরা সেগুলি উপভোগ করার জন্য যথেষ্ট ধীর হতে পারি না," অ্যালান ওয়াটস ১৯৭০ সালে পর্যবেক্ষণ করেছিলেন , যথাযথভাবে আমাদের "দীর্ঘস্থায়ী হতাশায় ভুগছে এমন একটি সভ্যতা" হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন। দুই সহস্রাব্দ আগে, অ্যারিস্টটল জোর দিয়েছিলেন : "এটিই মূল প্রশ্ন, কোন কার্যকলাপে একজনের অবসর পূর্ণ।"
আজ, আমাদের উৎপাদনশীলতা-ফেটিশিজমের সংস্কৃতিতে, আমরা "কাজ/জীবন ভারসাম্য"-এর অত্যাচারী ধারণার কাছে নতি স্বীকার করেছি এবং "অবসর" ধারণাটিকে মানব চেতনার জন্য অপরিহার্য নয় বরং অলসদের জন্য সংরক্ষিত সুবিধাভোগী বা শোচনীয় অলসতার জন্য সংরক্ষিত আত্ম-আনন্দিত বিলাসিতা হিসাবে দেখতে পেয়েছি। এবং তবুও অ্যারিস্টটলের সময় এবং আমাদের সময়ের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মানবিক অর্জন - আমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ শিল্প, দর্শনের সবচেয়ে স্থায়ী ধারণা, প্রতিটি প্রযুক্তিগত অগ্রগতির স্ফুলিঙ্গ - অবসর সময়ে, ভারমুক্ত চিন্তাভাবনার মুহূর্তগুলিতে, নিজের মনের মধ্যে মহাবিশ্বের সাথে পরম উপস্থিতি এবং জীবনের প্রতি পরম মনোযোগের মাধ্যমে উদ্ভূত হয়েছিল, গ্যালিলিও একটি ক্যাথেড্রালে পেন্ডুলামের দোল দেখার পর আধুনিক সময় রক্ষণাবেক্ষণ আবিষ্কার করুক বা অলিভার স্যাক্স নরওয়েজিয়ান ফজর্ডে হাইকিং করার সময় মনের উপর সঙ্গীতের অবিশ্বাস্য প্রভাব আলোকিত করুক ।
তাহলে অবসরের সংস্কৃতি গড়ে তোলার ব্যাপারে আমরা এত দ্বিধাগ্রস্ত হলাম কীভাবে?
১৯৪৮ সালে, কানাডায় "ওয়ার্কাহোলিক" শব্দটি তৈরি হওয়ার মাত্র এক বছর পর এবং একজন আমেরিকান ক্যারিয়ার কাউন্সিলর কাজের পুনর্বিবেচনার জন্য প্রথম ঘনীভূত প্রতি-সাংস্কৃতিক আহ্বান জারি করার এক বছর আগে, জার্মান দার্শনিক জোসেফ পিপার (৪ মে, ১৯০৪ - ৬ নভেম্বর, ১৯৯৭) "লেজার, দ্য বেসিস অফ কালচার" ( পাবলিক লাইব্রেরি ) লিখেছিলেন - বাধ্যতামূলক ওয়ার্কাহোলিস সংস্কৃতিতে মানব মর্যাদা পুনরুদ্ধারের জন্য একটি দুর্দান্ত ইশতেহার, যা আজ তিনগুণ সময়োপযোগী, এমন এক যুগে যখন আমরা আমাদের জীবিকাকে এতটাই পণ্যে পরিণত করেছি যে জীবিকা নির্বাহকে জীবনযাপন বলে ভুল করেছি।
রুথ ক্রাউসের 'ওপেন হাউস ফর বাটারফ্লাইস' থেকে মরিস সেন্ডাকের চিত্র। আরও জানতে ছবিতে ক্লিক করুন।
মহান বেনেডিক্টাইন সন্ন্যাসী ডেভিড স্টিন্ডল-রাস্ট কেন আমরা অবসর হারিয়ে ফেলি এবং কীভাবে তা পুনরুদ্ধার করা যায় তা নিয়ে চিন্তাভাবনা করার কয়েক দশক আগে, পাইপার অবসরের ধারণাটিকে এর প্রাচীন শিকড়ের সাথে সম্পর্কিত করে তুলে ধরেন এবং চিত্রিত করেন যে সময়ের সাথে সাথে এর আসল অর্থ কতটা আশ্চর্যজনকভাবে বিকৃত, এমনকি বিপরীতমুখী হয়ে উঠেছে: "অবসর" এর জন্য গ্রীক শব্দ σχoλη , ল্যাটিন scola তৈরি করেছিল, যা আমাদের ইংরেজি স্কুল দিয়েছে - আমাদের শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলি, বর্তমানে শিল্পোন্নত সঙ্গতির জন্য জীবনকাল প্রস্তুত করছে , একসময় "অবসর" এবং মননশীল কার্যকলাপের মক্কা হিসাবে তৈরি করা হয়েছিল। পাইপার লিখেছেন:
আজকের অবসর-বিহীন "সম্পূর্ণ কাজ" সংস্কৃতিতে "অবসর" ধারণার মূল অর্থ কার্যত ভুলে গেছে: অবসর সম্পর্কে প্রকৃত উপলব্ধি অর্জনের জন্য, আমাদের অবশ্যই কাজের জগতের উপর অতিরিক্ত গুরুত্ব দেওয়ার ফলে উদ্ভূত দ্বন্দ্বের মুখোমুখি হতে হবে।
এই পার্থক্যের বাস্তবতা, "অবসর" এর আসল অর্থ পুনরুদ্ধার করতে আমাদের অক্ষমতা, আমাদের আরও বেশি করে আঘাত করবে যখন আমরা বুঝতে পারব যে "কাজ" এর বিপরীত ধারণাটি কতটা ব্যাপকভাবে মানবিক কার্যকলাপের সমগ্র ক্ষেত্র এবং সমগ্র মানব অস্তিত্বকে আক্রমণ করেছে এবং দখল করেছে।
পাইপার "শ্রমিক" শব্দটির উৎপত্তি গ্রীক সিনিক দার্শনিক অ্যান্টিস্থেনিস থেকে পেয়েছেন, যিনি প্লেটোর বন্ধু এবং সক্রেটিসের শিষ্য ছিলেন। প্রচেষ্টাকে সদাচার এবং পুণ্যের সাথে সমীকরণকারী প্রথম ব্যক্তি হিসেবে, পাইপার যুক্তি দেন, তিনিই আদি "কর্মপ্রেমী" হয়ে ওঠেন:
স্বাধীনতার নীতিবাদী হিসেবে, এই অ্যান্টিস্থেনিসের ধর্মীয় উদযাপনের প্রতি কোনও অনুভূতি ছিল না, যা তিনি "আলোকিত" বুদ্ধি দিয়ে আক্রমণ করতে পছন্দ করতেন; তিনি ছিলেন "একজন সঙ্গীতপ্রেমী" (মিউজদের শত্রু: কবিতা কেবল তার নৈতিক বিষয়বস্তুর জন্যই তাকে আগ্রহী করে তোলে); তিনি ইরোসের প্রতি কোনও প্রতিক্রিয়া অনুভব করেননি (তিনি বলেছিলেন যে তিনি "আফ্রোডাইটকে হত্যা করতে চান"); একজন নিরপেক্ষ বাস্তববাদী হিসেবে, তাঁর অমরত্বে কোনও বিশ্বাস ছিল না (তিনি বলেছিলেন যে, "এই পৃথিবীতে সঠিকভাবে বেঁচে থাকা" আসলে গুরুত্বপূর্ণ)। চরিত্রগত বৈশিষ্ট্যের এই সংগ্রহটি প্রায় ইচ্ছাকৃতভাবে আধুনিক "ওয়ার্কাহোলিক" এর "প্রকার" চিত্রিত করার জন্য তৈরি করা হয়েছে বলে মনে হয়।
গাস গর্ডনের 'হারম্যান অ্যান্ড রোজি' থেকে নেওয়া চিত্র। আরও জানতে ছবিতে ক্লিক করুন।
সমসাময়িক সংস্কৃতিতে কাজের মধ্যে রয়েছে "হাতের কাজ", যার মধ্যে রয়েছে তুচ্ছ ও কারিগরি শ্রম, এবং "বুদ্ধিবৃত্তিক কাজ", যা পাইপার "বৌদ্ধিক কার্যকলাপকে সমাজসেবা হিসাবে, সাধারণ উপযোগিতায় অবদান হিসাবে" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। একসাথে, তারা যাকে তিনি "সম্পূর্ণ কাজ" বলে অভিহিত করেছেন তা রচনা করেছেন - "'শ্রমিক'-এর 'সাম্রাজ্যবাদী ব্যক্তিত্ব' দ্বারা পরিচালিত বিজয়ের একটি সিরিজ" যা অ্যান্টিস্থেনিস দ্বারা প্রবর্তিত একটি আদর্শ। সামগ্রিক কাজের অত্যাচারের অধীনে, মানুষ একজন কর্মচারীতে পরিণত হয় এবং তার কাজ অস্তিত্বের সর্বোপরি হয়ে ওঠে। পাইপার বিবেচনা করেন যে সমসাময়িক সংস্কৃতি কীভাবে এই আধ্যাত্মিক সংকীর্ণতাকে স্বাভাবিক করেছে:
যা স্বাভাবিক তা হল কাজ, আর স্বাভাবিক দিন হল কর্মদিবস। কিন্তু প্রশ্ন হল: মানুষের জগৎ কি "কর্মজগৎ" হয়ে ক্লান্ত হয়ে যেতে পারে? মানুষ কি একজন কর্মী, একজন "শ্রমিক" হয়ে সন্তুষ্ট হতে পারে? মানুষের অস্তিত্ব কি কেবল কর্ম-প্রতিদিন অস্তিত্বের মাধ্যমে পূর্ণ হতে পারে?
এই অলংকারিক প্রশ্নের উত্তরের জন্য আমাদের "অবসর" সম্পর্কে বিবর্তিত - অথবা, যেন, বিবর্তিত - বোধগম্যতার ইতিহাসে আরেকটি মোড়ের দিকে যাত্রা করা প্রয়োজন। আধ্যাত্মিক পুষ্টি হিসেবে অলসতার প্রতি কিয়েরকেগার্ডের দুর্দান্ত প্রতিরক্ষার প্রতিধ্বনি করে, পাইপার লিখেছেন:
উচ্চ মধ্যযুগের জীবনধারায় [মানে] ছিল যে অবসরের অভাব, অবসর সময় কাটাতে না পারার অক্ষমতা, অলসতার সাথে একত্রে যুক্ত ছিল; কাজের বিনিময়ে কাজের অস্থিরতা অলসতা ছাড়া আর কিছুই থেকে উদ্ভূত হয়নি। আত্ম-ধ্বংসাত্মক কর্ম-ধর্মান্ধতার অস্থিরতার উদ্ভব যে কোনও কিছু অর্জনের ইচ্ছার অনুপস্থিতি থেকে হওয়া উচিত, তার মধ্যে একটি অদ্ভুত সংযোগ রয়েছে।
[…]
প্রাচীন আচরণবিধির জন্য, অলসতার অর্থ ছিল বিশেষভাবে এই: মানুষ তার মর্যাদার সাথে আসা দায়িত্ব ছেড়ে দিয়েছে... অলসতার আধিভৌতিক-ধর্মতাত্ত্বিক ধারণার অর্থ হল, মানুষ অবশেষে তার নিজের অস্তিত্বের সাথে একমত হয় না; তার সমস্ত উদ্যমী কার্যকলাপের পিছনে, সে নিজের সাথে একমত নয়; মধ্যযুগ যেমনটি প্রকাশ করেছিল, তার ভিতরে বসবাসকারী ঐশ্বরিক মঙ্গলের মুখোমুখি হয়ে দুঃখ তাকে গ্রাস করেছে।
আজ আমরা এই স্বীকৃতির ঝলক দেখতে পাচ্ছি, বিশ্রামের ধর্মতত্ত্বের মতো অত্যন্ত প্রয়োজনীয় কিন্তু এখনও-সীমাবদ্ধ ধারণাগুলিতে, কিন্তু পাইপার ল্যাটিন শব্দ acedia- এর দিকে ইঙ্গিত করেছেন - যা "অলসতার হতাশা" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে - এই আত্ম-ধ্বংসাত্মক অবস্থার বিরুদ্ধে অভিযোগের প্রাচীনতম এবং সবচেয়ে উপযুক্ত সূত্র হিসাবে। তিনি এর বিপরীত দিকটি বিবেচনা করেন:
অ্যাসিডিয়ার বিপরীতটি জীবিকা নির্বাহের জন্য প্রতিদিনের প্রচেষ্টার পরিশ্রমী মনোভাব নয়, বরং মানুষের নিজের অস্তিত্ব, সমগ্র বিশ্বের এবং ঈশ্বরের - ভালোবাসার - প্রফুল্ল স্বীকৃতি, অর্থাৎ, কর্মের সেই বিশেষ সতেজতা উদ্ভূত হয়, যা "কর্মমুখী" ব্যক্তির সংকীর্ণ কার্যকলাপের সাথে কোনও অভিজ্ঞতা আছে এমন কারও দ্বারা কখনও বিভ্রান্ত হবে না।
[…]
তাহলে, অবসর হলো আত্মার একটি অবস্থা — (এবং আমাদের এই ধারণাটি দৃঢ়ভাবে ধরে রাখতে হবে, যেহেতু অবসর অপরিহার্যভাবে "বিরতি", "সময়", "সপ্তাহান্তে", "ছুটি" ইত্যাদি সমস্ত বাহ্যিক জিনিসের মধ্যে উপস্থিত থাকে না — এটি আত্মার একটি অবস্থা) — অবসর হলো "কর্মী"-এর চিত্রের ঠিক বিপরীত।
মারিয়ান ডুবুকের 'দ্য লায়ন অ্যান্ড দ্য বার্ড' থেকে নেওয়া চিত্র। আরও জানতে ছবিতে ক্লিক করুন।
কিন্তু পাইপারের সবচেয়ে তীক্ষ্ণ অন্তর্দৃষ্টি, যা আজকের দিনে অসাধারণ মনস্তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক মূল্যের একটি, তা হল তিন ধরণের কাজের তার মডেল - কার্যকলাপ হিসাবে কাজ, প্রচেষ্টা হিসাবে কাজ এবং সামাজিক অবদান হিসাবে কাজ - এবং কীভাবে প্রতিটির বিপরীতে অবসরের একটি ভিন্ন মূল দিক প্রকাশিত হয়। তিনি প্রথমটি দিয়ে শুরু করেন:
কাজের কর্মকাণ্ডের একচেটিয়াতার বিপরীতে ... অবসরকে "অ-কর্মকাণ্ড" হিসেবে দেখা হয় - ব্যস্ততার একটি অভ্যন্তরীণ অনুপস্থিতি, একটি শান্ত ভাব, জিনিসগুলিকে ছেড়ে দেওয়ার ক্ষমতা, শান্ত থাকার ক্ষমতা।
পিকো আইয়ার অর্ধ শতাব্দীরও বেশি সময় পরে তাঁর নীরবতার শিল্পের উপর লেখা চমৎকার গ্রন্থে যে অনুভূতির প্রতিধ্বনি করেছিলেন, পিপার আরও যোগ করেছেন:
অবসর হলো সেই নীরবতার এক রূপ যা বাস্তবতাকে গ্রহণ করার জন্য প্রয়োজনীয় প্রস্তুতি; কেবল যিনি স্থির আছেন তিনিই শুনতে পারেন, আর যিনি স্থির নন তিনি শুনতে পারেন না। এই নীরবতা কেবল শব্দহীনতা বা মৃত নীরবতা নয়; বরং এর অর্থ হল, আত্মার বাস্তব হিসেবে বাস্তবের প্রতি সাড়া দেওয়ার শক্তি - প্রকৃতিতে চিরস্থায়ীভাবে প্রতিষ্ঠিত একটি সহ -প্রতিক্রিয়া - এখনও শব্দে অবতীর্ণ হয়নি। অবসর হলো বাস্তবের মধ্যে উপলব্ধিশীল বোধগম্যতা, মননশীল দৃষ্টিভঙ্গি এবং নিমজ্জনের স্বভাব।
কিন্তু অবসরের এই ধারণার মধ্যে "অ-ক্রিয়াকলাপ" হিসেবে আরও কিছু আছে, আরও বৃহত্তর কিছু - সত্তার অপরিবর্তনীয় রহস্যের সাথে যোগাযোগের আমন্ত্রণ। পাইপার লিখেছেন:
অবসর সময়ে, ... "আঁকড়ে ধরতে না পারার" প্রশান্তি, বিশ্বের রহস্যময় চরিত্রের স্বীকৃতি এবং অন্ধ বিশ্বাসের আত্মবিশ্বাসের কিছু থাকে, যা জিনিসগুলিকে তাদের ইচ্ছামতো চলতে দিতে পারে।
[…]
অবসর হলো হস্তক্ষেপকারীর মনোভাব নয় বরং সেই ব্যক্তির মনোভাব যে নিজেকে উন্মুক্ত করে; যে ধরে ফেলে তার নয় বরং সেই ব্যক্তির মনোভাব যে ছেড়ে দেয়, যে নিজেকে ছেড়ে দেয় এবং "নীচে যায়", প্রায় যেমন ঘুমিয়ে পড়া ব্যক্তিকে নিজেকে ছেড়ে দিতে হয়... যখন আমরা একটি প্রস্ফুটিত গোলাপ, একটি ঘুমন্ত শিশু, অথবা একটি ঐশ্বরিক রহস্যের চিন্তাভাবনায় নিজেদের নিয়োজিত করি তখন আমাদের কাছে নতুন জীবনের ঢেউ প্রবাহিত হয় - এটি কি গভীর, স্বপ্নহীন ঘুম থেকে আসা জীবনের ঢেউয়ের মতো নয়?
এই অনুচ্ছেদটি জিনেট উইন্টারসনের "সক্রিয় আত্মসমর্পণের" একটি ক্রিয়া হিসাবে শিল্পের উপর সুন্দর ধ্যানের কথা মনে করিয়ে দেয় - এই সমান্তরালটি বেশ মর্মস্পর্শী যে অবসর হল সৃজনশীল আবেগের বীজতলা, শিল্প তৈরির জন্য একেবারে প্রয়োজনীয় এবং এটি উপভোগ করার জন্য দ্বিগুণ।
পাইপার কাজের দ্বিতীয় রূপের দিকে ফিরেছেন, যেমন অর্জনমূলক প্রচেষ্টা বা পরিশ্রম, এবং কীভাবে এর চারপাশের নেতিবাচক স্থান অবসরের আরেকটি মূল দিককে চিত্রিত করে:
কাজের প্রচেষ্টার একচেটিয়াতার বিপরীতে, অবসর হল উদযাপনের চেতনায় জিনিসপত্র বিবেচনা করার শর্ত। যে ব্যক্তি উদযাপন করছেন তার অভ্যন্তরীণ আনন্দ অবসর বলতে আমরা যা বুঝি তার মূল অংশ... অবসর কেবল এই ধারণার মাধ্যমেই সম্ভব যে মানুষ কেবল নিজের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় ... বরং সে বিশ্ব এবং এর অর্থের সাথেও একমত। অবসর নিশ্চিতকরণের উপর নির্ভর করে বেঁচে থাকে। এটি কার্যকলাপের অনুপস্থিতির মতো নয়; এটি নীরবতা বা এমনকি অভ্যন্তরীণ নীরবতার মতো নয়। এটি প্রেমীদের কথোপকথনের নীরবতার মতো, যা তাদের একত্ব দ্বারা পুষ্ট হয়।
এর মাধ্যমে, পাইপার তৃতীয় এবং শেষ ধরণের কাজের দিকে ঝুঁকছেন, যা হল সামাজিক অবদান:
অবসর সময় সামাজিক ক্রিয়াকলাপ হিসেবে কাজের একচেটিয়াতার বিপরীত।
কাজ থেকে সরল "বিরতি" - যে ধরণের বিরতি এক ঘন্টা, অথবা এক সপ্তাহ বা তার বেশি সময় স্থায়ী হয় - দৈনন্দিন কর্মজীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। এটি এমন কিছু যা সমগ্র কর্মপ্রক্রিয়ার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, সময়সূচীর একটি অংশ। "বিরতি" কাজের জন্যই রয়েছে। এটি "নতুন কাজের" জন্য "নতুন শক্তি" প্রদান করার কথা, যেমন "সতেজতা" শব্দটি ইঙ্গিত করে: একজন ব্যক্তি কাজ থেকে সতেজ হওয়ার মাধ্যমে কাজের জন্য সতেজ হয়।
কাজের প্রক্রিয়ার ক্ষেত্রে অবসর একটি লম্ব অবস্থানে দাঁড়িয়ে থাকে... অবসর কাজের জন্য নয়, যে ব্যক্তি পুনরায় কাজ শুরু করে সে যতই নতুন শক্তি অর্জন করুক না কেন; আমাদের অর্থে অবসর শারীরিক নবায়ন বা এমনকি মানসিক সতেজতা প্রদান করে ন্যায্য নয় যাতে আরও কাজ করার জন্য নতুন প্রাণশক্তি যোগানো যায়... যে কেউ কেবল "সতেজতার" জন্য অবসর চায় সে এর আসল ফল, গভীর ঘুম থেকে আসা গভীর সতেজতা অনুভব করবে না।
ব্রাদার্স গ্রিমের রূপকথার জন্য মরিস সেন্ডাকের চিত্র। আরও জানতে ছবিতে ক্লিক করুন।
পাইপারের যুক্তি, অবসরের এই উচ্চতর উদ্দেশ্য পুনরুদ্ধার করা হল আমাদের মানবতা পুনরুদ্ধার করা - আজকের যুগে আরও জরুরিভাবে একটি বোধগম্যতা, যেখানে আমরা ছুটিকে "ডিজিটাল ডিটক্স" হিসাবে বলি - এর অর্থ হল আমরা আরও উৎসাহী ডিজিটাল রিটক্স থেকে পুনরুদ্ধার করি, অর্থাৎ বলতে গেলে, নিজেদেরকে আরও শক্তিশালী করি, যা আমরা ফিরে আসার পরে পুনরায় শুরু করতে বাধ্য।
তিনি লেখেন:
অবসর সময় কার্যকরী ব্যক্তিকে যতটা সম্ভব "ঝামেলামুক্ত" করে, ন্যূনতম "অবসর সময়" দিয়ে কাজ করার মাধ্যমে ন্যায্য নয়, বরং কার্যকরী ব্যক্তিকে ধরে রাখার মাধ্যমে ... এবং এর অর্থ হল মানুষ তার সীমিত কর্ম-প্রতিদিনের কাজের জগতে অদৃশ্য হয়ে যায় না, বরং সমগ্র বিশ্বকে গ্রহণ করতে সক্ষম থাকে এবং এর ফলে নিজেকে এমন একজন সত্তা হিসেবে উপলব্ধি করতে পারে যা সমগ্র অস্তিত্বের দিকে মনোনিবেশ করে।
এই কারণেই "অবসর সময়ে" থাকার ক্ষমতা মানব আত্মার অন্যতম মৌলিক শক্তি। সত্তায় মননশীল আত্ম-নিমজ্জনের উপহার এবং উৎসবে নিজের আত্মাকে উন্নীত করার ক্ষমতার মতো, অবসর সময়ে থাকার শক্তি হল কর্মজগতের বাইরে পা রাখার এবং সেই অতিমানবীয়, জীবনদায়ী শক্তির সাথে যোগাযোগ অর্জন করার শক্তি যা আমাদেরকে নতুন করে জীবিত করে, আবারও কর্মের ব্যস্ত জগতে পাঠাতে পারে...
অবসর সময়ে ... সত্যিকারের মানুষ উদ্ধার এবং সংরক্ষিত হয় কারণ "ন্যায়পরায়ণ মানুষ" এর ক্ষেত্রটি পিছনে ফেলে রাখা হয় ... [কিন্তু] সর্বোচ্চ পরিশ্রমের শর্তটি শিথিলকরণ এবং বিচ্ছিন্নতার অবস্থার চেয়ে উপলব্ধি করা আরও সহজ, যদিও পরবর্তীটি অনায়াসে: এটিই সেই বিরোধ যা অবসর অর্জনের উপর রাজত্ব করে, যা একই সাথে একটি মানবিক এবং অতি-মানবীয় অবস্থা।
সম্ভবত এই কারণেই যখন আমরা সত্যিকারের ছুটি নিই - প্রকৃত অর্থে "ছুটির দিন", পবিত্রতা দ্বারা চিহ্নিত সময়, অবকাশের একটি পবিত্র সময় - তখন আমাদের সময়ের অনুভূতি সম্পূর্ণরূপে বিকৃত হয়ে যায় । কাজের সময় থেকে মুক্ত হয়ে এবং সময়সূচীর অত্যাচার থেকে, সাময়িকভাবে মুক্ত হয়ে, আমরা জীবনকে ঠিক যেমনটি উন্মোচিত হয়, তার পূর্ণ গতিশীলতার সাথে অনুভব করি - কখনও ধীর এবং রেশমী, যেমন নীরব ঘন্টাগুলি হ্যামকে একটি ভাল বইয়ের সাথে বিলাসবহুলভাবে কাটানো হয়; কখনও দ্রুত এবং উত্সাহী, গ্রীষ্মের আকাশের নীচে নৃত্য উৎসবের মতো।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION