Riadah: Asas Budaya

"Kami mendapat tendangan daripada menantikan keseronokan dan tergesa-gesa ke hadapan untuk bertemu dengannya sehingga kami tidak dapat melambatkan cukup untuk menikmatinya apabila ia datang," kata Alan Watts pada tahun 1970 , dengan tepat mengisytiharkan kami "tamadun yang mengalami kekecewaan kronik." Dua milenium sebelumnya, Aristotle menegaskan : "Ini adalah persoalan utama, dengan aktiviti apa yang mengisi masa lapang seseorang."

Hari ini, dalam budaya produktiviti-fetisisme kita, kita telah tunduk kepada tanggapan zalim "keseimbangan kerja/kehidupan" dan telah melihat tanggapan "beriadah" bukan sebagai penting kepada semangat manusia tetapi sebagai kemewahan yang memanjakan diri yang disediakan untuk kemalasan yang istimewa atau menyedihkan yang dikhaskan untuk orang malas. Namun pencapaian manusia yang paling penting antara zaman Aristotle dan zaman kita sendiri - seni terbesar kita, idea falsafah yang paling berkekalan, percikan untuk setiap kejayaan teknologi - berasal dari masa lapang, pada saat-saat renungan tanpa beban, kehadiran mutlak dengan alam semesta dalam fikiran sendiri dan perhatian mutlak terhadap kehidupan tanpa, sama ada Galileo yang mencipta pendulum masa moden atau pendulum yang mencipta zaman moden. Karung yang menerangi kesan luar biasa muzik pada minda semasa mendaki di fjord Norway.

Jadi bagaimana kita akhirnya berkonflik tentang memupuk budaya masa lapang?

Pada tahun 1948, hanya setahun selepas perkataan "gila kerja" dicipta di Kanada dan setahun sebelum seorang kaunselor kerjaya Amerika mengeluarkan seruan kejelasan balas budaya yang tertumpu pertama untuk kerja pemikiran semula , ahli falsafah Jerman Josef Pieper (4 Mei 1904–6 November 1997) menulis Leiture, the magnificent human library . maruah dalam budaya kegilaan kerja kompulsif, tiga kali ganda tepat pada masanya hari ini, dalam zaman di mana kita telah mengubah hidup kita sehingga tersilap mencari nafkah untuk memiliki kehidupan.

Ilustrasi oleh Maurice Sendak daripada 'Rumah Terbuka untuk Rama-rama' oleh Ruth Krauss. Klik imej untuk lebih lanjut.

Beberapa dekad sebelum rahib Benediktin David Steindl-Rast yang hebat merenungkan mengapa kita kehilangan masa lapang dan bagaimana untuk menuntutnya semula , Pieper menjejaki tanggapan masa lapang hingga ke akar-akar purbanya dan menggambarkan betapa hebatnya diputarbelitkan, malah terbalik, makna asalnya telah menjadi dari semasa ke semasa: Perkataan Yunani untuk "masa lapang," yang menghasilkan kita dalam bahasa Latin, σ scoχo , λ Sekolah Inggeris — institusi pembelajaran kami, kini persediaan untuk pematuhan industri seumur hidup , pernah dimaksudkan sebagai kiblat aktiviti "riadah" dan kontemplatif. Pieper menulis:

Makna asal konsep "beriadah" secara praktikalnya telah dilupakan dalam budaya "kerja total" yang tidak beriadah hari ini: untuk memenangi jalan kita kepada pemahaman sebenar tentang masa lapang, kita mesti menghadapi percanggahan yang timbul daripada terlalu menekankan dunia pekerjaan itu.

Hakikat perbezaan ini, ketidakupayaan kita untuk memulihkan makna asal "beriadah," akan lebih menyerang kita apabila kita menyedari betapa meluasnya idea yang bertentangan tentang "kerja" telah menyerang dan mengambil alih seluruh alam perbuatan manusia dan kewujudan manusia secara keseluruhan.

Pieper mengesan asal usul paradigma "pekerja" kepada ahli falsafah Sinis Yunani Antisthenes, kawan Plato dan murid Socrates. Menjadi orang pertama yang menyamakan usaha dengan kebaikan dan kebajikan, Pieper berpendapat, dia menjadi "gila kerja" asal:

Sebagai seorang ahli etika kemerdekaan, Antisthenes ini tidak mempunyai perasaan untuk perayaan pemujaan, yang dia lebih suka menyerang dengan kecerdasan "tercerahkan"; dia adalah "muzik" (musuh Muses: puisi hanya menarik minatnya untuk kandungan moralnya); dia tidak berasa responsif kepada Eros (dia berkata dia "ingin membunuh Aphrodite"); sebagai seorang Realis yang rata, dia tidak percaya pada keabadian (apa yang sebenarnya penting, katanya, adalah untuk hidup dengan betul "di bumi ini"). Koleksi ciri-ciri watak ini kelihatan hampir direka bentuk untuk menggambarkan "jenis" "gila kerja" moden.

Ilustrasi daripada 'Herman dan Rosie' oleh Gus Gordon. Klik imej untuk lebih lanjut.

Kerja dalam budaya kontemporari merangkumi "kerja tangan," yang terdiri daripada buruh kasar dan teknikal, dan "kerja intelektual," yang Pieper definisikan sebagai "aktiviti intelektual sebagai perkhidmatan sosial, sebagai sumbangan kepada utiliti bersama." Bersama-sama, mereka menyusun apa yang dipanggilnya "kerja total" — "satu siri penaklukan yang dibuat oleh 'tokoh empayar' 'pekerja'" sebagai arketip yang dipelopori oleh Antisthenes. Di bawah kezaliman kerja total, manusia menjadi fungsional dan kerjanya menjadi segala-galanya-semua kewujudan. Pieper mempertimbangkan bagaimana budaya kontemporari telah menormalkan penyempitan rohani ini:

Apa yang biasa adalah bekerja, dan hari biasa adalah hari bekerja. Tetapi persoalannya ialah: bolehkah dunia manusia menjadi letih menjadi "dunia kerja"? Bolehkah manusia berpuas hati dengan menjadi petugas, "pekerja"? Bolehkah kewujudan manusia dipenuhi dengan menjadi kewujudan kerja sehari secara eksklusif?

Jawapan kepada soalan retorik ini memerlukan perjalanan ke satu lagi titik perubahan dalam sejarah perkembangan kita - atau, seolah-olah, menurunkan - pemahaman tentang "masa lapang." Menggemakan pertahanan hebat Kierkegaard terhadap kemalasan sebagai makanan rohani , Pieper menulis:

Kod kehidupan pada Zaman Pertengahan Tinggi [berpegang] bahawa ia adalah tepat kekurangan masa lapang, ketidakupayaan untuk beriadah, yang pergi bersama-sama dengan kemalasan; bahawa kegelisahan kerja demi kerja timbul daripada apa-apa selain daripada kemalasan. Terdapat kaitan yang ingin tahu dalam fakta bahawa kegelisahan dari fanatik kerja yang merosakkan diri harus meningkat daripada ketiadaan kehendak untuk mencapai sesuatu.

[…]

Kemalasan, untuk kod tingkah laku yang lebih tua, bermakna terutamanya ini: bahawa manusia telah melepaskan tanggungjawab yang datang dengan maruahnya… Konsep metafizik-teologi kemalasan bermaksud, maka, manusia itu akhirnya tidak bersetuju dengan kewujudannya sendiri; bahawa di sebalik semua aktiviti bertenaganya, dia tidak sehaluan dengan dirinya sendiri; bahawa, seperti yang diungkapkan oleh Zaman Pertengahan, kesedihan telah menguasainya dalam menghadapi Kebaikan ilahi yang hidup dalam dirinya.

Kami melihat cahaya pengiktirafan ini hari ini, dalam tanggapan yang sangat diperlukan tetapi masih pinggir seperti teologi rehat , tetapi Pieper menunjuk kepada perkataan Latin acedia — diterjemahkan secara longgar sebagai “putus asa kelesuan” — sebagai rumusan terawal dan paling tepat bagi aduan terhadap keadaan yang merosakkan diri ini. Dia menganggap titik balas:

Lawan dari acedia bukanlah semangat rajin dalam usaha harian untuk mencari nafkah, melainkan penegasan ceria oleh manusia tentang kewujudannya sendiri, tentang dunia secara keseluruhan, dan tentang Tuhan - tentang Cinta, iaitu, dari mana timbul kesegaran tindakan yang istimewa, yang tidak akan pernah dikelirukan oleh sesiapa [yang mempunyai] pengalaman dengan aktiviti sempit "gila kerja."

[…]

Oleh itu, masa lapang adalah keadaan jiwa - (dan kita mesti mengekalkan andaian ini dengan tegas, kerana masa lapang tidak semestinya terdapat dalam semua perkara luaran seperti "rehat," "masa cuti," "hujung minggu," "bercuti," dan sebagainya - ia adalah keadaan jiwa) - masa lapang adalah tepat berbanding imej untuk "pekerja."

Ilustrasi daripada 'The Lion and the Bird' oleh Marianne Dubuc. Klik imej untuk lebih lanjut.

Tetapi pandangan Pieper yang paling menusuk, salah satu nilai psikologi dan praktikal yang luar biasa hari ini, ialah modelnya bagi tiga jenis kerja — kerja sebagai aktiviti, kerja sebagai usaha dan kerja sebagai sumbangan sosial — dan bagaimana berbanding dengan kontras setiap aspek teras yang berbeza masa lapang didedahkan. Dia bermula dengan yang pertama:

Terhadap keeksklusifan paradigma kerja sebagai aktiviti ... terdapat masa lapang sebagai "bukan aktiviti" — ketiadaan keasyikan dalaman, ketenangan, keupayaan untuk melepaskan segala-galanya, menjadi senyap.

Dalam sentimen Pico Iyer akan bergema lebih daripada setengah abad kemudian dalam risalahnya yang sangat baik tentang seni diam , Pieper menambah:

Masa lapang adalah satu bentuk kesunyian yang merupakan persediaan yang diperlukan untuk menerima realiti; hanya orang yang masih boleh mendengar, dan sesiapa yang tidak diam, tidak boleh mendengar. Keheningan sebegitu bukanlah kesunyian atau kebisuan yang mati; ia bermakna, sebaliknya, bahawa kuasa jiwa, sebagai nyata, untuk bertindak balas kepada yang sebenar - tindak balas bersama , yang kekal dalam alam semula jadi - belum turun ke dalam kata-kata. Masa lapang ialah pelupusan pemahaman persepsi, pandangan kontemplatif, dan perendaman — dalam realiti.

Tetapi ada sesuatu yang lain, sesuatu yang lebih besar, dalam konsep masa lapang ini sebagai "bukan aktiviti" - jemputan untuk berkomunikasi dengan misteri yang tidak berubah tentang makhluk . Pieper menulis:

Dalam masa lapang, ada … sesuatu tentang ketenangan “tidak-dapat-dapat-memahami,” pengiktirafan watak misteri dunia, dan keyakinan iman buta, yang boleh membiarkan perkara berjalan sesuka hati.

[…]

Masa lapang bukanlah sikap orang yang campur tangan tetapi orang yang membuka dirinya; bukan dari seseorang yang menangkap tetapi seseorang yang melepaskan, yang membiarkan dirinya pergi, dan "menurun ke bawah," hampir seperti seseorang yang tertidur mesti melepaskan dirinya pergi... Gelombang kehidupan baru yang mengalir kepada kita apabila kita merenung sekuntum bunga mawar yang mekar, anak yang sedang tidur, atau misteri ilahi - bukankah ini seperti gelombang kehidupan yang nyenyak, tanpa mimpi yang datang dari tidur yang nyenyak?

Petikan ini mengingatkan meditasi indah Jeanette Winterson tentang seni sebagai fungsi "penyerahan aktif" — selari yang agak memeritkan memandangkan fakta bahawa masa lapang adalah benih impuls kreatif, sangat diperlukan untuk membuat seni dan juga untuk menikmatinya.

Pieper beralih ke muka kedua kerja, sebagai usaha yang akuisisi atau rajin, dan bagaimana ruang negatif di sekelilingnya menggambarkan satu lagi aspek teras masa lapang:

Bertentangan dengan eksklusifnya paradigma kerja sebagai usaha, masa lapang adalah syarat mempertimbangkan sesuatu dalam semangat meraikan. Kegembiraan dalaman orang yang merayakan adalah merupakan inti dari apa yang kita maksudkan dengan masa lapang... Kesenggangan hanya mungkin dengan andaian bahawa manusia bukan sahaja selaras dengan dirinya sendiri … tetapi dia juga bersetuju dengan dunia dan maknanya. Masa lapang hidup atas ikrar. Ia tidak sama dengan ketiadaan aktiviti; ia bukan perkara yang sama dengan tenang, atau bahkan sebagai ketenangan dalaman. Ia agak seperti keheningan dalam perbualan kekasih, yang disuap oleh kesatuan mereka.

Dengan ini, Pieper beralih kepada jenis kerja ketiga dan terakhir, iaitu sumbangan sosial:

Masa lapang bertentangan dengan eksklusifnya paradigma kerja sebagai fungsi sosial.

"Rehat" ringkas dari kerja — jenis yang berlangsung sejam, atau jenis yang bertahan seminggu atau lebih lama — adalah sebahagian daripada kehidupan kerja harian. Ia adalah sesuatu yang telah dibina ke dalam keseluruhan proses kerja, sebahagian daripada jadual. "Rehat" itu ada demi kerja. Ia sepatutnya memberikan "kekuatan baru" untuk "kerja baru," seperti yang ditunjukkan oleh perkataan "penyegaran": seseorang itu disegarkan untuk bekerja melalui disegarkan dari kerja.

Masa lapang berdiri dalam kedudukan serenjang berkenaan dengan proses kerja... Masa lapang tidak ada untuk kepentingan kerja, tidak kira berapa banyak kekuatan baharu yang boleh diperolehi daripadanya; Kesenggangan dalam erti kata kita tidak wajar dengan menyediakan pembaharuan tubuh badan atau bahkan menyegarkan mental untuk memberikan semangat baru kepada kerja selanjutnya... Tiada sesiapa yang mahukan masa lapang semata-mata untuk "penyegaran" akan mengalami buahnya yang asli, kesegaran yang mendalam yang datang dari tidur yang nyenyak.

Ilustrasi oleh Maurice Sendak untuk cerita dongeng Brothers Grimm. Klik imej untuk lebih lanjut.

Untuk menuntut semula tujuan riadah yang lebih tinggi ini, Pieper berpendapat, adalah untuk menuntut kembali kemanusiaan kita — pemahaman yang lebih diperlukan hari ini, dalam era di mana kita bercakap tentang percutian sebagai "detoks digital" - implikasinya ialah kita pulih daripada, sambil juga mengukuhkan diri kita untuk, retoks digital yang lebih bersemangat, boleh dikatakan untuk menyambung semula apabila kita kembali.

Dia menulis:

Masa lapang tidak wajar untuk menjadikan fungsi sebagai "bebas masalah" dalam operasi yang mungkin, dengan "masa henti" minimum, tetapi lebih kepada mengekalkan manusia berfungsi ... dan ini bermakna bahawa manusia tidak hilang ke dalam dunia terpencil dari fungsi kerja seharinya yang terhad, tetapi sebaliknya kekal mampu mengambil dunia secara keseluruhan, dan dengan itu merealisasikan dirinya sebagai makhluk yang berorientasikan keseluruhan.

Inilah sebabnya mengapa keupayaan untuk "beriadah" adalah salah satu kuasa asas jiwa manusia. Seperti anugerah perendaman diri secara kontemplatif dalam Wujud, dan keupayaan untuk menaikkan semangat seseorang dalam perayaan, kuasa untuk beriadah adalah kuasa untuk melangkah melampaui dunia pekerjaan dan memenangi hubungan dengan manusia luar biasa, kuasa pemberi kehidupan yang boleh menghantar kita, diperbaharui dan hidup semula, ke dalam dunia pekerjaan yang sibuk…

Dalam masa lapang … manusia yang sebenar-benarnya diselamatkan dan dipelihara dengan tepat kerana kawasan “manusia yang adil” tertinggal… [Tetapi] keadaan usaha yang terbaik adalah lebih mudah untuk direalisasikan daripada keadaan relaksasi dan detasmen, walaupun yang terakhir adalah mudah: ini adalah paradoks yang menguasai pencapaian masa lapang, yang sekaligus merupakan keadaan manusia yang luar biasa.

Mungkin inilah sebabnya apabila kita bercuti sebenar — dalam erti kata sebenar "percutian", masa yang ditandai dengan kekudusan, tempoh rehat yang suci - rasa masa kita menjadi benar-benar melencong . Tanpa ditambat dari waktu kerja dan dibebaskan, jika sementara, dari kezaliman jadual, kita mula mengalami kehidupan tepat seperti yang berlaku, dengan pasang surut penuh dinamisme — kadang-kadang perlahan dan sutera, seperti waktu tenang yang dihabiskan dengan bermewah-mewahan di buaian dengan buku yang bagus; kadang-kadang pantas dan bersemangat, seperti pesta tarian di bawah langit musim panas.