Слободно време: Основа културе

„Толико се радујемо задовољствима и журимо им у сусрет да не можемо довољно успорити да бисмо уживали у њима када дођу“, приметио је Алан Вотс 1970. године , прикладно нас прогласивши „цивилизацијом која пати од хроничног разочарања“. Два миленијума раније, Аристотел је тврдио : „Ово је главно питање, којом активношћу је испуњено нечије слободно време.“

Данас, у нашој култури фетишизма продуктивности, подлегли смо тиранском појму „равнотеже између посла и приватног живота“ и почели смо да сам појам „слободног времена“ не видимо као суштински за људски дух, већ као самозадовољан луксуз резервисан за привилеговану или жалосну беспосленост резервисану за лење. Па ипак, најзначајнија људска достигнућа између Аристотеловог времена и нашег – наша највећа уметност, најтрајније идеје филозофије, искра за сваки технолошки пробој – настала су у слободном времену, у тренуцима неоптерећене контемплације, апсолутног присуства са универзумом у сопственом уму и апсолутне пажње према животу споља, било да је то Галилео који измишља модерно мерење времена након што је посматрао клатно како се љуља у катедрали или Оливер Сакс који осветљава невероватне ефекте музике на ум док планинари у норвешком фјорду.

Па како смо се онда толико сукобили око неговања културе слободног времена?

Године 1948, само годину дана након што је реч „радохоличар“ скована у Канади и годину дана пре него што је амерички саветник за каријеру издао први концентрисани контракултурни јасан позив за преиспитивање рада , немачки филозоф Јозеф Пипер (4. мај 1904 – 6. новембар 1997) написао је књигу „Слободно време, основа културе“ ( јавна библиотека ) – величанствен манифест за враћање људског достојанства у култури компулзивног радохолизма, троструко актуелан данас, у доба када смо толико комерцијализовали своју живост да мешамо зарађивање за живот са поседовањем живота.

Илустрација Мориса Сендака из књиге „Дом отворених врата за лептире“ Рут Краус. Кликните на слику за више информација.

Деценијама пре него што је велики бенедиктински монах Дејвид Штајндл-Раст почео да размишља о томе зашто смо изгубили слободно време и како да га повратимо , Пипер прати појам слободног времена до његових древних корена и илуструје колико је запањујуће искривљено, чак и обрнуто, његово првобитно значење постало током времена: Грчка реч за „слободно време“, σχoλη , произвела је латинску реч scola , која нам је заузврат дала енглеску школу - наше институције учења, које су тренутно припрема за живот индустријализованог конформизма , некада су биле замишљене као мека „слободног времена“ и контемплативне активности. Пипер пише:

Првобитно значење концепта „слободног времена“ практично је заборављено у данашњој култури „тоталног рада“ без слободног времена: да бисмо се изборили за право разумевање слободног времена, морамо се суочити са контрадикцијом која произилази из нашег претераног наглашавања тог света рада.

Сама чињеница ове разлике, наше немогућности да повратимо изворно значење „слободног времена“, погодиће нас још више када схватимо колико је опширно супротстављена идеја „рада“ продрла и преузела целокупно подручје људског деловања и људског постојања у целини.

Пипер прати порекло парадигме „радника“ до грчког киничког филозофа Антистена, Платоновог пријатеља и Сократовог ученика. Будући да је први изједначио труд са добротом и врлином, тврди Пипер, постао је оригинални „радохоличар“:

Као етичар независности, овај Антистен није имао осећаја за култно славље, које је више волео да напада „просвећеним“ духовитошћу; био је „а-музикалан“ (непријатељ Музе: поезија га је занимала само због свог моралног садржаја); није осећао никакву осетљивост на Ероса (рекао је да „би волео да убије Афродиту“); као равни реалиста, није веровао у бесмртност (оно што је заиста важно, рекао је, јесте да се живи исправно „на овој земљи“). Ова збирка карактерних особина изгледа готово намерно осмишљена да илуструје сам „тип“ модерног „радохоличара“.

Илустрација из књиге „Херман и Роузи“ аутора Гаса Гордона. Кликните на слику за више информација.

Рад у савременој култури обухвата „ручни рад“, који се састоји од руског и техничког рада, и „интелектуални рад“, који Пипер дефинише као „интелектуалну активност као друштвену службу, као допринос заједничкој корисности“. Заједно, они чине оно што он назива „тоталним радом“ - „низом освајања које је постигла 'царска фигура' 'радника'“ као архетип који је пионирски представио Антистен. Под тиранијом тоталног рада, људско биће је сведено на функционера, а његов рад постаје сврха свега постојања. Пипер разматра како је савремена култура нормализовала ово духовно сужавање:

Оно што је нормално јесте рад, а нормалан дан је радни дан. Али питање је следеће: може ли се свет човека исцрпети тиме што је „радни свет“? Може ли се људско биће задовољити тиме што је функционер, „радник“? Може ли се људско постојање испунити искључиво тиме што је радни дан?

Одговор на ово реторичко питање захтева путовање до још једне прекретнице у историји нашег еволуирајућег – или, тако рећи, деволвирајућег – разумевања „слободног времена“. Понављајући Кјеркегорову сјајну одбрану беспослености као духовне хране , Пипер пише:

Животни кодекс у високом средњем веку [тврдио је] да је управо недостатак слободног времена, немогућност да се буде у слободном времену, ишао руку уз лењост; да немир рада-зарад-рада настаје ни из чега другог до лењости. Постоји необична веза у чињеници да немир самодеструктивног радног фанатизма треба да произилази из одсуства воље да се нешто постигне.

[…]

Беспосленост, за старији кодекс понашања, значила је посебно ово: да је људско биће одустало од саме одговорности која долази са његовим достојанством... Метафизичко-теолошки концепт беспослености значи, дакле, да се човек коначно не слаже са сопственим постојањем; да иза све своје енергичне активности, није јединство са самим собом; да га је, како је то изразио средњи век, обузела туга пред божанском Добротом која живи у њему.

Данас видимо назнаке овог признања, у преко потребним, али још увек маргиналним појмовима попут теологије одмора , али Пипер указује на латинску реч acedia - слободно преведена као „очај апатије“ - као најранију и најприкладнију формулацију жалбе против овог самодеструктивног стања. Он разматра контрааргумент:

Супротност ацедији није марљиви дух свакодневног напора да се заради за живот, већ радосна потврда човека о сопственом постојању, о свету као целини и о Богу — о Љубави, то јест, из које произилази та посебна свежина деловања, коју никада не би помешао нико [ко има] искуства са уском активношћу „радохоличара“.

[…]

Слободно време је, дакле, стање душе — (и морамо чврсто да се држимо ове претпоставке, пошто слободно време није нужно присутно у свим спољашњим стварима попут „пауза“, „слободног времена“, „викенда“, „одмора“ итд. — оно је стање душе) — слободно време је управо противтежа слици „радника“.

Илустрација из књиге „Лав и птица“ Маријане Дибук. Кликните на слику за више информација.

Али Пиперов најпродорнији увид, онај од огромне психолошке и практичне вредности данас, јесте његов модел три врсте рада - рада као активности, рада као напора и рада као друштвеног доприноса - и како се насупрот сваке од њих открива различит суштински аспект слободног времена. Он почиње са првим:

Насупрот искључивости парадигме рада као активности ... постоји слободно време као „неактивност“ — унутрашње одсуство преокупације, смиреност, способност да се ствари пусте, да се буде тихо.

У мишљењу које ће Пико Ајер изразити више од пола века касније у свом одличном трактату о уметности мировања , Пипер додаје:

Доколица је облик те тишине која је неопходна припрема за прихватање стварности; само особа која је мирна може чути, а ко није миран, не може чути. Таква тишина није пука беззвучност или мртва немоћа; она, пре, значи да моћ душе, као стварне, да реагује на стварно - ко -одговор, вечно успостављен у природи - још није сишла у речи. Доколица је расположење перцептивног разумевања, контемплативног посматрања и урањања - у стварно.

Али постоји нешто друго, нешто веће, у овој концепцији слободног времена као „неактивности“ – позив на заједништво са непроменљивом мистеријом бића . Пипер пише:

У доколици постоји... нешто од спокоја „немогућности да се схвати“, од препознавања мистериозног карактера света и поверења слепе вере, која може да пусти ствари да иду како год желе.

[…]

Слободно време није став онога ко се меша, већ онога ко се отвара; не некога ко хвата, већ онога ко пушта, ко се пушта и „тоне“, готово као што неко ко заспи мора да се пусти... Талас новог живота који нам извире када се предамо контемплацији руже у цвету, детета које спава или божанске мистерије - зар то није као талас живота који долази из дубоког сна без снова?

Овај одломак подсећа на прелепу медитацију Џенет Винтерсон о уметности као функцији „активне предаје“ — паралела прилично дирљива с обзиром на чињеницу да је слободно време расадник креативног импулса, апсолутно неопходан за стварање уметности и двоструко неопходан за уживање у њој.

Пипер се окреће другом лицу рада, као стицању труда или марљивости, и како негативни простор око њега оцртава још један кључни аспект слободног времена:

Насупрот искључивости парадигме рада као напора, слободно време је услов разматрања ствари у духу славља. Унутрашња радост особе која слави припада самој сржи онога што подразумевамо под слободним временом... Слободно време је могуће само под претпоставком да човек није само у хармонији са самим собом... већ је и у складу са светом и његовим значењем. Слободно време живи од афирмације. То није исто што и одсуство активности; то није исто што и тишина, или чак ни унутрашња тишина. То је пре као тишина у разговору љубавника, која се храни њиховим јединством.

Овим се Пипер окреће трећој и последњој врсти рада, а то је друштвени допринос:

Слободно време се супротставља искључивости парадигме рада као друштвене функције.

Једноставна „пауза“ од посла – она која траје сат времена, или она која траје недељу дана или дуже – је саставни део свакодневног радног живота. То је нешто што је уграђено у цео радни процес, део распореда. „Пауза“ је ту због посла. Требало би да пружи „нову снагу“ за „нови рад“, као што реч „освежење“ указује: човек се освежава за рад тако што се освежава од посла.

Слободно време стоји у нормалном положају у односу на радни процес... Слободно време није ту због рада, без обзира на то колико нове снаге онај ко поново почиње да ради може добити од њега; слободно време у нашем смислу није оправдано пружањем телесне обнове или чак менталног освежења како би се дала нова снага за даљи рад... Нико ко жели слободно време само због „освежења“ неће искусити његов аутентични плод, дубоко освежење које долази из дубоког сна.

Илустрација Мориса Сендака за бајке браће Грим. Кликните на слику за више.

Повратак овој вишој сврси слободног времена, тврди Пипер, значи повратак саме наше човечности – разумевања које је данас још хитније потребно, у ери када о одморима говоримо као о „дигиталној детоксикацији“ – импликација је да се опорављамо од, а истовремено се и припремамо за, ревноснију дигиталну ретоксикацију, такорећи, коју ћемо сигурно наставити по повратку.

Он пише:

Слободно време није оправдано тиме да функционера учини што „безпроблемнијим“ у раду, са минималним „временом застоја“, већ да функционера одржи људским ... а то значи да људско биће не нестаје у исцрпљеном свету своје ограничене радне функције, већ остаје способно да прихвати свет у целини и тиме оствари себе као биће које је оријентисано ка целини постојања.

Зато је способност да се буде „у доколици“ једна од основних моћи људске душе. Попут дара контемплативног самопотапања у Биће и способности да се уздигне дух у свечаности, моћ да се буде у доколици је моћ да се изађе из света рада и стекне контакт са тим натчовечанским, животворним силама које нас могу поново послати, обновљене и живе, у ужурбани свет рада...

У слободном времену... истински људско се спасава и чува управо зато што је подручје „праведног људског“ остављено иза себе... [Али] стање највећег напора је лакше остварити него стање опуштености и дистанцирања, чак и ако је ово друго без напора: то је парадокс који влада над постизањем слободног времена, које је истовремено људско и натчовечанско стање.

Можда је то разлог зашто када узмемо прави одмор – у правом смислу „одмора“, времена обележеног светошћу, светог периода предаха – наш осећај за време се потпуно искривљује . Ослобођени радног времена и, макар привремено, тираније распореда, почињемо да доживљавамо живот тачно онако како се одвија, са свим његовим осекама и протоцима динамике – понекад спорог и свиленкастог, попут тихих сати проведених у лежаљци уз добру књигу; понекад брзог и ватреног, попут фестивала плеса под летњим небом.