여가: 문화의 기초

앨런 왓츠 는 1970년에 "우리는 즐거움을 고대하고 그것을 만나기 위해 서두르는 데 너무 흥분해서, 즐거움이 찾아왔을 때 즐길 만큼 속도를 늦출 수 없다" 고 지적하며, 우리를 "만성적인 실망에 시달리는 문명"이라고 적절하게 선언했습니다. 2천 년 전 아리스토텔레스는 "이것이 바로 우리의 여가 시간을 어떤 활동으로 채우느냐는 중요한 문제다" 라고 주장했습니다 .

오늘날 생산성 숭배 문화 속에서 우리는 "일과 삶의 균형"이라는 폭압적인 관념 에 굴복하여 "여가"라는 개념 자체를 인간 정신에 필수적인 것으로 보기보다는 특권층만을 위한 방종한 사치나 게으른 자들을 위한 비참한 나태로 여기게 되었습니다. 그러나 아리스토텔레스 시대와 우리 시대 사이의 가장 중요한 인류 업적, 즉 우리의 가장 위대한 예술, 가장 오래 지속되는 철학 사상, 모든 기술적 혁신의 불꽃은 여가, 즉 부담 없는 사색의 순간, 자신의 마음속 우주에 대한 절대적인 현존, 그리고 외부의 삶에 대한 절대적인 주의 집중에서 비롯되었습니다. 갈릴레오가 성당에서 진자가 흔들리는 것을 보고 현대 시계를 발명했든 , 올리버 색스가 노르웨이 피오르드를 하이킹하며 음악이 정신에 미치는 놀라운 효과를 조명했든 말입니다 .

그렇다면 왜 우리는 여가 문화를 키우는 것에 대해 이토록 갈등을 겪게 되었을까요?

1948년, 캐나다에서 "일중독자"라는 단어가 만들어진 지 겨우 1년 후, 미국의 진로 상담사가 일에 대한 재고를 촉구하는 최초의 집중적인 반문화적 선언문을 내놓기 1년 전, 독일 철학자 요제프 피퍼 (1904년 5월 4일~1997년 11월 6일)는 강박적 일중독 문화 에서 인간 존엄성을 회복하기 위한 훌륭한 선언문을 썼습니다. 우리가 생계를 유지하는 것을 삶을 갖는 것으로 착각할 정도로 생명력을 상품화한 이 시대에, 이 선언문은 세 배나 시의적절합니다.

루스 크라우스의 '나비를 위한 오픈 하우스'에서 모리스 센닥이 그린 일러스트입니다. 이미지를 클릭하면 더 자세히 볼 수 있습니다.

위대한 베네딕토회 수도사 다비드 슈타인들-라스트가 우리가 왜 여가를 잃었는지, 그리고 어떻게 여가를 되찾을 수 있을지 고민하기 수십 년 전, 피퍼는 여가라는 개념의 오랜 뿌리를 추적하여, 시간이 흐르면서 그 본래 의미가 얼마나 놀랍도록 왜곡되고, 심지어 뒤집혔는지 보여줍니다. "여가"를 뜻하는 그리스어 σχoλη는 라틴어 scola를 낳았고, 이는 다시 영국 학교 를 낳았습니다. 현재 평생 산업화된 순응을 준비하고 있는 우리의 교육 기관들은 한때 "여가"와 사색 활동의 성지로 여겨졌습니다. 피퍼는 다음과 같이 썼습니다.

"여가"라는 개념의 원래 의미는 오늘날의 "전면적 노동"이라는 여가 없는 문화 속에서 사실상 잊혀졌습니다. 여가에 대한 진정한 이해를 얻으려면, 우리는 노동 세계에 대한 지나친 강조에서 발생하는 모순에 직면해야 합니다.

이러한 차이, 즉 우리가 "여가"의 원래 의미를 회복할 수 없다는 사실은, "일"이라는 반대 개념이 인간 행위 와 인간 존재 전체의 영역 전체를 얼마나 광범위하게 침범하고 장악했는지 깨닫게 되면 더욱 충격적일 것입니다.

피퍼는 "노동자" 패러다임의 기원을 플라톤의 친구이자 소크라테스의 제자였던 그리스의 견유학파 철학자 안티스테네스에서 찾습니다. 피퍼는 노력을 선과 미덕과 동일시한 최초의 인물이 바로 안티스테네스였기에, 그가 최초의 "일 중독자"가 되었다고 주장합니다.

독립 윤리학자였던 안티스테네스는 종교적 축제에 대한 아무런 감정도 없었고, 오히려 "계몽된" 재치로 공격하는 것을 선호했습니다. 그는 "비음악적"(뮤즈의 적)이었습니다. 시의 도덕적 내용에만 관심이 있었기 때문입니다. 에로스 에 대한 반응도 느끼지 못했습니다. 그는 "아프로디테를 죽이고 싶다"고 말했습니다. 평면적 실재론자로서 불멸을 믿지 않았습니다. 그는 "이 세상에서" 진정으로 중요한 것은 올바르게 사는 것이라고 말했습니다. 이러한 성격적 특징들은 현대 "일 중독자"의 "유형"을 보여주기 위해 의도적으로 고안된 것으로 보입니다.

거스 고든의 '허먼과 로지' 삽화. 이미지를 클릭하면 더 자세히 볼 수 있습니다.

현대 문화에서 노동은 육체노동과 기술 노동으로 구성된 "손 노동"과, 피퍼가 "사회 봉사, 즉 공동의 이익에 기여하는 지적 활동"으로 정의한 "지적 노동"을 아우릅니다. 이 두 가지가 합쳐져 ​​그가 "총체적 노동"이라고 부르는 것을 구성합니다. 안티스테네스가 개척한 원형인 "노동자"라는 "제국적 인물이 이룬 일련의 정복"입니다. 총체적 노동의 폭정 아래, 인간은 기능공으로 전락하고, 그녀의 노동은 존재의 전부가 됩니다. 피퍼는 현대 문화가 이러한 정신적 편협함을 어떻게 정상화했는지 고찰합니다.

정상적인 것은 일이고, 정상적인 하루는 일하는 날입니다. 하지만 문제는 이것입니다. 인간 세계가 "일하는 세상"으로 고갈될 수 있을까요? 인간은 기능공, 즉 "일꾼"으로 존재하는 것에 만족할 수 있을까요? 인간의 존재는 오로지 하루하루 일하는 존재로서 충만할 수 있을까요?

이 수사적 질문에 대한 답은 "여가"에 대한 우리의 진화하는, 혹은 말하자면 퇴화하는 이해의 역사에서 또 다른 전환점으로의 여정을 요구합니다. 키에르케고르가 게으름을 영적 양식으로 옹호했던 것을 훌륭하게 되새기며, 피퍼는 다음과 같이 썼습니다.

중세 성기의 생활 규범은 바로 여가 부족, 즉 여가를 즐길 수 없는 상태가 게으름과 함께 나타난다고 주장했습니다. 일을 위한 일에 대한 불안함은 다름 아닌 게으름에서 비롯된다고 했습니다. 자기 파괴적인 일에 대한 광신의 불안함이 무언가를 성취하려는 의지의 부재에서 비롯된다는 사실에는 흥미로운 연관성이 있습니다.

[…]

게으름은, 옛날의 행동 규범에 있어서, 특히 다음과 같은 것을 의미했습니다. 즉, 인간이 자신의 존엄성과 함께 따르는 책임 자체를 포기했다는 것입니다... 그러므로 형이상학적-신학적 게으름의 개념은 인간이 결국 자신의 존재에 동의하지 않는다는 것을 의미합니다. 그의 모든 정력적인 활동 뒤에서 그는 자신과 하나가 되지 못합니다. 중세가 표현했듯이, 슬픔이 그를 사로잡았고, 그는 자신 안에 사는 신성한 선함에 직면했습니다.

오늘날 우리는 이러한 인식의 희미한 빛을 휴식의 신학 처럼 절실히 필요하면서도 여전히 주변부적인 개념에서 볼 수 있습니다. 하지만 피퍼는 라틴어 아세 디아(acedia) 를 지적합니다. 이 단어는 느슨하게 "무기력함에 대한 절망"으로 번역되는데, 이는 이러한 자기파괴적 상태에 대한 불평을 가장 초기부터 가장 적절하게 표현한 것이라고 합니다. 그는 다음과 같은 반론을 제기합니다.

무기력함의 반대는 생계를 유지하기 위해 매일 노력하는 근면한 정신이 아니라, 오히려 사람이 자신의 존재, 세상 전체, 그리고 신에 대해 쾌활하게 확신하는 것입니다. 다시 말해, 사랑에서 특별한 행동의 신선함이 나오는데, 이는 "일 중독자"의 좁은 활동을 경험한 사람이라면 누구나 결코 혼동하지 않을 것입니다.

[…]

그렇다면 여가는 영혼의 조건입니다. (그리고 우리는 이 가정을 확고히 지켜야 합니다. 여가는 반드시 "휴식", "휴가", "주말", "휴가" 등과 같은 모든 외부적인 것에 존재하는 것은 아니기 때문입니다. 여가는 영혼의 조건입니다.) 여가는 바로 "근로자"의 이미지에 대한 균형추입니다.

마리안 뒤뷔크의 '사자와 새' 삽화. 이미지를 클릭하면 더 자세히 볼 수 있습니다.

하지만 오늘날 엄청난 심리적, 실용적 가치를 지닌 피퍼의 가장 날카로운 통찰은 세 가지 유형의 노동, 즉 활동으로서의 노동, 노력으로서의 노동, 그리고 사회적 기여로서의 노동에 대한 그의 모델과, 각 유형의 대조 속에서 여가의 서로 다른 핵심적 측면이 어떻게 드러나는지에 대한 것입니다. 그는 첫 번째 모델부터 시작합니다.

일을 활동 으로 보는 패러다임의 배타성에 반하여 여가는 '비활동'으로 표현됩니다. 즉, 마음속에 아무것도 신경 쓰지 않고, 차분하고, 모든 것을 놓아주고 조용할 수 있는 능력입니다.

피코 아이어는 50년 후에 고요함의 예술에 관한 그의 훌륭한 논문 에서 다음과 같이 감정을 표현했습니다.

여가는 현실을 받아들이는 데 필요한 준비 과정인 고요함의 한 형태입니다. 가만히 있는 사람만이 들을 수 있고, 가만히 있지 않은 사람은 들을 수 없습니다. 그러한 고요함은 단순한 무음이나 죽은 침묵이 아닙니다. 오히려 영혼의 힘이 실재하는 것으로서, 실재에 반응하는 힘, 즉 자연 속에 영원히 자리 잡은 상호 대응이 아직 말로 표현되지 않았음을 의미합니다. 여가는 지각적 이해, 사색적 관찰, 그리고 실재에 몰입하는 성향입니다.

하지만 여가를 "비활동"으로 보는 이러한 개념에는 다른 무언가, 더 큰 무언가가 있습니다. 바로 존재의 불변하는 신비 와 교감하라는 초대입니다. 피퍼는 이렇게 썼습니다.

여유 속에는 … “움직일 수 없는 것”의 평온함과, 세상의 신비로운 특성을 인식하는 평온함, 그리고 모든 것을 마음대로 놓아둘 수 있는 맹목적인 믿음의 확신이 있습니다.

[…]

여유란 개입하는 자의 태도가 아니라 자신을 열어 보이는 자의 태도이며, 붙잡는 자의 태도가 아니라 놓아주는 자의 태도이며, 자신을 놓아주는 자의 태도이며, 마치 잠든 사람이 자신을 놓아주는 것과 같습니다. 꽃이 만발한 장미, 잠자는 아이, 신성한 신비에 대한 묵상에 몰두할 때 우리에게 흘러나오는 새로운 삶의 쇄도는 깊고 꿈도 꾸지 못하는 잠에서 오는 삶의 쇄도와 같지 않습니까?

이 구절은 예술을 "능동적인 항복"의 기능으로 보는 재닛 윈터슨의 아름다운 명상을 떠올리게 합니다. 여가가 창조적 충동의 온상이라는 사실, 즉 예술을 창조하는 데 절대적으로 필요하고, 예술을 즐기는 데도 두 배로 필요하다는 사실을 생각하면, 이 구절은 매우 의미심장합니다.

피퍼는 일의 두 번째 면, 즉 획득을 위한 노력이나 근면함을 살펴보고, 일 주변의 부정적인 공간이 여가의 또 다른 핵심 측면을 어떻게 나타내는지 설명합니다.

일을 노력으로 보는 패러다임의 배타성에 반하여, 여가는 축하하는 마음으로 사물을 생각하는 상태입니다. 축하하는 사람의 내면의 기쁨은 우리가 여가라고 부르는 것의 핵심에 속합니다. 여가는 인간이 자신과 조화를 이룰 뿐만 아니라 세상과 그 의미에 동의한다는 전제 하에서만 가능합니다. 여가는 긍정을 바탕으로 합니다. 여가는 활동의 부재와 같지 않으며, 고요함이나 내면의 고요함과도 다릅니다. 오히려 연인들의 대화 속 고요함과 같으며, 그들의 하나됨에서 비롯됩니다.

이로써 Pieper는 세 번째이자 마지막 유형의 작업인 사회 공헌에 대해 이야기합니다.

여가는 사회적 기능으로서의 일이라는 패러다임의 배타성에 반대합니다.

일에서 잠시 벗어나는 "휴식", 한 시간이든 일주일 이상이든, 그 자체로 일상적인 직장 생활의 일부입니다. 이는 전체 업무 과정, 즉 일정의 일부에 내재되어 있습니다. "휴식"은 일을 위해 존재합니다. "새로운 일"을 위한 "새로운 힘"을 제공하기 위한 것으로, "리프레쉬먼트(refreshment)"라는 단어에서 알 수 있듯이, 일 에서 재충전을 통해 일할 힘을 얻는다는 의미입니다.

여가는 작업 과정과 수직적인 관계에 있습니다. 여가는 일을 위해 있는 것이 아닙니다. 일을 재개하는 사람이 여가를 통해 얼마나 많은 새로운 힘을 얻을 수 있든 상관없습니다. 우리가 생각하는 여가는 신체적 활력을 되찾거나, 심지어 정신적 활력을 북돋아 더 많은 작업에 새로운 활력을 불어넣는 것으로 정당화될 수 없습니다. 단순히 "휴식"을 위해 여가를 원하는 사람은 깊은 잠에서 오는 깊은 활력이라는 여가의 진정한 결실을 경험하지 못할 것입니다.

그림 형제 동화를 위한 모리스 센닥의 삽화입니다. 이미지를 클릭하면 더 자세히 볼 수 있습니다.

피퍼는 여가의 이러한 더 높은 목적을 되찾는 것은 우리의 인간성 자체를 되찾는 것이라고 주장합니다. 이는 휴가를 "디지털 디톡스"라고 부르는 오늘날 더욱 시급하게 필요한 이해입니다. 이는 우리가 더욱 열렬한 디지털 리톡스에서 회복하는 동시에, 말하자면 더욱 열렬한 디지털 리톡스에 대비해 우리 자신을 강화한다는 것을 의미하며, 우리는 돌아오면 반드시 다시 시작하게 될 것입니다.

그는 이렇게 썼습니다.

여가는 기능자들이 최소한의 "휴식 시간"으로 가능한 한 "문제 없이" 일할 수 있도록 하는 데 정당화되는 것이 아니라, 기능 자들을 인간 으로 유지하는 데 정당화됩니다. 이는 인간이 제한된 일상 업무의 분배된 세계로 사라지지 않고 대신 세상을 전체적으로 수용할 수 있는 능력을 유지하고, 그렇게 함으로써 존재의 전체를 지향하는 존재로서 자신을 깨닫는 것을 의미합니다.

이것이 바로 "여유롭게" 지낼 수 있는 능력이 인간 영혼의 기본적인 힘 중 하나인 이유입니다. 존재에 대한 묵상적인 자기 몰입의 선물이나 축제 분위기 속에서 기분을 고양시키는 능력처럼, 여유롭게 지낼 수 있는 힘은 노동의 세계를 벗어나 우리를 새롭게 하고 다시 활기차게 바쁜 노동의 세계로 인도하는 초인적이고 생명을 주는 힘과 접촉하는 힘입니다.

여가 속에서는…진정한 인간성은 바로 “정의로운 인간”의 영역이 뒤에 남겨지기 때문에 구원되고 보존됩니다…[그러나] 극도의 노력의 상태는 이완과 초연함의 상태보다 실현하기 쉽습니다.후자는 노력이 들지 않더라도 말입니다 .이것이 인간적이면서도 초인간적인 조건인 여가의 달성을 지배하는 역설입니다.

아마도 이것이 우리가 진정한 휴가, 즉 진정한 의미의 "휴일", 즉 거룩함으로 점철된 시간, 신성한 휴식의 시간을 보낼 때 시간 감각이 완전히 왜곡되는 이유일 것입니다. 업무 시간에서 벗어나, 비록 일시적으로나마 일정의 횡포에서 벗어나, 우리는 삶을 있는 그대로, 역동적인 흐름과 함께 경험하게 됩니다. 때로는 좋은 책을 읽으며 해먹에 누워 보내는 조용한 시간처럼 느리고 매끄럽기도 하고, 때로는 여름 하늘 아래 펼쳐지는 댄스 페스티벌처럼 빠르고 열정적이기도 합니다.