ವಿರಾಮ: ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಆಧಾರ

"ಸುಖಗಳನ್ನು ಎದುರು ನೋಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಧಾವಿಸುವಾಗ ನಮಗೆ ಅಂತಹ ಉತ್ಸಾಹ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಅವು ಬಂದಾಗ ಅವುಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅಲನ್ ವಾಟ್ಸ್ 1970 ರಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಿದರು , ನಮ್ಮನ್ನು "ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ನಾಗರಿಕತೆ" ಎಂದು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದರು. ಎರಡು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು : "ಇದು ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಶ್ನೆ, ಒಬ್ಬರ ವಿರಾಮವು ಯಾವ ಚಟುವಟಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ."

ಇಂದು, ನಮ್ಮ ಉತ್ಪಾದಕತೆ-ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು "ಕೆಲಸ/ಜೀವನ ಸಮತೋಲನ" ಎಂಬ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬಲಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು "ವಿರಾಮ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮಾನವ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಸೋಮಾರಿಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಸವಲತ್ತು ಪಡೆದ ಅಥವಾ ಶೋಚನೀಯ ಆಲಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಸ್ವಾರ್ಥಪರ ಐಷಾರಾಮಿ ಎಂದು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೂ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ಸಮಯ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಮಯ ನಡುವಿನ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಮಾನವ ಸಾಧನೆಗಳು - ನಮ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಲೆ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅತ್ಯಂತ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಪ್ರತಿ ತಾಂತ್ರಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಕಿಡಿ - ವಿರಾಮದಲ್ಲಿ, ಹೊರೆಯಿಲ್ಲದ ಚಿಂತನೆಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಮನದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ, ಅದು ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಲೋಲಕದ ತೂಗಾಟವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದ ನಂತರ ಗೆಲಿಲಿಯೊ ಆಧುನಿಕ ಸಮಯಪಾಲನೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ನಾರ್ವೇಜಿಯನ್ ಫ್ಜೋರ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಪಾದಯಾತ್ರೆ ಮಾಡುವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಸಂಗೀತದ ಅದ್ಭುತ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಿರುವ ಆಲಿವರ್ ಸ್ಯಾಕ್ಸ್ ಆಗಿರಬಹುದು.

ಹಾಗಾದರೆ ವಿರಾಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದೆವು?

೧೯೪೮ ರಲ್ಲಿ, ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ "ಕೆಲಸದಾಹಿ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಕೇವಲ ಒಂದು ವರ್ಷದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಅಮೇರಿಕನ್ ವೃತ್ತಿ ಸಲಹೆಗಾರರೊಬ್ಬರು ಕೆಲಸವನ್ನು ಪುನರ್ವಿಮರ್ಶಿಸಲು ಮೊದಲ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಪ್ರತಿ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣದ ಕರೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಮೊದಲು, ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಜೋಸೆಫ್ ಪೀಪರ್ (ಮೇ ೪, ೧೯೦೪–ನವೆಂಬರ್ ೬, ೧೯೯೭) "ಲೀಷರ್, ದಿ ಬೇಸಿಸ್ ಆಫ್ ಕಲ್ಚರ್" ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದರು - ಇದು ಕಡ್ಡಾಯ ಕೆಲಸದಾಹಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಘನತೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರಣಾಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಇಂದು ಮೂರು ಬಾರಿ ಸಮಯೋಚಿತವಾಗಿದೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುವ ಬದಲು ಸರಕುಗಳನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವ ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ.

ರೂತ್ ಕ್ರಾಸ್ ಅವರ 'ಓಪನ್ ಹೌಸ್ ಫಾರ್ ಬಟರ್‌ಫ್ಲೈಸ್' ನಿಂದ ಮೌರಿಸ್ ಸೆಂಡಕ್ ಅವರ ವಿವರಣೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ.

ಮಹಾನ್ ಬೆನೆಡಿಕ್ಟೈನ್ ಸನ್ಯಾಸಿ ಡೇವಿಡ್ ಸ್ಟೀಂಡ್ಲ್-ರಾಸ್ಟ್ ನಾವು ವಿರಾಮವನ್ನು ಏಕೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡೆವು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಲು ದಶಕಗಳ ಮೊದಲು, ಪೀಪರ್ ವಿರಾಮದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅದರ ಪ್ರಾಚೀನ ಬೇರುಗಳಿಗೆ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿದರು ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಅದರ ಮೂಲ ಅರ್ಥವು ಎಷ್ಟು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ವಿರೂಪಗೊಂಡಿದೆ, ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ವಿರಾಮ" ಗಾಗಿ ಗ್ರೀಕ್ ಪದ, σχoλη , ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಸ್ಕೋಲಾವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿತು, ಅದು ನಮಗೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಶಾಲೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು - ನಮ್ಮ ಕಲಿಕೆಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಪ್ರಸ್ತುತ ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣಗೊಂಡ ಅನುಸರಣೆಯ ಜೀವಿತಾವಧಿಗೆ ತಯಾರಿ , ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ "ವಿರಾಮ" ಮತ್ತು ಚಿಂತನಶೀಲ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಮೆಕ್ಕಾ ಎಂದು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಪೀಪರ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಇಂದಿನ "ಒಟ್ಟು ಕೆಲಸ" ಎಂಬ ವಿರಾಮ-ರಹಿತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ "ವಿರಾಮ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲ ಅರ್ಥವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಮರೆತುಹೋಗಿದೆ: ವಿರಾಮದ ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಆ ಕೆಲಸದ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ಅತಿಯಾದ ಒತ್ತುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ನಾವು ಎದುರಿಸಬೇಕು.

"ಕೆಲಸ" ಎಂಬ ವಿರುದ್ಧ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮಾನವ ಕ್ರಿಯೆಯ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಇಡೀ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಆಕ್ರಮಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ, "ವಿರಾಮ"ದ ಮೂಲ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ನಮ್ಮ ಅಸಮರ್ಥತೆಯ ವಾಸ್ತವವು ನಮ್ಮನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಾಧಿಸುತ್ತದೆ .

"ಕೆಲಸಗಾರ" ಎಂಬ ಮಾದರಿಯ ಮೂಲವನ್ನು ಪೀಪರ್ ಗ್ರೀಕ್ ಸಿನಿಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಆಂಟಿಸ್ತನೀಸ್ ಅವರಿಂದ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪ್ಲೇಟೋನ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ರಟೀಸ್‌ನ ಶಿಷ್ಯರು. ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣದೊಂದಿಗೆ ಸಮೀಕರಿಸಿದ ಮೊದಲಿಗರಾದ ಪೀಪರ್, ಅವರು ಮೂಲ "ಕೆಲಸಗಾರ"ರಾದರು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನಾಗಿ, ಈ ಆಂಟಿಸ್ತನೀಸ್‌ಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಭಾವನೆ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು "ಪ್ರಬುದ್ಧ" ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಲು ಅವನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದನು; ಅವನು "ಸಂಗೀತಗಾರ" (ಮ್ಯೂಸಸ್‌ನ ಶತ್ರು: ಕಾವ್ಯವು ಅದರ ನೈತಿಕ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅವನಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತು); ಅವನು ಎರೋಸ್‌ಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ (ಅವನು "ಅಫ್ರೋಡೈಟ್ ಅನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು); ಒಬ್ಬ ಚಪ್ಪಟೆ ವಾಸ್ತವವಾದಿಯಾಗಿ, ಅವನಿಗೆ ಅಮರತ್ವದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲ (ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದುದು "ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ" ಸರಿಯಾಗಿ ಬದುಕುವುದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು). ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಸಂಗ್ರಹವು ಆಧುನಿಕ "ಕೆಲಸಗಾರ" ದ "ಪ್ರಕಾರ" ವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಹುತೇಕ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಗಸ್ ಗಾರ್ಡನ್ ಅವರ 'ಹರ್ಮನ್ ಮತ್ತು ರೋಸಿ' ಯ ವಿವರಣೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ.

ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸವು "ಕೈ ಕೆಲಸ", ಇದು ಕೀಳು ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಶ್ರಮವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಬೌದ್ಧಿಕ ಕೆಲಸ", ಇದನ್ನು ಪೀಪರ್ "ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸೇವೆಯಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಉಪಯುಕ್ತತೆಗೆ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿ" ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಅವರು "ಒಟ್ಟು ಕೆಲಸ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ - "ಆಂಟಿಸ್ಥೇನಸ್ ಪ್ರವರ್ತಕನಾಗಿ 'ಕಾರ್ಮಿಕ'ನ 'ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ವ್ಯಕ್ತಿ' ಮಾಡಿದ ವಿಜಯಗಳ ಸರಣಿ". ಒಟ್ಟು ಕೆಲಸದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಮಾನವನನ್ನು ಒಬ್ಬ ಕಾರ್ಯಕಾರಿಯಾಗಿ ಇಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಕೆಲಸವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಿರಿದಾಗುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪೀಪರ್ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ:

ಸಾಮಾನ್ಯವಾದದ್ದು ಕೆಲಸ, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ದಿನವೆಂದರೆ ಕೆಲಸದ ದಿನ. ಆದರೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇದು: ಮನುಷ್ಯನ ಜಗತ್ತು "ಕೆಲಸದ ಜಗತ್ತು" ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ದಣಿದಿದೆಯೇ? ಮನುಷ್ಯನು ಒಬ್ಬ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ, "ಕೆಲಸಗಾರ" ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಬಹುದೇ? ಕೇವಲ ಒಂದು ದಿನದ ಕೆಲಸ ಮಾತ್ರ ಇರುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದೇ?

ಈ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವು ನಮ್ಮ ವಿಕಸನದ - ಅಥವಾ, ಅದು, ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ - "ವಿರಾಮ" ದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ತಿರುವು ನೀಡುವ ಹಂತಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್ ಆಲಸ್ಯವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪೋಷಣೆಯಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾ , ಪೀಪರ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಮಧ್ಯಯುಗದ ಉನ್ನತ ಯುಗದ ಜೀವನ ಸಂಹಿತೆಯು, ಆಲಸ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ವಿರಾಮದ ಕೊರತೆ, ಬಿಡುವಿನ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಇರಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ ಎಂದು [ಹೊಂದಿತ್ತು]; ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಚಡಪಡಿಕೆ ಆಲಸ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶಕಾರಿ ಕೆಲಸ-ಮತಾಂಧತೆಯ ಚಡಪಡಿಕೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸುವ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬ ಅಂಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಸಂಬಂಧವಿದೆ.

[…]

ಹಳೆಯ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಂಹಿತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಆಲಸ್ಯವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇದರ ಅರ್ಥವಾಗಿತ್ತು: ಮಾನವನು ತನ್ನ ಘನತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾನೆ... ಆಲಸ್ಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ-ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯುತ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಹಿಂದೆ, ಅವನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿಲ್ಲ; ಮಧ್ಯಯುಗವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಂತೆ, ಅವನೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ದೈವಿಕ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಮುಂದೆ ದುಃಖವು ಅವನನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಇಂದು ನಾವು ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಮಿನುಗುಗಳನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಂತಹ ತೀರಾ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಪೀಪರ್ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದ ಅಸೀಡಿಯಾವನ್ನು - ಸಡಿಲವಾಗಿ "ಆಲಸ್ಯದ ಹತಾಶೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ - ಈ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶಕಾರಿ ಸ್ಥಿತಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ದೂರಿನ ಆರಂಭಿಕ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ತವಾದ ಸೂತ್ರೀಕರಣವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಅಂಶವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಅಸೀಡಿಯಾದ ವಿರುದ್ಧಾರ್ಥವೆಂದರೆ ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಯತ್ನದ ಶ್ರಮಶೀಲ ಮನೋಭಾವವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ, ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ - ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ - ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ ದೃಢೀಕರಣ, ಅಂದರೆ, "ಕೆಲಸಗಾರ" ದ ಕಿರಿದಾದ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಅನುಭವ ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರಿಂದಲೂ ಎಂದಿಗೂ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗದ ಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಶೇಷ ತಾಜಾತನವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.

[…]

ಹಾಗಾದರೆ, ವಿರಾಮವು ಆತ್ಮದ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ - (ಮತ್ತು ನಾವು ಈ ಊಹೆಯನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ "ವಿರಾಮಗಳು", "ರಜೆಯ ಸಮಯ", "ವಾರಾಂತ್ಯ", "ರಜೆ" ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲಾ ಬಾಹ್ಯ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿರಾಮವು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ - ಇದು ಆತ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ) - ವಿರಾಮವು "ಕೆಲಸಗಾರ" ದ ಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಪ್ರತಿರೂಪವಾಗಿದೆ.

ಮೇರಿಯಾನ್ನೆ ಡುಬಕ್ ಅವರ 'ದಿ ಲಯನ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಬರ್ಡ್' ನಿಂದ ವಿವರಣೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ.

ಆದರೆ ಪೀಪರ್ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಒಳನೋಟವು ಇಂದಿನ ಅಗಾಧವಾದ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಅವರ ಮೂರು ರೀತಿಯ ಕೆಲಸಗಳ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ - ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿ ಕೆಲಸ, ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿ ಕೆಲಸ - ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ವಿರಾಮದ ವಿಭಿನ್ನ ಮೂಲ ಅಂಶವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಮೊದಲನೆಯದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಕೆಲಸವೇ ಚಟುವಟಿಕೆ ಎಂಬ ಮಾದರಿಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ... ವಿರಾಮವು "ಚಟುವಟಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು" - ಆಂತರಿಕ ಕಾಳಜಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ, ಶಾಂತತೆ, ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೋಗಲು ಬಿಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದು.

ಅರ್ಧ ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯದ ನಂತರ ಪಿಕೊ ಅಯ್ಯರ್ ತಮ್ಮ ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಕಲೆಯ ಕುರಿತಾದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಇದೇ ಮಾತನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪೈಪರ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ವಿರಾಮವು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಿದ್ಧತೆಯಾಗಿರುವ ಆ ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ; ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ಕೇಳಬಲ್ಲನು, ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿಲ್ಲದವನು ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ನಿಶ್ಚಲತೆಯು ಕೇವಲ ಶಬ್ದರಹಿತತೆ ಅಥವಾ ಸತ್ತ ಮೂಕತನವಲ್ಲ; ಇದರ ಅರ್ಥ, ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಆತ್ಮದ ಶಕ್ತಿ - ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಸಹ -ಪ್ರತಿವರ್ತನೆ - ಇನ್ನೂ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಇಳಿದಿಲ್ಲ. ವಿರಾಮವು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಚಿಂತನಶೀಲ ನೋಟ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವಿಕೆಯ ಮನೋಭಾವವಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ವಿರಾಮವನ್ನು "ಚಟುವಟಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು" ಎಂಬ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೇನೋ ಇದೆ, ದೊಡ್ಡದೊಂದು ಇದೆ - ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬದಲಾಗದ ರಹಸ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಆಹ್ವಾನ. ಪೈಪರ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ವಿರಾಮದಲ್ಲಿ, "ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರುವಿಕೆ"ಯ ಪ್ರಶಾಂತತೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ನಿಗೂಢ ಸ್ವಭಾವದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವರು ಬಯಸಿದಂತೆ ನಡೆಯಲು ಬಿಡುವ ಕುರುಡು ನಂಬಿಕೆಯ ವಿಶ್ವಾಸವಿದೆ.

[…]

ವಿರಾಮ ಎಂದರೆ ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸುವವನ ಮನೋಭಾವವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತೆರೆಯಿಕೊಳ್ಳುವವನ ಮನೋಭಾವ; ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವವನ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವವನ ಮತ್ತು "ಕೆಳಗೆ ಹೋಗು", ಬಹುತೇಕ ನಿದ್ರಿಸುವವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬೇಕು ಎಂಬಂತೆ... ಅರಳುವ ಗುಲಾಬಿ, ಮಲಗುವ ಮಗು ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ರಹಸ್ಯದ ಚಿಂತನೆಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ನಮಗೆ ಹೊಸ ಜೀವನದ ಉಬ್ಬರವು ಹರಿಯುತ್ತದೆ - ಇದು ಆಳವಾದ, ಕನಸಿಲ್ಲದ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಬರುವ ಜೀವನದ ಉಬ್ಬರದಂತಲ್ಲವೇ?

ಈ ವಾಕ್ಯವೃಂದವು "ಸಕ್ರಿಯ ಶರಣಾಗತಿ"ಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿ ಕಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಜೀನೆಟ್ ವಿಂಟರ್ಸನ್‌ರ ಸುಂದರವಾದ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ - ವಿರಾಮವು ಸೃಜನಶೀಲ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಬೀಜವಾಗಿದೆ, ಕಲೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ದುಪ್ಪಟ್ಟು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಇದು ಸಾಕಷ್ಟು ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿದೆ.

ಪೀಪರ್ ಕೆಲಸದ ಎರಡನೇ ಮುಖವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಸಂಗ್ರಹಣಾ ಪ್ರಯತ್ನ ಅಥವಾ ಶ್ರಮಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಲಿನ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಳವು ವಿರಾಮದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಿಲೂಯೆಟ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ:

ಶ್ರಮ ಎಂಬ ಕೆಲಸದ ಮಾದರಿಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ವಿರಾಮವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಆಚರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಸಂತೋಷವು ನಾವು ವಿರಾಮ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುವ ಮೂಲತತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ... ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಇರುವುದಲ್ಲದೆ ... ಅವನು ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಊಹೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಿರಾಮ ಸಾಧ್ಯ. ವಿರಾಮವು ದೃಢೀಕರಣದ ಮೇಲೆ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಶಾಂತತೆಯಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಮೌನದಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರೇಮಿಗಳ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿನ ನಿಶ್ಚಲತೆಯಂತಿದೆ, ಅದು ಅವರ ಏಕತೆಯಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಇದರೊಂದಿಗೆ, ಪೈಪರ್ ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ಪ್ರಕಾರದ ಕೆಲಸವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕೊಡುಗೆಯತ್ತ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ:

ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯವಾಗಿ ಕೆಲಸದ ಮಾದರಿಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗೆ ವಿರಾಮವು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಕೆಲಸದಿಂದ ಸರಳವಾದ "ವಿರಾಮ" - ಒಂದು ಗಂಟೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ವಾರ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಇರುವ ರೀತಿಯ - ದೈನಂದಿನ ಕೆಲಸದ ಜೀವನದ ಒಂದು ಭಾಗ. ಇದು ಇಡೀ ಕೆಲಸದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ವಿಷಯ, ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಯ ಒಂದು ಭಾಗ. "ವಿರಾಮ" ಕೆಲಸದ ಸಲುವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. "ಹೊಸ ಕೆಲಸ" ಕ್ಕೆ "ಹೊಸ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು" ಒದಗಿಸಬೇಕು, "ಉಲ್ಲಾಸ" ಎಂಬ ಪದವು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ: ಕೆಲಸದಿಂದ ಉಲ್ಲಾಸಗೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಒಬ್ಬರು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಉಲ್ಲಾಸಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಕೆಲಸದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವಿರಾಮವು ಲಂಬವಾದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ... ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪುನರಾರಂಭಿಸುವವನು ಎಷ್ಟೇ ಹೊಸ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಅದು ಕೆಲಸದ ಸಲುವಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ನಮ್ಮ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಿರಾಮವು ದೈಹಿಕ ನವೀಕರಣ ಅಥವಾ ಮಾನಸಿಕ ಉಲ್ಲಾಸವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದರಿಂದ ಮುಂದಿನ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ... ಕೇವಲ "ಉಲ್ಲಾಸ" ಕ್ಕಾಗಿ ವಿರಾಮವನ್ನು ಬಯಸುವ ಯಾರೂ ಅದರ ನಿಜವಾದ ಫಲವನ್ನು, ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಬರುವ ಆಳವಾದ ಉಲ್ಲಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಬ್ರದರ್ಸ್ ಗ್ರಿಮ್ ಅವರ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳಿಗೆ ಮೌರಿಸ್ ಸೆಂಡಕ್ ಅವರ ವಿವರಣೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಗಾಗಿ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ.

ವಿರಾಮದ ಈ ಉನ್ನತ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು, ಪೈಪರ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವುದು - ಇಂದು ಹೆಚ್ಚು ತುರ್ತಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ತಿಳುವಳಿಕೆ, ನಾವು ರಜಾದಿನಗಳನ್ನು "ಡಿಜಿಟಲ್ ಡಿಟಾಕ್ಸ್" ಎಂದು ಮಾತನಾಡುವ ಯುಗದಲ್ಲಿ - ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ನಾವು ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಡಿಜಿಟಲ್ ರಿಟಾಕ್ಸ್‌ಗಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ ನಾವು ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಪುನರಾರಂಭಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಕಾರ್ಯಕಾರಿಣಿಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು "ತೊಂದರೆ-ಮುಕ್ತ"ವಾಗಿ, ಕನಿಷ್ಠ "ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ" ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿರಾಮವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಕಾರ್ಯಕಾರಿ ಮಾನವನನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ... ಮತ್ತು ಇದರರ್ಥ ಮಾನವನು ತನ್ನ ಸೀಮಿತ ಕೆಲಸದ ದಿನದ ಕಾರ್ಯದ ವಿಂಗಡಣೆಗೊಂಡ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಇಡೀ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಆಧಾರಿತವಾದ ಜೀವಿಯಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ "ವಿರಾಮದಿಂದ" ಇರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ಮೂಲಭೂತ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಚಿಂತನಶೀಲ ಸ್ವಯಂ-ತಲ್ಲೀನತೆಯ ಉಡುಗೊರೆ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಂತೆ, ವಿರಾಮದಿಂದ ಇರುವ ಶಕ್ತಿಯು ಕೆಲಸದ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ನವೀಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಜೀವಂತವಾಗಿ, ಕೆಲಸದ ಕಾರ್ಯನಿರತ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಬಲ್ಲ ಅತಿಮಾನುಷ, ಜೀವ ನೀಡುವ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ...

ವಿರಾಮದಲ್ಲಿ ... ನಿಜವಾದ ಮಾನವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ "ನ್ಯಾಯಯುತ ಮಾನವ" ಎಂಬ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಹಿಂದುಳಿದಿದೆ ... [ಆದರೆ] ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರಮದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗಿಂತ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಎರಡನೆಯದು ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ : ಇದು ವಿರಾಮದ ಸಾಧನೆಯ ಮೇಲೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುವ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿದೆ, ಇದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಅತಿಮಾನುಷ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.

ಬಹುಶಃ ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಾವು ನಿಜವಾದ ರಜೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ - "ರಜೆ"ಯ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರತೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಮಯ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಪವಿತ್ರ ಅವಧಿ - ನಮ್ಮ ಸಮಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ . ಕೆಲಸದ ಸಮಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿಯಾದರೂ, ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಗಳ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ನಾವು ಜೀವನವನ್ನು ಅದು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆಯೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಇಳಿತ ಮತ್ತು ಹರಿವಿನೊಂದಿಗೆ - ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಧಾನ ಮತ್ತು ರೇಷ್ಮೆಯಂತೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಪುಸ್ತಕದೊಂದಿಗೆ ಹ್ಯಾಮಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಐಷಾರಾಮಿಯಾಗಿ ಕಳೆದ ಶಾಂತ ಗಂಟೆಗಳಂತೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವೇಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ, ಬೇಸಿಗೆಯ ಆಕಾಶದ ಕೆಳಗೆ ನೃತ್ಯ ಉತ್ಸವದಂತೆ.