Timpul liber: Baza Culturii

„Ne bucurăm atât de mult așteptând cu nerăbdare plăcerile și grăbindu-ne să le întâmpinăm, încât nu putem încetini suficient ritmul pentru a ne bucura de ele atunci când apar”, a observat Alan Watts în 1970 , declarându-ne pe bună dreptate „o civilizație care suferă de dezamăgire cronică”. Cu două milenii mai devreme, Aristotel afirma : „Aceasta este întrebarea principală: cu ce activități este umplut timpul liber al cuiva”.

Astăzi, în cultura noastră a fetișismului productivității, am cedat noțiunii tiranice de „echilibru muncă/viață personală” și am ajuns să vedem însăși noțiunea de „timp liber” nu ca fiind esențială pentru spiritul uman, ci ca un lux auto-indulgent rezervat privilegiaților sau o trândăvie deplorabilă rezervată leneșilor. Și totuși, cele mai semnificative realizări umane dintre vremea lui Aristotel și a noastră - cea mai mare artă a noastră, cele mai durabile idei ale filosofiei, scânteia fiecărei descoperiri tehnologice - își au originea în timpul liber, în momentele de contemplare neîmpovărată, de prezență absolută cu universul în propria minte și atenție absolută la viața exterioară, fie că este vorba de Galileo inventând cronometrarea modernă după ce a urmărit un pendul legănându-se într-o catedrală sau de Oliver Sacks iluminând efectele incredibile ale muzicii asupra minții în timp ce făcea drumeții într-un fiord norvegian.

Așadar, cum am ajuns să fim atât de conflictuali în ceea ce privește cultivarea unei culturi a timpului liber?

În 1948, la doar un an după ce cuvântul „dependent de muncă” a fost inventat în Canada și cu un an înainte ca un consilier de carieră american să emită primul apel contracultural concentrat la regândirea muncii , filosoful german Josef Pieper (4 mai 1904 - 6 noiembrie 1997) a scris „Timpul liber, baza culturii” ( biblioteca publică ) - un manifest magnific pentru revendicarea demnității umane într-o cultură a dependenței de muncă compulsive, extrem de actual astăzi, într-o epocă în care ne-am comercializat atât de mult starea de viață încât confundăm câștigarea existenței cu a avea o viață.

Ilustrație de Maurice Sendak din „Ziua porților deschise pentru fluturi” de Ruth Krauss. Faceți clic pe imagine pentru mai multe informații.

Cu decenii înainte ca marele călugăr benedictin David Steindl-Rast să ajungă să reflecteze asupra motivului pentru care am pierdut timpul liber și cum să-l recuperăm , Pieper urmărește noțiunea de timp liber până la rădăcinile sale străvechi și ilustrează cât de uimitor de distorsionat, chiar inversat, a devenit sensul său original în timp: Cuvântul grecesc pentru „timp liber”, σχoλη , a produs latinescul scola , care la rândul său ne-a dat școala engleză - instituțiile noastre de învățământ, care în prezent ne pregătesc pentru o viață de conformism industrializat , au fost odată concepute ca o mecca a „timpului liber” și a activității contemplative. Pieper scrie:

Sensul original al conceptului de „timp liber” a fost practic uitat în cultura actuală, lipsită de timp liber și a „muncii totale”: pentru a ne croi drum către o înțelegere reală a timpului liber, trebuie să ne confruntăm cu contradicția care decurge din accentul excesiv pus pe lumea muncii.

Însuși faptul acestei diferențe, al incapacității noastre de a recupera sensul original al „timpului liber”, ne va frapa cu atât mai mult atunci când vom realiza cât de mult a invadat și a preluat ideea opusă de „muncă” întregul domeniu al acțiunii umane și al existenței umane în ansamblu.

Pieper urmărește originea paradigmei „muncitorului” până la filosoful cinic grec Antistene, prieten al lui Platon și discipol al lui Socrate. Fiind primul care a echivalat efortul cu bunătatea și virtutea, susține Pieper, el a devenit „dependentul de muncă” original:

Ca etician al independenței, acest Antistene nu avea niciun simț pentru celebrarea cultică, pe care prefera să o atace cu un umor „iluminat”; era „a-muzical” (un dușman al Muzelor: poezia îl interesa doar pentru conținutul său moral); nu simțea nicio reacție față de Eros (spunea că „ar vrea să o omoare pe Afrodita”); ca realist plat, nu credea în nemurire (ceea ce contează cu adevărat, spunea el, era să trăiești corect „pe acest pământ”). Această colecție de trăsături de caracter pare concepută aproape intenționat pentru a ilustra chiar „tipul” de „dependent de muncă” modern.

Ilustrație din „Herman și Rosie” de Gus Gordon. Faceți clic pe imagine pentru mai multe.

Munca în cultura contemporană cuprinde „munca manuală”, care constă în muncă umilă și tehnică, și „munca intelectuală”, pe care Pieper o definește ca „activitate intelectuală ca serviciu social, ca contribuție la utilitatea comună”. Împreună, ele compun ceea ce el numește „muncă totală” - „o serie de cuceriri realizate de «figura imperială» a «muncitorului»”, ca arhetip inițiat de Antistene. Sub tirania muncii totale, ființa umană este redusă la un funcționar, iar munca ei devine scopul suprem al existenței. Pieper analizează modul în care cultura contemporană a normalizat această îngustare spirituală:

Ceea ce este normal este munca, iar ziua normală este ziua de lucru. Dar întrebarea este următoarea: poate lumea omului să se epuizeze în a fi „lume a muncii”? Poate fi ființa umană mulțumită cu a fi funcționar, „muncitor”? Poate fi existența umană împlinită în a fi exclusiv o existență de zi cu zi?

Răspunsul la această întrebare retorică necesită o călătorie către un alt punct de cotitură în istoria înțelegerii noastre în evoluție - sau, cum s-ar spune, în involuție - a „timpului liber”. Făcând ecou formidabilei apărări a lui Kierkegaard a trândăviei ca hrană spirituală , Pieper scrie:

Codul vieții din Evul Mediu înalt susținea că tocmai lipsa timpului liber, incapacitatea de a fi în voie liber, mergea odată cu trândăvia; că neliniștea muncii de dragul muncii nu provenea decât din trândăvie. Există o legătură curioasă în faptul că neliniștea unui fanatism autodistructiv pentru muncă își are originea în absența voinței de a realiza ceva.

[…]

Trândăvia, pentru vechiul cod de comportament, însemna în special acest lucru: că ființa umană renunțase la însăși responsabilitatea care vine odată cu demnitatea sa... Conceptul metafizic-teologic de trândăvie înseamnă, așadar, că omul, în cele din urmă, nu este de acord cu propria sa existență; că, în spatele întregii sale activități energetice, el nu este una cu sine însuși; că, așa cum exprima Evul Mediu, tristețea l-a cuprins în fața Bunătății divine care trăiește în el.

Vedem licăriri ale acestei recunoașteri astăzi, în noțiuni extrem de necesare, dar încă marginale, precum teologia odihnei , dar Pieper indică cuvântul latin acedia - tradus în sens larg prin „disperarea apatiei” - ca fiind cea mai veche și mai potrivită formulare a plângerii împotriva acestei stări autodistructive. El analizează contrapunctul:

Opusul acidiei nu este spiritul harnic al efortului zilnic de a-și câștiga existența, ci mai degrabă afirmarea veselă de către om a propriei existențe, a lumii în ansamblu și a lui Dumnezeu - adică a Iubirii, din care izvorăște acea prospețime specială a acțiunii, care nu ar fi niciodată confundată de nimeni [care are] vreo experiență cu activitatea îngustă a „dependentului de muncă”.

[…]

Timpul liber este, așadar, o condiție a sufletului — (și trebuie să menținem cu tărie această presupunere, deoarece timpul liber nu este neapărat prezent în toate lucrurile exterioare precum „pauzele”, „timp liber”, „weekend-ul”, „vacanța” și așa mai departe — este o condiție a sufletului) — timpul liber este tocmai contraponderea imaginii pentru „muncitor”.

Ilustrație din „Leul și pasărea” de Marianne Dubuc. Faceți clic pe imagine pentru mai multe informații.

Însă cea mai pătrunzătoare perspectivă a lui Pieper, una de o valoare psihologică și practică extraordinară în zilele noastre, este modelul său despre cele trei tipuri de muncă - munca ca activitate, munca ca efort și munca ca contribuție socială - și cum, în contrast cu fiecare dintre ele, se dezvăluie un aspect central diferit al timpului liber. El începe cu primul:

Împotriva exclusivității paradigmei muncii ca activitate … există timpul liber ca „non-activitate” – o absență interioară a preocupării, un calm, o capacitate de a lăsa lucrurile să treacă, de a fi liniștit.

Într-un sentiment pe care Pico Iyer avea să-l repete mai bine de o jumătate de secol mai târziu în excelentul său tratat despre arta nemișcării , Pieper adaugă:

Timpul liber este o formă a acelei liniști care este o pregătire necesară pentru acceptarea realității; numai persoana care este nemișcată poate auzi, iar cine nu este nemișcat, nu poate auzi. O astfel de liniște nu este doar o lipsă de sunet sau o muțenie moartă; înseamnă, mai degrabă, că puterea sufletului, ca real, de a răspunde la real - o corespondență , etern stabilită în natură - nu s-a coborât încă în cuvinte. Timpul liber este dispoziția înțelegerii perceptive, a privirii contemplative și a imersiunii - în real.

Dar există ceva, ceva mai amplu, în această concepție a timpului liber ca „non-activitate” - o invitație la comuniune cu misterul imuabil al ființei . Pieper scrie:

În timpul liber, există... ceva din seninătatea „a nu putea pricepe”, din recunoașterea caracterului misterios al lumii și din încrederea credinței oarbe, care poate lăsa lucrurile să meargă așa cum vor.

[…]

Timpul liber nu este atitudinea celui care intervine, ci a celui care se deschide; nu a cuiva care se agață, ci a cuiva care se lasă dus, care se lasă dus și „se scufundă”, aproape așa cum cineva care adoarme trebuie să se lase dus… Valul de viață nouă care se revarsă spre noi atunci când ne dăruim contemplării unui trandafir înflorit, a unui copil care doarme sau a unui mister divin – nu este acesta ca valul de viață care izvorăște dintr-un somn profund, fără vise?

Acest pasaj evocă frumoasa meditație a lui Jeanette Winterson asupra artei ca funcție a „abandonării active” — o paralelă destul de emoționantă în lumina faptului că timpul liber este semințele impulsului creativ, absolut necesar pentru a face artă și în mod dublu necesar pentru a te bucura de ea.

Pieper se îndreaptă către a doua față a muncii, ca efort achizitiv sau hărnicie, și modul în care spațiul negativ din jurul acesteia siluetează un alt aspect central al timpului liber:

Împotriva exclusivității paradigmei muncii ca efort, timpul liber este condiția de a considera lucrurile într-un spirit festiv. Bucuria interioară a persoanei care celebrează aparține chiar esența a ceea ce înțelegem prin timp liber... Timpul liber este posibil doar în presupunerea că omul nu este doar în armonie cu sine însuși... ci este și în acord cu lumea și sensul ei. Timpul liber trăiește prin afirmare. Nu este același lucru cu absența activității; nu este același lucru cu liniștea sau chiar cu o liniște interioară. Este mai degrabă ca liniștea din conversația îndrăgostiților, care este alimentată de unitatea lor.

Prin aceasta, Pieper se îndreaptă către al treilea și ultimul tip de muncă, cel al contribuției sociale:

Timpul liber se opune exclusivismului paradigmei muncii ca funcție socială.

Simpla „pauză” de la muncă — cea care durează o oră sau cea care durează o săptămână sau mai mult — face parte integrantă din viața profesională de zi cu zi. Este ceva ce a fost integrat în întregul proces de lucru, o parte a programului. „Pauza” este acolo de dragul muncii. Se presupune că oferă „o nouă forță” pentru „o nouă muncă”, așa cum indică cuvântul „împrospătare”: cineva este împrospătat pentru muncă prin faptul că este împrospătat de la muncă.

Timpul liber se află într-o poziție perpendiculară față de procesul de muncă… Timpul liber nu există de dragul muncii, indiferent câtă putere nouă ar putea dobândi cel care își reia activitatea; timpul liber, în sensul nostru, nu este justificat prin oferirea de reînnoire fizică sau chiar de împrospătare mentală pentru a da o nouă vigoare muncii ulterioare… Nimeni care își dorește timp liber doar de dragul „împrospătării” nu va experimenta roadele sale autentice, împrospătarea profundă care vine dintr-un somn adânc.

Ilustrație de Maurice Sendak pentru basmele Fraților Grimm. Faceți clic pe imagine pentru mai multe informații.

A revendica acest scop superior al timpului liber, susține Pieper, înseamnă a ne revendica însăși umanitatea - o înțelegere cu atât mai urgent necesară astăzi, într-o epocă în care vorbim despre vacanțe ca despre „detoxifiere digitală” - implicația fiind că ne recuperăm după, în același timp în care ne fortificăm pentru, o reintoarcere digitală mai zeloasă, ca să spunem așa, pe care suntem obligați să o reluăm la întoarcere.

El scrie:

Timpul liber nu se justifică prin a-l face pe funcționar cât mai „fără probleme” în operare, cu un „timp de nefuncționare” minim, ci mai degrabă prin a-l menține pe funcționar uman ... iar aceasta înseamnă că ființa umană nu dispare în lumea parcelată a funcției sale zilnice limitate, ci rămâne capabilă să cuprindă lumea în ansamblu și, prin urmare, să se realizeze ca o ființă orientată către întreaga existență.

De aceea, capacitatea de a fi „în voie liberă” este una dintre puterile fundamentale ale sufletului uman. La fel ca darul autoimersiunii contemplative în Ființă și capacitatea de a-ți înălța spiritul în festivități, puterea de a fi în voie liberă este puterea de a păși dincolo de lumea muncii și de a intra în contact cu acele forțe supraomenești, dătătoare de viață, care ne pot trimite, reînnoiți și din nou vii, în lumea agitată a muncii...

În timpul liber... adevăratul uman este salvat și conservat tocmai pentru că sfera „umanului drept” este lăsată în urmă... [Dar] condiția efortului maxim este mai ușor de realizat decât condiția relaxării și detașării, chiar dacă aceasta din urmă este lipsită de efort: acesta este paradoxul care domnește asupra dobândirii timpului liber, care este în același timp o condiție umană și supraomenească.

Poate că acesta este motivul pentru care, atunci când ne luăm o vacanță adevărată - în adevăratul sens al „vacanței”, timp marcat de sfințenie, o perioadă sacră de răgaz - simțul nostru al timpului se deformează complet . Dezlegați de timpul de lucru și eliberați, chiar dacă temporar, de tirania programului, ajungem să experimentăm viața exact așa cum se desfășoară, cu fluxul și refluxul ei de dinamism - uneori lent și mătăsos, precum orele liniștite petrecute relaxându-se în hamac cu o carte bună; alteori rapid și fervent, ca un festival de dans sub un cer de vară.