Laisvalaikis: kultūros Pagrindas

„Laukdami malonumų ir skubėdami jų link, jaučiame tokį malonumą, kad negalime pakankamai sulėtinti tempo, kad galėtume jais mėgautis, kai jie ateina“, – 1970 m. pastebėjo Alanas Wattsas, taikliai paskelbdamas mus „civilizacija, kuri kenčia nuo chroniško nusivylimo“. Prieš du tūkstantmečius Aristotelis teigė : „Tai yra pagrindinis klausimas – kokia veikla užpildomas laisvalaikis.“

Šiandien, savo produktyvumo fetišizmo kultūroje, pasidavėme tironiškai „darbo ir asmeninio gyvenimo pusiausvyros“ idėjai ir pačią „laisvalaikio“ sąvoką ėmėme laikyti ne esmine žmogaus dvasios dalimi, o savanaudiška prabanga, skirta privilegijuotam ar apgailėtinam dykinėjimui, skirtam tinginiams. Ir vis dėlto reikšmingiausi žmogaus pasiekimai nuo Aristotelio laikų iki mūsų laikų – didžiausias mūsų menas, ilgalaikės filosofijos idėjos, kiekvieno technologinio proveržio kibirkštis – kilo iš laisvalaikio, neapkrautos kontempliacijos akimirkų, absoliutaus buvimo su visata savo prote ir absoliutaus dėmesingumo gyvenimui išorėje, nesvarbu, ar tai būtų Galilėjaus išrastas modernus laiko skaičiavimas, stebint švytuoklės svyravimus katedroje, ar Oliverio Sackso, apžvelgiančio neįtikėtiną muzikos poveikį protui žygio metu Norvegijos fiorde.

Tad kaip mes taip prieštaringai vertiname laisvalaikio kultūros puoselėjimą?

1948 m., praėjus vos metams po to, kai Kanadoje buvo sugalvotas žodis „darboholikas“, ir metams prieš tai, kai amerikiečių karjeros konsultantas paskelbė pirmąjį koncentruotą kontrkultūrinį raginimą permąstyti darbą , vokiečių filosofas Josefas Pieperis (1904 m. gegužės 4 d. – 1997 m. lapkričio 6 d.) parašė knygą „Laisvalaikis – kultūros pagrindas“ ( viešoji biblioteka ) – didingą manifestą už žmogaus orumo susigrąžinimą kompulsyvaus darboholizmo kultūroje, kuris šiandien yra trigubai aktualus, amžiuje, kai savo gyvumą taip sudaiktinome, kad pragyvenimą painiojome su gyvenimu.

Iliustracijos autorius Maurice'as Sendakas iš Ruth Krauss „Atvirų durų diena drugeliams“. Spustelėkite paveikslėlį, jei norite pamatyti daugiau.

Dešimtmečiais anksčiau, nei didysis benediktinų vienuolis Davidas Steindl-Rastas ėmė svarstyti , kodėl praradome laisvalaikį ir kaip jį susigrąžinti , Pieperis atsekė laisvalaikio sąvokos senąsias šaknis ir iliustruoja, kaip stebėtinai iškreipta, netgi apversta, laikui bėgant, tapo jos pirminė reikšmė: graikiškas žodis „laisvalaikis“, σχoλη , sukūrė lotynišką žodį scola , kuris savo ruožtu davė mums anglų mokyklą – mūsų mokymosi įstaigos, šiuo metu rengiančios visą gyvenimą trunkančiam industrializuotam konformizmui , kažkada buvo skirtos kaip „laisvalaikio“ ir kontempliatyvios veiklos Meka. Pieperis rašo:

Šiandieninėje laisvalaikio neturinčioje „visiško darbo“ kultūroje pirminė „laisvalaikio“ sąvokos reikšmė praktiškai pamiršta: norėdami išsikovoti kelią į tikrą laisvalaikio supratimą, turime susidurti su prieštaravimu, kylančiu dėl mūsų pernelyg didelio dėmesio darbo pasauliui.

Pats šio skirtumo faktas, mūsų nesugebėjimas atgauti pirminės „laisvalaikio“ reikšmės, mus dar labiau sukrės, kai suvoksime, kaip plačiai priešinga „darbo“ idėja įsiveržė ir užvaldė visą žmogaus veiklos ir apskritai žmogaus egzistencijos sritį.

Pieperis „darbininko“ paradigmos ištakas sieja su graikų ciniku filosofu Antistenu, Platono draugu ir Sokrato mokiniu. Pieperis teigia, kad būdamas pirmasis, sutapatinęs pastangas su gerumu ir dorybe, jis tapo tikruoju „darboholiku“:

Kaip nepriklausomybės etikos šalininkas, šis Antistenas neturėjo jokio jausmo kultinėms šventėms, kurias jis mieliau puldavo „apšviestu“ sąmoju; jis buvo „nemuzikalus“ (mūzų priešas: poezija jį domino tik dėl moralinio turinio); jis nejautė jokio jautrumo Erotui (jis sakė, kad „norėtų nužudyti Afroditę“); kaip plokščias realistas, jis netikėjo nemirtingumu (svarbu, anot jo, yra gyventi teisingai „šioje žemėje“). Šis charakterio bruožų rinkinys atrodo beveik specialiai sukurtas iliustruoti patį šiuolaikinio „darboholiko“ „tipą“.

Iliustracija iš Gus Gordon knygos „Hermanas ir Rožė“. Spustelėkite paveikslėlį, jei norite pamatyti daugiau.

Šiuolaikinėje kultūroje darbas apima „rankų darbą“, kuris susideda iš paprasto ir techninio darbo, ir „intelektualinį darbą“, kurį Pieperis apibrėžia kaip „intelektualinę veiklą kaip socialinę tarnystę, kaip indėlį į bendrą naudą“. Kartu jie sudaro tai, ką jis vadina „visapusišku darbu“ – „imperatoriškosios darbininko figūros“ užkariavimų seriją“, kurios pradininkas buvo Antistenas. Visopusiško darbo tironijoje žmogus redukuojamas iki funkcionieriaus, o jo darbas tampa visišku egzistencijos tikslu. Pieperis svarsto, kaip šiuolaikinė kultūra normalizavo šį dvasinį susiaurėjimą:

Kas yra normalu, yra darbas, o įprasta diena yra darbo diena. Tačiau klausimas yra toks: ar žmogaus pasaulis gali išsekti būdamas „darbo pasauliu“? Ar žmogus gali būti patenkintas būdamas funkcionieriumi, „darbininku“? Ar žmogaus egzistencija gali būti išsipildžiusi būdama vien tik kasdieniu darbu?

Atsakymas į šį retorinį klausimą reikalauja kelionės į dar vieną mūsų besivystančio – arba, galima sakyti, devoliucionuojančio – „laisvalaikio“ supratimo istorijos lūžio tašką. Atkartodamas puikų Kierkegaardo dykinėjimo kaip dvasinio maisto gynimą , Pieperis rašo:

Viduramžių gyvenimo kodeksas teigė, kad būtent laisvalaikio trūkumas, nesugebėjimas laisvalaikiu žengti kartu su dykinėjimu; kad neramumas dėl darbo kyla ne iš ko nors kito, kaip tik iš dykinėjimo. Yra keistas ryšys tarp to, kad savidestruktyvaus darbo fanatizmo neramumas turėtų kilti iš valios ką nors pasiekti stokos.

[…]

Pagal senesnį elgesio kodeksą dykinėjimas reiškė būtent tai: kad žmogus atsisakė pačios atsakomybės, kuri ateina su jo orumu... Metafizinė-teologinė dykinėjimo samprata reiškia, kad žmogus galiausiai nesutinka su savo egzistencija; kad už visos savo energingos veiklos jis nėra vieningas su savimi; kad, kaip išsireiškė viduramžiai, jį apėmė liūdesys dieviškojo Gerumo, gyvenančio jame, akivaizdoje.

Šio pripažinimo blyksnius matome ir šiandien tokiose labai reikalingose, tačiau vis dar kraštutinėse sąvokose kaip poilsio teologija , tačiau Pieperis nurodo lotynišką žodį acedia – laisvai verčiamą kaip „abejingumo neviltis“ – kaip ankstyviausią ir tinkamiausią skundo prieš šią savęs naikinančią būseną formuluotę. Jis svarsto kontrapunktą:

Acedijos priešingybė yra ne kasdienių pastangų užsidirbti pragyvenimui darbštumas, o linksmas žmogaus egzistavimo, viso pasaulio ir Dievo – tai yra Meilės – patvirtinimas, iš kurio kyla tas ypatingas veiksmų gaivumas, kurio niekada nesupainiotų niekas, turintis siauros „darboholiko“ veiklos patirties.

[…]

Taigi, laisvalaikis yra sielos būsena (ir turime tvirtai laikytis šios prielaidos, nes laisvalaikis nebūtinai slypi visuose išoriniuose dalykuose, tokiuose kaip „pertraukos“, „laisvas laikas“, „savaitgalis“, „atostogos“ ir pan. – tai sielos būsena) – laisvalaikis yra būtent „darbininko“ įvaizdžio atsvara.

Iliustracija iš Marianne Dubuc knygos „Liūtas ir paukštis“. Spustelėkite paveikslėlį, jei norite pamatyti daugiau.

Tačiau labiausiai Pieperio įžvalga, šiandien turinti milžinišką psichologinę ir praktinę vertę, yra jo trijų darbo rūšių – darbo kaip veiklos, darbo kaip pastangų ir darbo kaip socialinio indėlio – modelis ir tai, kaip kiekvienos iš jų kontraste atsiskleidžia skirtingas laisvalaikio aspektas. Jis pradeda nuo pirmojo:

Priešingai darbo kaip veiklos paradigmos išskirtinumui... egzistuoja laisvalaikis kaip „neveikla“ – vidinis rūpesčių nebuvimas, ramybė, gebėjimas paleisti dalykus, pabūti tyloje.

Tą patį, ką Pico Iyeris pakartojo daugiau nei po pusės amžiaus savo puikiame traktate apie ramybės meną , Pieperis priduria:

Laisvalaikis yra ramybės forma, būtina pasiruošimui priimti realybę; tik tas, kuris yra ramus, gali girdėti, o kas nėra ramus, negali girdėti. Tokia ramybė nėra vien tyla ar negyva nebylystė; ji veikiau reiškia, kad sielos, kaip tikros, galia reaguoti į realybę – bendrareagavimas , amžinai įtvirtintas gamtoje – dar nenusileido į žodžius. Laisvalaikis yra suvokimo, kontempliatyvaus stebėjimo ir pasinėrimo į realybę polinkis.

Tačiau šioje laisvalaikio, kaip „neveiklos“, sampratoje slypi kažkas kita, kažkas didesnio – kvietimas bendrauti su nekintama būties paslaptimi . Pieperis rašo:

Laisvalaikiu tvyro... kažkas „nesugebėjimo-suvokti“ ramybės, pasaulio paslaptingo pobūdžio atpažinimo ir aklo tikėjimo pasitikėjimo, leidžiančio viskam vykti kaip nori.

[…]

Laisvalaikis yra ne įsikišančiojo, o atsiveriančiojo nuostata; ne griebėjo, o paleidžiančio, leidžiančio sau eiti ir „nugrimzti“, beveik kaip užmiegantis žmogus privalo paleisti save... Naujo gyvenimo antplūdis, kuris užlieja mus, kai pasiduodame žydinčios rožės, miegančio vaiko ar dieviškosios paslapties kontempliacijai – argi tai nepanašu į gyvenimo antplūdį, kylantį iš gilaus, besapnio miego?

Ši ištrauka primena Jeanette Winterson gražią meditaciją apie meną kaip „aktyvaus pasidavimo“ funkciją – gana jaudinanti paralelė, atsižvelgiant į tai, kad laisvalaikis yra kūrybinio impulso sėkla, absoliučiai būtina meno kūrimui ir dvigubai būtina norint juo mėgautis.

Pieperis nagrinėja antrąjį darbo veidą – pastangas įgyti turtą arba darbštumą – ir tai, kaip jį supanti neigiama erdvė išryškina dar vieną esminį laisvalaikio aspektą:

Priešingai darbo kaip pastangų paradigmos išskirtinumui, laisvalaikis yra sąlyga, leidžianti suvokti dalykus švenčiant. Švenčiančiojo vidinis džiaugsmas priklauso pačiai laisvalaikio sampratos esmei... Laisvalaikis įmanomas tik darant prielaidą, kad žmogus yra ne tik darnoje su savimi... bet ir sutaria su pasauliu bei jo prasme. Laisvalaikis gyvena iš teiginio. Tai ne tas pats, kas veiklos nebuvimas; tai ne tas pats, kas tyla ar net vidinė tyla. Tai veikiau panašu į įsimylėjėlių pokalbio tylą, kurią maitina jų vienovė.

Taigi Pieperis pereina prie trečiojo ir paskutinio darbo tipo – socialinio indėlio:

Laisvalaikis prieštarauja darbo, kaip socialinės funkcijos, paradigmos išskirtinumui.

Paprasta „pertrauka“ nuo darbo – valandos trukmės, savaitės ar ilgesnės trukmės – yra neatsiejama kasdienio darbo dalis. Tai kažkas, kas integruota į visą darbo procesą, grafiko dalis. „Pertrauka“ yra dėl darbo. Ji turėtų suteikti „naujų jėgų“ „naujam darbui“, kaip rodo žodis „atgaiva“: žmogus atsigaivina darbui, būdamas atsigaivinęs nuo darbo.

Laisvalaikis yra statmenoje padėtyje darbo proceso atžvilgiu... Laisvalaikis nėra skirtas darbui, kad ir kiek naujų jėgų iš jo įgytų tas, kuris vėl pradeda dirbti; mūsų prasme laisvalaikis nėra pateisinamas tuo, kad suteikia fizinį atsinaujinimą ar net protinį atgaivą, suteikiančią naujų jėgų tolesniam darbui... Niekas, kas nori laisvalaikio vien dėl „atgaivos“, nepatirs jo tikrojo vaisiaus – gilaus atgaivos, kylančios iš gilaus miego.

Brolių Grimų pasakų iliustracijos autorė Maurice Sendak. Spustelėkite paveikslėlį, jei norite pamatyti daugiau.

Pieperis teigia, kad susigrąžinti šį aukštesnį laisvalaikio tikslą reiškia susigrąžinti patį savo žmogiškumą – supratimą, kuris šiandien, kai atostogas vadiname „skaitmenine detoksikacija“, yra dar reikalingesnis. Tai reiškia, kad mes atsigauname po uolesnio skaitmeninio detoksikacijos, taip sakant, kurį privalome atnaujinti grįžę, ir kartu jam pasirengiame.

Jis rašo:

Laisvalaikis pateisinamas ne tuo, kad pareigūno darbas būtų kuo „be rūpesčių“, su minimaliu „prastovos laiku“, bet tuo, kad pareigūnas išliktų žmogiškas ... ir tai reiškia, kad žmogus neišnyksta savo ribotos darbo dienos funkcijos išskaidytame pasaulyje, bet išlieka pajėgus suvokti pasaulį kaip visumą ir taip realizuoti save kaip būtybę, orientuotą į egzistencijos visumą.

Štai kodėl gebėjimas „laisvai leisti laiką“ yra viena iš pagrindinių žmogaus sielos galių. Kaip ir kontempliatyvaus pasinėrimo į Būtį dovana bei gebėjimas pakelti dvasią šventinėje nuotaikoje, gebėjimas laisvalaikiu yra gebėjimas peržengti darbo pasaulio ribas ir užmegzti ryšį su tomis antžmogiškomis, gyvybę teikiančiomis jėgomis, kurios gali mus, atsinaujinusius ir vėl gyvus, išsiųsti į užimtą darbo pasaulį...

Laisvalaikiu... tikrasis žmogiškumas yra išgelbėjamas ir išsaugomas būtent todėl, kad paliekama „teisingo žmogaus“ erdvė... [Tačiau] didžiausio pastangų sąlyga yra lengviau įgyvendinama nei atsipalaidavimo ir atsiribojimo būsena, net jei pastaroji nereikalauja pastangų: tai yra paradoksas, viešpataujantis laisvalaikio, kuris yra ir žmogiška, ir antžmogiška būsena, pasiekime.

Galbūt todėl, kai išeiname tikrų atostogų – tikrąja „šventės“ prasme, šventumo paženklinto laiko, švento atokvėpio laikotarpio – mūsų laiko pojūtis visiškai iškreipiamas . Atlaisvinti nuo darbo laiko ir laikinai išlaisvinti iš tvarkaraščių tironijos, mes patiriame gyvenimą tokį, koks jis ir klostosi, su visu jo dinamiškumu – kartais lėtu ir švelniu, kaip ramios valandos, praleistos prabangiai besiilsintis hamake su gera knyga; kartais greitu ir aistringu, kaip šokių festivalis po vasaros dangumi.