ફુરસદ: સંસ્કૃતિનો પાયો

"આપણને આનંદની રાહ જોવાની અને તેમને મળવા માટે દોડવાની એટલી ઉત્તેજના મળે છે કે જ્યારે તે આવે છે ત્યારે આપણે તેનો આનંદ માણવા માટે પૂરતા ધીમા પડી શકતા નથી," એલન વોટ્સે 1970 માં અવલોકન કર્યું , યોગ્ય રીતે આપણને "એક સંસ્કૃતિ જે ક્રોનિક નિરાશાથી પીડાય છે" જાહેર કર્યું. બે હજાર વર્ષ પહેલાં, એરિસ્ટોટલે ભારપૂર્વક કહ્યું : "આ મુખ્ય પ્રશ્ન છે કે વ્યક્તિનો નવરાશ કઈ પ્રવૃત્તિથી ભરેલો છે."

આજે, ઉત્પાદકતા-ફેટીશિઝમની આપણી સંસ્કૃતિમાં, આપણે "કામ/જીવન સંતુલન" ની જુલમી કલ્પનાને વશ થઈ ગયા છીએ અને "ફુરસદ" ની કલ્પનાને માનવ ભાવના માટે જરૂરી નથી, પરંતુ આળસુઓ માટે અનામત રાખેલી સ્વ-ભોગ વૈભવી તરીકે જોવામાં આવી છે. અને છતાં એરિસ્ટોટલના સમય અને આપણા સમય વચ્ચેની સૌથી મહત્વપૂર્ણ માનવ સિદ્ધિઓ - આપણી મહાન કલા, ફિલસૂફીના સૌથી સ્થાયી વિચારો, દરેક તકનીકી પ્રગતિ માટે સ્પાર્ક - ફુરસદમાં, ભાર વિનાના ચિંતનની ક્ષણોમાં, પોતાના મનમાં બ્રહ્માંડ સાથે સંપૂર્ણ હાજરી અને જીવન વિના સંપૂર્ણ ધ્યાન, પછી ભલે તે ગેલિલિયો કેથેડ્રલમાં લોલક સ્વિંગ જોયા પછી આધુનિક સમય જાળવણીની શોધ કરે કે પછી ઓલિવર સૅક્સ નોર્વેજીયન ફજોર્ડમાં હાઇકિંગ કરતી વખતે મન પર સંગીતની અવિશ્વસનીય અસરોને પ્રકાશિત કરે .

તો પછી આપણે ફુરસદની સંસ્કૃતિ કેળવવા અંગે આટલા વિરોધાભાસી કેવી રીતે બન્યા?

૧૯૪૮માં, કેનેડામાં "વર્કહોલિક" શબ્દ પ્રચલિત થયાના એક વર્ષ પછી અને એક અમેરિકન કારકિર્દી સલાહકારે કામ પર પુનર્વિચાર કરવા માટે પ્રથમ કેન્દ્રિત પ્રતિસાંસ્કૃતિક સ્પષ્ટીકરણ આહ્વાન જારી કર્યું તેના એક વર્ષ પહેલાં, જર્મન ફિલોસોફર જોસેફ પીપર (૪ મે, ૧૯૦૪ - ૬ નવેમ્બર, ૧૯૯૭) એ "લેઝર, ધ બેઝિસ ઓફ કલ્ચર" ( જાહેર પુસ્તકાલય ) લખ્યું - ફરજિયાત વર્કહોલિઝમની સંસ્કૃતિમાં માનવ ગૌરવને પાછું મેળવવા માટે એક ભવ્ય મેનિફેસ્ટો, આજે ત્રણ ગણો સમયસર, એવા યુગમાં જ્યારે આપણે આપણી જીવંતતાને એટલી બધી વેચી દીધી છે કે જીવન જીવવા માટે જીવવાની ભૂલ કરી દીધી છે.

રૂથ ક્રાઉસ દ્વારા લખાયેલ 'ઓપન હાઉસ ફોર બટરફ્લાય્ઝ' માંથી મૌરિસ સેન્ડક દ્વારા ચિત્ર. વધુ માટે છબી પર ક્લિક કરો.

મહાન બેનેડિક્ટીન સાધુ ડેવિડ સ્ટીન્ડલ-રાસ્ટ આપણે શા માટે ફુરસદ ગુમાવીએ છીએ અને તેને કેવી રીતે પાછી મેળવી શકાય તે અંગે વિચાર કરવા આવ્યા તેના દાયકાઓ પહેલાં, પીપર ફુરસદની કલ્પનાને તેના પ્રાચીન મૂળમાં શોધી કાઢે છે અને દર્શાવે છે કે સમય જતાં તેનો મૂળ અર્થ કેટલો આશ્ચર્યજનક રીતે વિકૃત, ઊંધો પણ બની ગયો છે: "ફુરસદ" માટેનો ગ્રીક શબ્દ, σχoλη , લેટિન શબ્દ " સ્કોલા" ઉત્પન્ન કરે છે, જેણે બદલામાં આપણને અંગ્રેજી શાળા આપી - આપણી શિક્ષણ સંસ્થાઓ, જે હાલમાં ઔદ્યોગિક અનુરૂપતાના જીવનકાળ માટે તૈયારી કરી રહી છે , એક સમયે "ફુરસદ" અને ચિંતનશીલ પ્રવૃત્તિના મક્કા તરીકે બનાવાયેલી હતી. પીપર લખે છે:

આજના "કુલ કામ" ના નવરાશ-વિહીન સંસ્કૃતિમાં "ફુરસદ" ની વિભાવનાનો મૂળ અર્થ વ્યવહારીક રીતે ભૂલી ગયો છે: નવરાશની વાસ્તવિક સમજ મેળવવા માટે, આપણે કામની દુનિયા પર વધુ પડતા ભારથી ઉદ્ભવતા વિરોધાભાસનો સામનો કરવો પડશે.

આ તફાવતની હકીકત, "ફુરસદ" ના મૂળ અર્થને પુનઃપ્રાપ્ત કરવામાં આપણી અસમર્થતા, આપણને વધુ પ્રભાવિત કરશે જ્યારે આપણે અનુભવીશું કે "કામ" ના વિરોધી વિચારે માનવ પ્રવૃત્તિના સમગ્ર ક્ષેત્ર અને સમગ્ર માનવ અસ્તિત્વ પર કેટલી વ્યાપક રીતે આક્રમણ કર્યું છે અને કબજો કરી લીધો છે.

પીપર "કામદાર" ના દાખલાની ઉત્પત્તિ ગ્રીક સિનિક ફિલોસોફર એન્ટિસ્થેનિસ, પ્લેટોના મિત્ર અને સોક્રેટીસના શિષ્ય પાસેથી મેળવે છે. પ્રયત્નોને ભલાઈ અને સદ્ગુણ સાથે સરખાવનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હોવાને કારણે, પીપર દલીલ કરે છે કે, તે મૂળ "વર્કહોલિક" બન્યો:

સ્વતંત્રતાના નીતિશાસ્ત્રી તરીકે, આ એન્ટિસ્થેનિસને સાંસ્કૃતિક ઉજવણી માટે કોઈ લાગણી નહોતી, જેના પર તે "પ્રબુદ્ધ" બુદ્ધિથી હુમલો કરવાનું પસંદ કરતો હતો; તે "એક-સંગીતપ્રેમી" હતો (મૂઝનો દુશ્મન: કવિતા તેને ફક્ત તેના નૈતિક વિષયવસ્તુ માટે જ રસ ધરાવતી હતી); તેને ઇરોસ પ્રત્યે કોઈ પ્રતિભાવ નહોતો (તેણે કહ્યું કે તે "એફ્રોડાઇટને મારી નાખવા માંગશે"); એક સપાટ વાસ્તવવાદી તરીકે, તેને અમરત્વમાં કોઈ વિશ્વાસ નહોતો (તેમણે કહ્યું કે ખરેખર જે મહત્વનું છે તે "આ પૃથ્વી પર" યોગ્ય રીતે જીવવાનું હતું"). ચારિત્ર્યના લક્ષણોનો આ સંગ્રહ લગભગ હેતુપૂર્વક આધુનિક "વર્કહોલિક" ના "પ્રકાર" ને દર્શાવવા માટે રચાયેલ દેખાય છે.

ગુસ ગોર્ડન દ્વારા લખાયેલ 'હર્મન અને રોઝી' માંથી ચિત્ર. વધુ માટે છબી પર ક્લિક કરો.

સમકાલીન સંસ્કૃતિમાં કાર્યમાં "હાથનું કામ" શામેલ છે, જેમાં સામાન્ય અને તકનીકી શ્રમનો સમાવેશ થાય છે, અને "બૌદ્ધિક કાર્ય", જેને પીપર "બૌદ્ધિક પ્રવૃત્તિને સામાજિક સેવા તરીકે, સામાન્ય ઉપયોગિતામાં યોગદાન તરીકે" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે. સાથે મળીને, તેઓ જેને "કુલ કાર્ય" કહે છે તે લખે છે - "એન્ટિસ્ટેનિસ દ્વારા પ્રવર્તિત એક આર્કિટાઇપ તરીકે 'કામદાર' ના 'શાહી વ્યક્તિ' દ્વારા કરવામાં આવેલા વિજયોની શ્રેણી". કુલ કાર્યના જુલમ હેઠળ, માનવી એક કાર્યકારી વ્યક્તિમાં ઘટાડો થાય છે અને તેનું કાર્ય અસ્તિત્વનું સર્વાંગી બની જાય છે. પીપર ધ્યાનમાં લે છે કે સમકાલીન સંસ્કૃતિએ આ આધ્યાત્મિક સંકુચિતતાને કેવી રીતે સામાન્ય બનાવી છે:

સામાન્ય બાબત એ છે કે કામ કરવું, અને સામાન્ય દિવસ એ કામ કરવાનો દિવસ છે. પરંતુ પ્રશ્ન એ છે કે: શું માનવજાત "કામ કરવાની દુનિયા" બનીને થાકી શકે છે? શું માનવી એક કાર્યકારી, "કામદાર" બનીને સંતુષ્ટ થઈ શકે છે? શું માનવ અસ્તિત્વ ફક્ત એક દિવસ કામ કરીને જ પૂર્ણ થઈ શકે છે?

આ રેટરિકલ પ્રશ્નના જવાબ માટે આપણા વિકાસના ઇતિહાસમાં બીજા વળાંક તરફ પ્રવાસ કરવાની જરૂર છે - અથવા, જાણે કે, "ફુરસદી" ની સમજણ. કિર્કેગાર્ડના આધ્યાત્મિક પોષણ તરીકે આળસના જબરદસ્ત બચાવનો પડઘો પાડતા, પીપર લખે છે:

ઉચ્ચ મધ્ય યુગમાં જીવનશૈલી એવી હતી કે નવરાશનો અભાવ, નવરાશમાં રહેવાની અસમર્થતા, આળસ સાથે જોડાયેલી હતી; કે કામ માટે કામ કરવાની બેચેની આળસ સિવાય બીજું કંઈ નહીં પણ તેમાંથી ઉદ્ભવી હતી. એ હકીકતમાં એક વિચિત્ર જોડાણ છે કે સ્વ-વિનાશક કાર્ય-કટ્ટરતાની બેચેની કંઈક પ્રાપ્ત કરવાની ઇચ્છાશક્તિના અભાવમાંથી ઉદ્ભવવી જોઈએ.

[…]

જૂની આચારસંહિતા માટે, આળસનો ખાસ અર્થ આ હતો: માનવીએ તેના ગૌરવ સાથે આવતી જવાબદારી છોડી દીધી હતી... આળસની આધ્યાત્મિક-ધર્મશાસ્ત્રીય ખ્યાલનો અર્થ એ છે કે, માણસ આખરે પોતાના અસ્તિત્વ સાથે સંમત થતો નથી; કે તેની બધી ઉર્જાવાન પ્રવૃત્તિ પાછળ, તે પોતાની જાત સાથે એકતામાં નથી; કે, જેમ મધ્ય યુગે વ્યક્ત કર્યું હતું, તેમ તેની અંદર રહેતી દૈવી ભલાઈ સામે ઉદાસીનતાએ તેને પકડી લીધો છે.

આજે આપણે આ માન્યતાના ઝાંખા જોઈએ છીએ, આરામના ધર્મશાસ્ત્ર જેવા અત્યંત જરૂરી છતાં હજુ પણ અસ્પષ્ટ વિચારોમાં, પરંતુ પીપર લેટિન શબ્દ એસીડિયા તરફ નિર્દેશ કરે છે - જેનો છૂટક અનુવાદ "નિરાશાની નિરાશા" તરીકે થાય છે - આ સ્વ-વિનાશક સ્થિતિ સામે ફરિયાદની સૌથી જૂની અને સૌથી યોગ્ય રચના તરીકે. તે વિરોધાભાસને ધ્યાનમાં લે છે:

એસીડિયાનો વિરોધી શબ્દ રોજિંદા જીવનનિર્વાહ માટે મહેનત કરવાની ભાવના નથી, પરંતુ માણસ દ્વારા પોતાના અસ્તિત્વ, સમગ્ર વિશ્વ અને ભગવાન - પ્રેમના આનંદી સમર્થનનો છે, એટલે કે, જેમાંથી ક્રિયાની તે ખાસ તાજગી ઉત્પન્ન થાય છે, જે "વર્કહોલિક" ની સંકુચિત પ્રવૃત્તિનો કોઈ અનુભવ ધરાવતા કોઈપણ વ્યક્તિ માટે ક્યારેય મૂંઝવણમાં નહીં આવે.

[…]

તો, ફુરસદ એ આત્માની એક સ્થિતિ છે - (અને આપણે આ ધારણાને નિશ્ચિતપણે રાખવી જોઈએ, કારણ કે ફુરસદ "વિરામ", "સમય રજા", "સપ્તાહના અંતે", "વેકેશન" વગેરે જેવી બધી બાહ્ય વસ્તુઓમાં હાજર હોતી નથી - તે આત્માની એક સ્થિતિ છે) - ફુરસદ એ "કામદાર" ની છબીનો ચોક્કસ વિરોધાભાસ છે.

મેરિયાન ડુબુક દ્વારા લખાયેલ 'ધ લાયન એન્ડ ધ બર્ડ' માંથી ચિત્ર. વધુ માહિતી માટે છબી પર ક્લિક કરો.

પરંતુ પીપરની સૌથી તીક્ષ્ણ આંતરદૃષ્ટિ, જે આજે જબરદસ્ત મનોવૈજ્ઞાનિક અને વ્યવહારુ મૂલ્ય ધરાવે છે, તે ત્રણ પ્રકારના કાર્યનું તેમનું મોડેલ છે - પ્રવૃત્તિ તરીકે કાર્ય, પ્રયાસ તરીકે કાર્ય અને સામાજિક યોગદાન તરીકે કાર્ય - અને દરેકના વિરોધાભાસ સામે ફુરસદનું એક અલગ મુખ્ય પાસું કેવી રીતે પ્રગટ થાય છે. તે પ્રથમથી શરૂઆત કરે છે:

કાર્યને પ્રવૃત્તિ તરીકે જોવાના આદર્શની વિશિષ્ટતાની વિરુદ્ધ... ફુરસદ "બિન-પ્રવૃત્તિ" તરીકે છે - વ્યસ્તતાની આંતરિક ગેરહાજરી, શાંતતા, વસ્તુઓને છોડી દેવાની, શાંત રહેવાની ક્ષમતા.

પીકો ઐયર અડધી સદી કરતાં વધુ સમય પછી સ્થિરતાની કળા પરના તેમના ઉત્તમ ગ્રંથમાં જે ભાવનાનો પડઘો પાડશે, તે જ ભાવનામાં પીપર ઉમેરે છે:

ફુરસદ એ સ્થિરતાનું એક સ્વરૂપ છે જે વાસ્તવિકતાને સ્વીકારવા માટે જરૂરી તૈયારી છે; ફક્ત જે વ્યક્તિ સ્થિર છે તે જ સાંભળી શકે છે, અને જે વ્યક્તિ સ્થિર નથી તે સાંભળી શકતો નથી. આવી સ્થિરતા ફક્ત અવાજહીનતા કે મૃત મૂંગીપણું નથી; તેનો અર્થ એ છે કે આત્માની વાસ્તવિક શક્તિ, વાસ્તવિક તરીકે, વાસ્તવિકતાને પ્રતિભાવ આપવાની - એક સહ -પ્રતિભાવ, જે પ્રકૃતિમાં શાશ્વત રીતે સ્થાપિત છે - હજુ સુધી શબ્દોમાં ઉતરી નથી. ફુરસદ એ ગ્રહણશીલ સમજણ, ચિંતનશીલ અવલોકન અને વાસ્તવિકતામાં ડૂબકી લગાવવાની પ્રકૃતિ છે.

પરંતુ ફુરસદની આ વિભાવનામાં "બિન-પ્રવૃત્તિ" તરીકે કંઈક બીજું, કંઈક મોટું છે - અસ્તિત્વના અપરિવર્તનશીલ રહસ્ય સાથે વાતચીત કરવાનું આમંત્રણ. પીપર લખે છે:

નવરાશમાં, ... "સમજી ન શકવાની-સમજ" ની શાંતિ, વિશ્વના રહસ્યમય પાત્રની ઓળખ, અને અંધ શ્રદ્ધાનો આત્મવિશ્વાસ હોય છે, જે વસ્તુઓને તેમની ઇચ્છા મુજબ જવા દે છે.

[…]

ફુરસદ એ દખલ કરનારનું વલણ નથી, પરંતુ પોતાને ખોલનારનું વલણ છે; કોઈ એવી વ્યક્તિનું નહીં જે પકડી લે છે, પણ એવી વ્યક્તિનું જે છોડી દે છે, પોતાને છોડી દે છે, અને "નીચે જાય છે", લગભગ જેમ કોઈ વ્યક્તિ ઊંઘી જાય છે તેણે પોતાને છોડી દેવું જોઈએ... જ્યારે આપણે ખીલેલા ગુલાબ, સૂતેલા બાળક અથવા દૈવી રહસ્યના ચિંતનમાં પોતાને સમર્પિત કરીએ છીએ ત્યારે આપણામાં નવા જીવનનો પ્રવાહ વહે છે - શું આ ઊંડા, સ્વપ્નહીન ઊંઘમાંથી આવતા જીવનના પ્રવાહ જેવું નથી?

આ ફકરો "સક્રિય શરણાગતિ" ના કાર્ય તરીકે કલા પર જીનેટ વિન્ટરસનના સુંદર ધ્યાનની યાદ અપાવે છે - એક સમાંતર તદ્દન કરુણ છે કે નવરાશ એ સર્જનાત્મક આવેગનું બીજ છે, જે કલા બનાવવા માટે અને તેનો આનંદ માણવા માટે બમણું જરૂરી છે.

પીપર કામના બીજા પાસાં તરફ વળે છે, જેમ કે પ્રાપ્તિશીલ પ્રયાસ અથવા ઉદ્યમી, અને કેવી રીતે તેની આસપાસની નકારાત્મક જગ્યા ફુરસદના બીજા મુખ્ય પાસાને દર્શાવે છે:

કાર્યને પ્રયત્ન તરીકે જોવામાં આવતી વિશિષ્ટતાની વિરુદ્ધ, ફુરસદ એ ઉજવણીની ભાવનામાં વસ્તુઓને ધ્યાનમાં લેવાની સ્થિતિ છે. ઉજવણી કરનાર વ્યક્તિની આંતરિક આનંદ એ ફુરસદ દ્વારા આપણે જે અર્થ કરીએ છીએ તેના મૂળમાં આવે છે... ફુરસદ ફક્ત એ ધારણામાં જ શક્ય છે કે માણસ ફક્ત પોતાની જાત સાથે સુમેળમાં નથી ... પણ તે વિશ્વ અને તેના અર્થ સાથે પણ સંમત છે. ફુરસદ પુષ્ટિ પર જીવે છે. તે પ્રવૃત્તિની ગેરહાજરી જેવું નથી; તે શાંત અથવા આંતરિક શાંતિ જેવું પણ નથી. તે પ્રેમીઓની વાતચીતમાં રહેલી સ્થિરતા જેવું છે, જે તેમની એકતા દ્વારા પોષાય છે.

આ સાથે, પીપર ત્રીજા અને અંતિમ પ્રકારના કાર્ય તરફ વળે છે, જે સામાજિક યોગદાન છે:

ફુરસદ એ સામાજિક કાર્ય તરીકે કાર્યના દાખલાની વિશિષ્ટતાની વિરુદ્ધ છે.

કામ પરથી મળતો સરળ "વિરામ" - એક કલાકનો અથવા એક અઠવાડિયા કે તેથી વધુ સમયનો - રોજિંદા કાર્યકારી જીવનનો એક અભિન્ન ભાગ છે. તે એવી વસ્તુ છે જે સમગ્ર કાર્ય પ્રક્રિયામાં, સમયપત્રકનો એક ભાગ છે. "વિરામ" કામ માટે છે. તે "નવા કાર્ય" માટે "નવી શક્તિ" પ્રદાન કરે તેવું માનવામાં આવે છે, જેમ કે "તાજગી" શબ્દ સૂચવે છે: વ્યક્તિ કામ પરથી તાજગી મેળવીને કામ માટે તાજગી મેળવે છે.

કામ કરવાની પ્રક્રિયાના સંદર્ભમાં ફુરસદ એક લંબ સ્થિતિમાં રહે છે... ફુરસદ કામ માટે નથી હોતી, પછી ભલે ફરી કામ શરૂ કરનાર વ્યક્તિ તેમાંથી કેટલી નવી શક્તિ મેળવે; આપણા અર્થમાં ફુરસદ શારીરિક નવીકરણ અથવા માનસિક તાજગી આપીને વાજબી નથી જેથી આગળના કામ માટે નવી શક્તિ મળે... જે કોઈ ફક્ત "તાજગી" માટે ફુરસદ ઇચ્છે છે તે તેના વાસ્તવિક ફળ, ગાઢ ઊંઘમાંથી આવતી ઊંડી તાજગીનો અનુભવ કરશે નહીં.

બ્રધર્સ ગ્રિમની પરીકથાઓ માટે મૌરિસ સેન્ડક દ્વારા ચિત્ર. વધુ માટે છબી પર ક્લિક કરો.

પીપર દલીલ કરે છે કે, ફુરસદના આ ઉચ્ચ હેતુને ફરીથી મેળવવાનો અર્થ એ છે કે આપણી માનવતા - એક સમજણ જે આજે વધુ તાત્કાલિક જરૂરી છે, એવા યુગમાં જ્યાં આપણે વેકેશનને "ડિજિટલ ડિટોક્સ" તરીકે કહીએ છીએ - તેનો અર્થ એ છે કે આપણે વધુ ઉત્સાહી ડિજિટલ રીટોક્સ માટે પોતાને મજબૂત બનાવીએ છીએ, જે આપણે પાછા ફર્યા પછી ફરી શરૂ કરવા માટે બંધાયેલા છીએ.

તે લખે છે:

ફુરસદ એ કાર્યકારીને શક્ય તેટલું "મુશ્કેલીમુક્ત" બનાવીને, ઓછામાં ઓછા "ડાઉનટાઇમ" સાથે કાર્યકારી માનવ રાખવાથી વાજબી નથી, પરંતુ કાર્યકારી માનવને રાખવાથી વાજબી છે ... અને આનો અર્થ એ છે કે માનવી તેના મર્યાદિત કાર્ય-દિવસના કાર્યની વિભાજિત દુનિયામાં અદૃશ્ય થઈ જતો નથી, પરંતુ તેના બદલે સમગ્ર વિશ્વને સ્વીકારવામાં સક્ષમ રહે છે, અને તેના દ્વારા પોતાને એક એવા અસ્તિત્વ તરીકે અનુભવે છે જે સમગ્ર અસ્તિત્વ તરફ લક્ષી છે.

આ જ કારણ છે કે "ફુરસદના સમયે" રહેવાની ક્ષમતા એ માનવ આત્માની મૂળભૂત શક્તિઓમાંની એક છે. અસ્તિત્વમાં ચિંતનશીલ સ્વ-નિમજ્જનની ભેટ અને ઉત્સવમાં વ્યક્તિના આત્માને ઉત્તેજીત કરવાની ક્ષમતાની જેમ, ફુરસદના સમયે રહેવાની શક્તિ એ કાર્યકારી દુનિયાથી આગળ વધવાની અને તે અલૌકિક, જીવન આપતી શક્તિઓ સાથે સંપર્ક મેળવવાની શક્તિ છે જે આપણને ફરીથી નવીકરણ અને જીવંત બનાવીને કાર્યની વ્યસ્ત દુનિયામાં મોકલી શકે છે...

નવરાશમાં... સાચા માનવીને બચાવી અને સાચવવામાં આવે છે કારણ કે "માત્ર માનવ"નો વિસ્તાર પાછળ રહી જાય છે... [પરંતુ] આરામ અને અલગતાની સ્થિતિ કરતાં અત્યંત પરિશ્રમની સ્થિતિને સાકાર કરવી વધુ સરળતાથી શક્ય છે, ભલે બાદમાં સરળ ન હોય: આ વિરોધાભાસ છે જે નવરાશની પ્રાપ્તિ પર શાસન કરે છે, જે એક જ સમયે માનવ અને અતિ-માનવીય સ્થિતિ છે.

કદાચ આ જ કારણ છે કે જ્યારે આપણે ખરેખર રજા લઈએ છીએ - "રજા" ના ખરા અર્થમાં, પવિત્રતા દ્વારા ચિહ્નિત સમય, રાહતનો પવિત્ર સમય - ત્યારે આપણી સમયની ભાવના સંપૂર્ણપણે વિકૃત થઈ જાય છે . કામના સમયથી મુક્ત થઈને અને સમયપત્રકના જુલમથી, જો થોડા સમય માટે, મુક્ત થઈને, આપણે જીવનનો અનુભવ બરાબર એ જ રીતે કરીએ છીએ જેમ તે પ્રગટ થાય છે, તેના સંપૂર્ણ પ્રવાહ અને ગતિશીલતા સાથે - ક્યારેક ધીમા અને રેશમી, જેમ કે શાંત કલાકો સારા પુસ્તક સાથે ઝૂલામાં વિતાવેલા હોય છે; ક્યારેક ઝડપી અને ઉત્સાહી, ઉનાળાના આકાશ નીચે નૃત્ય ઉત્સવની જેમ.