విశ్రాంతి: సంస్కృతికి ఆధారం

"ఆనందాల కోసం ఎదురుచూడటం మరియు వాటిని తీర్చడానికి ముందుకు పరుగెత్తటం వల్ల మనకు ఎంత ఉత్సాహం వస్తుందంటే, అవి వచ్చినప్పుడు వాటిని ఆస్వాదించడానికి మనం తగినంత వేగాన్ని తగ్గించలేము" అని అలాన్ వాట్స్ 1970లో గమనించి , మనల్ని "దీర్ఘకాలిక నిరాశతో బాధపడుతున్న నాగరికత" అని సముచితంగా ప్రకటించాడు. రెండు సహస్రాబ్దాల క్రితం, అరిస్టాటిల్ ఇలా నొక్కిచెప్పాడు : "ఇది ప్రధాన ప్రశ్న, ఒకరి విశ్రాంతి ఏ కార్యకలాపాలతో నిండి ఉంటుంది."

నేడు, మన ఉత్పాదకత-ఫెటిషిజం సంస్కృతిలో, మనం "పని/జీవిత సమతుల్యత" అనే నిరంకుశ భావనకు లొంగిపోయాము మరియు "విశ్రాంతి" అనే భావనను మానవ స్ఫూర్తికి అవసరమైనదిగా కాకుండా, సోమరితనం కోసం కేటాయించబడిన విశేషమైన లేదా దుర్భరమైన పనిలేకుండా ఉండటానికి కేటాయించబడిన స్వీయ-తృప్తికరమైన విలాసంగా చూస్తున్నాము. అయినప్పటికీ అరిస్టాటిల్ కాలానికి మరియు మన కాలానికి మధ్య ఉన్న అత్యంత ముఖ్యమైన మానవ విజయాలు - మన గొప్ప కళ, తత్వశాస్త్రం యొక్క అత్యంత శాశ్వతమైన ఆలోచనలు, ప్రతి సాంకేతిక పురోగతికి స్పార్క్ - విశ్రాంతి సమయంలో, భారం లేని ఆలోచన యొక్క క్షణాలలో, ఒకరి స్వంత మనస్సులో విశ్వంతో సంపూర్ణ ఉనికి మరియు జీవితంపై సంపూర్ణ శ్రద్ధతో ఉద్భవించాయి, అది కేథడ్రల్‌లో లోలకం ఊగడం చూసిన తర్వాత గెలీలియో ఆధునిక సమయపాలనను కనిపెట్టడం లేదా నార్వేజియన్ ఫ్జోర్డ్‌లో హైకింగ్ చేస్తున్నప్పుడు మనస్సుపై సంగీతం యొక్క అద్భుతమైన ప్రభావాలను ప్రకాశవంతం చేసే ఆలివర్ సాక్స్ కావచ్చు.

మరి విశ్రాంతి సంస్కృతిని పెంపొందించుకోవడం గురించి మనం ఎలా ఇంతగా విభేదించాము?

1948లో, కెనడాలో "వర్క్‌హోలిక్" అనే పదం ఉపయోగించబడిన ఒక సంవత్సరం తర్వాత మరియు ఒక అమెరికన్ కెరీర్ కౌన్సెలర్ పని గురించి పునరాలోచన కోసం మొదటి కేంద్రీకృత ప్రతి-సాంస్కృతిక స్పష్టమైన పిలుపును జారీ చేయడానికి ఒక సంవత్సరం ముందు, జర్మన్ తత్వవేత్త జోసెఫ్ పీపర్ (మే 4, 1904–నవంబర్ 6, 1997) "లీజర్, ది బేసిస్ ఆఫ్ కల్చర్" ( పబ్లిక్ లైబ్రరీ ) అనే పుస్తకాన్ని రాశారు - ఇది బలవంతపు వర్క్‌హోలిజం సంస్కృతిలో మానవ గౌరవాన్ని తిరిగి పొందడానికి ఒక అద్భుతమైన మ్యానిఫెస్టో, ఈ రోజు మనం మన జీవనోపాధిని సరుకుగా మార్చుకున్న యుగంలో, జీవితాన్ని కలిగి ఉండటంతో తప్పుగా భావించేంతగా.

రూత్ క్రాస్ రాసిన 'ఓపెన్ హౌస్ ఫర్ బటర్‌ఫ్లైస్' నుండి మారిస్ సెండక్ చిత్రీకరణ. మరిన్ని వివరాల కోసం చిత్రంపై క్లిక్ చేయండి.

గొప్ప బెనెడిక్టైన్ సన్యాసి డేవిడ్ స్టీన్డ్ల్-రాస్ట్ మనం ఎందుకు విశ్రాంతిని కోల్పోయామో మరియు దానిని ఎలా తిరిగి పొందాలో ఆలోచించడానికి దశాబ్దాల ముందు, పీపర్ విశ్రాంతి భావనను దాని పురాతన మూలాలకు గుర్తించి, కాలక్రమేణా దాని అసలు అర్థం ఎంత ఆశ్చర్యకరంగా వక్రీకరించబడి, తలక్రిందులుగా మారిందో వివరిస్తాడు: “విశ్రాంతి” కోసం గ్రీకు పదం, σχoλη , లాటిన్ స్కోలాను ఉత్పత్తి చేసింది, ఇది మనకు ఆంగ్ల పాఠశాలను ఇచ్చింది - ప్రస్తుతం జీవితాంతం పారిశ్రామికీకరణ అనుగుణ్యతకు సిద్ధమవుతున్న మన విద్యా సంస్థలు, ఒకప్పుడు “విశ్రాంతి” మరియు ఆలోచనాత్మక కార్యకలాపాల మక్కాగా ఉద్దేశించబడ్డాయి. పీపర్ ఇలా వ్రాశాడు:

నేటి "మొత్తం పని" అనే విశ్రాంతి లేని సంస్కృతిలో "విశ్రాంతి" అనే భావన యొక్క అసలు అర్థం ఆచరణాత్మకంగా మరచిపోయింది: విశ్రాంతి గురించి నిజమైన అవగాహనకు మన మార్గాన్ని గెలుచుకోవడానికి, ఆ పని ప్రపంచంపై మన అతిగా ప్రాధాన్యత నుండి ఉత్పన్నమయ్యే వైరుధ్యాన్ని మనం ఎదుర్కోవాలి.

"పని" అనే వ్యతిరేక భావన మానవ కార్యకలాపాల మొత్తం రంగాన్ని మరియు మొత్తం మానవ ఉనికిని ఎంత విస్తృతంగా ఆక్రమించి ఆక్రమించిందో మనం గ్రహించినప్పుడు, ఈ వ్యత్యాసం యొక్క వాస్తవం, "విశ్రాంతి" యొక్క అసలు అర్థాన్ని తిరిగి పొందడంలో మన అసమర్థత మనల్ని మరింతగా బాధపెడుతుంది .

"కార్మికుడు" అనే నమూనా యొక్క మూలాన్ని పీపర్ గ్రీకు సినిక్ తత్వవేత్త యాంటిస్థెనెస్ నుండి గుర్తించాడు, అతను ప్లేటో స్నేహితుడు మరియు సోక్రటీస్ శిష్యుడు. ప్రయత్నాన్ని మంచితనం మరియు సద్గుణంతో సమానం చేసిన మొదటి వ్యక్తి కావడంతో, పీపర్ వాదిస్తూ, అతను అసలు "పనికి బానిస" అయ్యాడు:

స్వాతంత్ర్య నీతివాదిగా, ఈ యాంటిస్థెనీస్‌కు మతపరమైన వేడుక పట్ల ఎలాంటి భావన లేదు, అతను దానిని "జ్ఞానోదయం పొందిన" తెలివితో దాడి చేయడానికి ఇష్టపడ్డాడు; అతను "సంగీతవేత్త" (మ్యూజెస్ యొక్క శత్రువు: కవిత్వం దాని నైతిక కంటెంట్ కోసం మాత్రమే అతనికి ఆసక్తిని కలిగించింది); అతను ఎరోస్ పట్ల ప్రతిస్పందనను అనుభవించలేదు (అతను "ఆఫ్రొడైట్‌ను చంపాలనుకుంటున్నాను" అని చెప్పాడు); ఒక ఫ్లాట్ రియలిస్ట్‌గా, అతనికి అమరత్వంపై నమ్మకం లేదు (నిజంగా ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, "ఈ భూమిపై" సరిగ్గా జీవించడం అని అతను చెప్పాడు). ఈ పాత్ర లక్షణాల సేకరణ దాదాపుగా ఉద్దేశపూర్వకంగా ఆధునిక "వర్క్‌హోలిక్" యొక్క "రకాన్ని" వివరించడానికి రూపొందించబడింది.

గస్ గోర్డాన్ రాసిన 'హెర్మన్ అండ్ రోజీ' నుండి ఇలస్ట్రేషన్. మరిన్నింటి కోసం చిత్రంపై క్లిక్ చేయండి.

సమకాలీన సంస్కృతిలో పని అనేది "చేతి పని", ఇందులో చిన్న చిన్న మరియు సాంకేతిక శ్రమ ఉంటుంది, మరియు "మేధో పని", దీనిని పైపర్ "మేధో కార్యకలాపాలు సామాజిక సేవగా, సాధారణ ప్రయోజనానికి తోడ్పడటం"గా నిర్వచించాడు. కలిసి, వారు "మొత్తం పని" అని పిలిచే దానిని కూర్చారు - "'కార్మికుడు' యొక్క 'సామ్రాజ్య వ్యక్తి' చేసిన విజయాల శ్రేణి" యాంటిస్థెనీస్ మార్గదర్శకత్వంలో ఒక ఆర్కిటైప్‌గా. మొత్తం పని యొక్క నిరంకుశత్వం కింద, మానవుడు ఒక కార్యనిర్వాహకుడిగా తగ్గించబడ్డాడు మరియు ఆమె పని ఉనికి యొక్క అన్ని-ముగింపు-అవుతుంది. సమకాలీన సంస్కృతి ఈ ఆధ్యాత్మిక సంకుచితాన్ని ఎలా సాధారణీకరించిందో పైపర్ పరిశీలిస్తాడు:

సాధారణమైనది పని, మరియు సాధారణ రోజు పని దినం. కానీ ప్రశ్న ఇది: మానవ ప్రపంచం "పని ప్రపంచం"గా ఉండటంలో అలసిపోతుందా? మానవుడు ఒక కార్యనిర్వాహకుడిగా, "కార్మికుడిగా" ఉండటంలో సంతృప్తి చెందగలడా? మానవ ఉనికి కేవలం ఒక రోజు పని చేయడంలో నెరవేరుతుందా?

ఈ అలంకారిక ప్రశ్నకు సమాధానంగా, "విశ్రాంతి" గురించి మన పరిణామం చెందుతున్న - లేదా, ఒక విధంగా, వికేంద్రీకృతమైన - అవగాహన చరిత్రలో మరొక మలుపుకు ప్రయాణం అవసరం. ఆధ్యాత్మిక పోషణగా పనిలేకుండా ఉండటాన్ని కీర్కెగార్డ్ యొక్క అద్భుతమైన సమర్థనను ప్రతిధ్వనిస్తూ, పీపర్ ఇలా వ్రాశాడు:

ఉన్నత మధ్య యుగాల జీవన నియమావళి ప్రకారం, విశ్రాంతి లేకపోవడం, విశ్రాంతి తీసుకోలేకపోవడం వల్లే పనిలేకుండా ఉండటం అనే అశాంతి పనిలేకుండా ఉండటం వల్లనే వచ్చిందని; పని కోసమే పని చేయాలనే అశాంతి అనేది పనిలేకుండా ఉండటం వల్లనే ఉద్భవించిందని భావించారు. స్వీయ-విధ్వంసక పని-మతోన్మాదం అనే అశాంతి ఏదైనా సాధించాలనే సంకల్పం లేకపోవడం వల్లనే ఉద్భవిస్తుందనే వాస్తవంలో ఒక ఆసక్తికరమైన సంబంధం ఉంది.

[…]

పాత ప్రవర్తనా నియమావళికి సోమరితనం అంటే ముఖ్యంగా దీని అర్థం: మానవుడు తన గౌరవంతో వచ్చే బాధ్యతను వదులుకున్నాడు... సోమరితనం యొక్క అధిభౌతిక-వేదాంత భావన అంటే, మనిషి చివరకు తన స్వంత ఉనికితో ఏకీభవించడు; అతని శక్తివంతమైన కార్యకలాపాలన్నింటి వెనుక, అతను తనతో ఏకీభవించడు; మధ్య యుగాలు వ్యక్తపరిచినట్లుగా, అతనిలో నివసించే దైవిక మంచితనం ముందు విచారం అతన్ని ఆక్రమించింది.

విశ్రాంతి యొక్క వేదాంతశాస్త్రం వంటి చాలా అవసరమైనప్పటికీ ఇంకా అంచున ఉన్న భావనలలో ఈ గుర్తింపు యొక్క మెరుపులను నేడు మనం చూస్తున్నాము, కానీ పైపర్ ఈ స్వీయ-విధ్వంసక స్థితికి వ్యతిరేకంగా ఫిర్యాదు యొక్క తొలి మరియు అత్యంత సముచితమైన సూత్రీకరణగా లాటిన్ పదం అసిడియాను - "నిరాశ యొక్క నిరాశ" అని వదులుగా అనువదించబడింది - సూచిస్తున్నాడు. అతను దీనికి విరుద్ధంగా భావిస్తాడు:

అసీడియాకు వ్యతిరేకం ఏమిటంటే, జీవనోపాధి కోసం రోజువారీ ప్రయత్నం యొక్క శ్రమతో కూడిన స్ఫూర్తి కాదు, బదులుగా మనిషి తన స్వంత ఉనికి గురించి, మొత్తం ప్రపంచం గురించి మరియు దేవుని గురించి - ప్రేమ గురించి - సంతోషంగా ధృవీకరించడం, అంటే, దాని నుండి ఉత్పన్నమయ్యే చర్య యొక్క ప్రత్యేక తాజాదనం, ఇది "పనికి బానిస" యొక్క ఇరుకైన కార్యకలాపాలతో ఏదైనా అనుభవం ఉన్న ఎవరైనా ఎప్పటికీ గందరగోళానికి గురిచేయదు.

[…]

అయితే, విశ్రాంతి అనేది ఆత్మ యొక్క స్థితి - (మరియు మనం ఈ ఊహను గట్టిగా ఉంచుకోవాలి, ఎందుకంటే "విరామాలు", "సెలవు సమయం", "వారాంతపు సమయం", "సెలవు" మొదలైన అన్ని బాహ్య విషయాలలో విశ్రాంతి తప్పనిసరిగా ఉండదు - ఇది ఆత్మ యొక్క స్థితి) - విశ్రాంతి అనేది "కార్మికుడి" చిత్రానికి సరిగ్గా వ్యతిరేకం.

మరియాన్ డబుక్ రాసిన 'ది లయన్ అండ్ ది బర్డ్' నుండి ఇలస్ట్రేషన్. మరిన్ని వివరాల కోసం చిత్రంపై క్లిక్ చేయండి.

కానీ పైపర్ యొక్క అత్యంత తీవ్రమైన అంతర్దృష్టి, ఈ రోజు అపారమైన మానసిక మరియు ఆచరణాత్మక విలువ కలిగినది, మూడు రకాల పనికి అతని నమూనా - కార్యాచరణగా పని, ప్రయత్నంగా పని మరియు సామాజిక సహకారంగా పని - మరియు ప్రతిదానికీ విరుద్ధంగా విశ్రాంతి యొక్క విభిన్న ప్రధాన అంశం ఎలా బయటపడుతుంది. అతను మొదటి దానితో ప్రారంభిస్తాడు:

పని ఒక కార్యకలాపం అనే నమూనా యొక్క ప్రత్యేకతకు వ్యతిరేకంగా ... విశ్రాంతి అనేది "కార్యాచరణ లేనిది" గా ఉంటుంది - అంతర్గతంగా శ్రద్ధ లేకపోవడం, ప్రశాంతత, విషయాలను వదిలేయగల సామర్థ్యం, ​​నిశ్శబ్దంగా ఉండటం.

పికో అయ్యర్ అర్ధ శతాబ్దం తర్వాత తన అద్భుతమైన నిశ్చలత కళపై రాసిన గ్రంథంలో ఇదే భావనను ప్రతిధ్వనించాడని పైపర్ జతచేస్తున్నాడు:

విశ్రాంతి అనేది వాస్తవికతను అంగీకరించడానికి అవసరమైన తయారీ అయిన నిశ్చలత యొక్క ఒక రూపం; నిశ్చలంగా ఉన్న వ్యక్తి మాత్రమే వినగలడు మరియు నిశ్చలంగా లేనివాడు వినలేడు. అటువంటి నిశ్చలత కేవలం శబ్దం లేకపోవడం లేదా చనిపోయిన మూగతనం కాదు; దీని అర్థం, వాస్తవానికి, ఆత్మ యొక్క శక్తి, వాస్తవికతకు ప్రతిస్పందించడం - ప్రకృతిలో శాశ్వతంగా స్థాపించబడిన సహ -స్పందన - ఇంకా పదాలలోకి దిగలేదు. విశ్రాంతి అనేది గ్రహణశీల అవగాహన, ధ్యానపూరిత వీక్షణ మరియు వాస్తవికతలో మునిగిపోవడం యొక్క వైఖరి.

కానీ విశ్రాంతిని "కార్యాచరణ లేనిది" అనే ఈ భావనలో ఇంకేదో ఉంది, అంతకంటే పెద్దది - ఉండటం యొక్క మార్పులేని రహస్యంతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి ఆహ్వానం. పైపర్ ఇలా వ్రాశాడు:

విశ్రాంతిలో, ... "గ్రహించలేకపోవడం" అనే ప్రశాంతత, ప్రపంచం యొక్క మర్మమైన స్వభావాన్ని గుర్తించడం మరియు విషయాలను వారు కోరుకున్న విధంగా సాగనివ్వగల గుడ్డి విశ్వాసం యొక్క విశ్వాసం ఉన్నాయి.

[…]

విశ్రాంతి అనేది జోక్యం చేసుకునే వ్యక్తి వైఖరి కాదు, తనను తాను తెరుచుకునే వ్యక్తి వైఖరి; పట్టుకునే వ్యక్తి వైఖరి కాదు, వదిలేసే వ్యక్తి వైఖరి, తనను తాను వదిలేసుకునే వ్యక్తి వైఖరి మరియు "లోపలికి వెళ్ళేవాడు", దాదాపు నిద్రపోయే వ్యక్తి తనను తాను వదులుకోవాలి... మనం వికసించే గులాబీ, నిద్రపోతున్న బిడ్డ లేదా దైవిక రహస్యం గురించి ఆలోచించినప్పుడు మనకు ప్రవహించే కొత్త జీవితం యొక్క ఉప్పెన - ఇది లోతైన, కలలు లేని నిద్ర నుండి వచ్చే జీవిత ఉప్పెన లాంటిది కాదా?

ఈ భాగం "క్రియాశీల లొంగుబాటు" యొక్క విధిగా కళపై జీనెట్ వింటర్సన్ యొక్క అందమైన ధ్యానాన్ని గుర్తుకు తెస్తుంది - విశ్రాంతి అనేది సృజనాత్మక ప్రేరణకు బీజం అనే వాస్తవం వెలుగులో చాలా హృదయ విదారకమైన సమాంతరం, కళను రూపొందించడానికి ఖచ్చితంగా అవసరం మరియు దానిని ఆస్వాదించడానికి రెట్టింపు అవసరం.

పైపర్ పని యొక్క రెండవ ముఖాన్ని, సముపార్జన ప్రయత్నం లేదా శ్రమశక్తిగా, మరియు దాని చుట్టూ ఉన్న ప్రతికూల స్థలం విశ్రాంతి యొక్క మరొక ప్రధాన అంశాన్ని ఎలా ప్రతిబింబిస్తుందో వివరిస్తాడు:

శ్రమ అనేది కృషి అనే నమూనా యొక్క ప్రత్యేకతకు వ్యతిరేకంగా, విశ్రాంతి అనేది విషయాలను వేడుకగా భావించే స్థితి. జరుపుకునే వ్యక్తి యొక్క అంతర్గత ఆనందం మనం విశ్రాంతి అని అర్థం చేసుకునే దాని యొక్క ప్రధాన భాగానికి చెందినది… మనిషి తనతో సామరస్యంగా ఉండటమే కాకుండా ... ప్రపంచంతో మరియు దాని అర్థంతో కూడా ఏకీభవిస్తున్నాడనే భావనలో మాత్రమే విశ్రాంతి సాధ్యమవుతుంది. విశ్రాంతి అనేది ధృవీకరణపై జీవిస్తుంది. ఇది కార్యాచరణ లేకపోవడం లాంటిది కాదు; ఇది నిశ్శబ్దం లాంటిది కాదు, లేదా అంతర్గత నిశ్శబ్దం లాంటిది కాదు. ఇది ప్రేమికుల సంభాషణలోని నిశ్శబ్దం లాంటిది, ఇది వారి ఏకత్వం ద్వారా పోషించబడుతుంది.

దీనితో, పైపర్ మూడవ మరియు చివరి రకమైన పని, సామాజిక సహకారం వైపు మొగ్గు చూపుతున్నాడు:

విశ్రాంతి అనేది పని అనేది సామాజిక విధి అనే నమూనా యొక్క ప్రత్యేకతకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది.

పని నుండి వచ్చే సాధారణ “విరామం” - ఒక గంట పాటు ఉండే రకం, లేదా ఒక వారం లేదా అంతకంటే ఎక్కువ కాలం ఉండే రకం - రోజువారీ పని జీవితంలో ఒక భాగం. ఇది మొత్తం పని ప్రక్రియలో, షెడ్యూల్‌లో ఒక భాగంగా నిర్మించబడినది. “విరామం” పని కోసమే ఉంటుంది. “కొత్త పని” కోసం “కొత్త బలాన్ని” అందించాలి, “రిఫ్రెష్‌మెంట్” అనే పదం సూచించినట్లుగా: పని నుండి రిఫ్రెష్ కావడం ద్వారా ఒకరు పని కోసం రిఫ్రెష్ అవుతారు.

పని ప్రక్రియకు సంబంధించి విశ్రాంతి లంబ స్థితిలో ఉంటుంది... పని కోసం విశ్రాంతి ఉండదు, తిరిగి పని ప్రారంభించే వ్యక్తి ఎంత కొత్త బలాన్ని పొందినప్పటికీ; మన కోణంలో విశ్రాంతి అనేది శారీరక పునరుద్ధరణను అందించడం ద్వారా లేదా మరింత పనికి కొత్త శక్తిని అందించడానికి మానసిక ఉల్లాసాన్ని అందించడం ద్వారా సమర్థించబడదు... కేవలం "ఉల్లాసం" కోసం విశ్రాంతిని కోరుకునే ఎవరూ దాని నిజమైన ఫలాన్ని, గాఢ నిద్ర నుండి వచ్చే లోతైన ఉల్లాసాన్ని అనుభవించలేరు.

బ్రదర్స్ గ్రిమ్ యొక్క అద్భుత కథలకు మారిస్ సెండక్ చిత్రీకరణ. మరిన్ని వివరాల కోసం చిత్రంపై క్లిక్ చేయండి.

విశ్రాంతి యొక్క ఈ ఉన్నత లక్ష్యాన్ని తిరిగి పొందడం అంటే, మన మానవత్వాన్ని తిరిగి పొందడం అని పైపర్ వాదిస్తున్నాడు - సెలవులను "డిజిటల్ డిటాక్స్"గా మనం మాట్లాడే యుగంలో, ఈ అవగాహన నేడు మరింత అత్యవసరంగా అవసరం - దీని అర్థం మనం మరింత ఉత్సాహభరితమైన డిజిటల్ రీటాక్స్ నుండి కోలుకుంటూ, మనల్ని మనం బలపరుచుకోవడం, అంటే మనం తిరిగి వచ్చిన తర్వాత దీన్ని తిరిగి ప్రారంభించాలి.

అతను ఇలా వ్రాశాడు:

విశ్రాంతి అనేది కార్యకర్తను సాధ్యమైనంతవరకు "సమస్యలు లేకుండా" పనిచేయడానికి వీలు కల్పించడం కాదు, కనీస "డౌన్‌టైమ్"తో, కానీ కార్యకర్త మానవుడిని ఉంచడంలో సమర్థించబడదు... దీని అర్థం మానవుడు తన పరిమితమైన పని-రోజు విధి యొక్క విభాగిత ప్రపంచంలోకి అదృశ్యం కాడు, బదులుగా ప్రపంచాన్ని మొత్తంగా గ్రహించగల సామర్థ్యం కలిగి ఉంటాడు మరియు తద్వారా మొత్తం ఉనికి వైపు దృష్టి సారించిన జీవిగా తనను తాను గ్రహించగలడు.

అందుకే "విశ్రాంతి" పొందగల సామర్థ్యం మానవ ఆత్మ యొక్క ప్రాథమిక శక్తులలో ఒకటి. ఉండటంలో ధ్యానంతో కూడిన స్వీయ-లీనత యొక్క బహుమతి మరియు ఉత్సవంలో ఒకరి ఆత్మలను ఉద్ధరించే సామర్థ్యం వలె, విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి ఉన్న శక్తి అనేది పని ప్రపంచాన్ని దాటి అడుగు పెట్టడానికి మరియు మనల్ని పునరుద్ధరించి, మళ్ళీ సజీవంగా, బిజీగా పని చేసే ప్రపంచంలోకి పంపగల మానవాతీత, ప్రాణం పోసే శక్తులతో సంబంధాన్ని గెలుచుకునే శక్తి...

విశ్రాంతిలో... నిజమైన మానవుడు రక్షించబడి, సంరక్షించబడతాడు ఎందుకంటే "న్యాయమైన మానవుడు" అనే ప్రాంతం వెనుకబడి ఉంటుంది... [కానీ] విశ్రాంతి మరియు నిర్లిప్తత స్థితి కంటే అత్యంత శ్రమ యొక్క స్థితిని సులభంగా గ్రహించవచ్చు, రెండోది అప్రయత్నంగా ఉన్నప్పటికీ : ఇది విశ్రాంతిని సాధించడంపై ఆధిపత్యం చెలాయించే వైరుధ్యం, ఇది ఒకేసారి మానవ మరియు మానవాతీత స్థితి.

బహుశా అందుకే మనం నిజమైన సెలవు తీసుకున్నప్పుడు - "సెలవుదినం" అనే నిజమైన అర్థంలో, పవిత్రతతో కూడిన సమయం, విశ్రాంతి యొక్క పవిత్ర కాలం - మన సమయ భావం పూర్తిగా వక్రీకరించబడుతుంది . పని సమయం నుండి బయటపడి, తాత్కాలికంగా అయినా, షెడ్యూల్‌ల దౌర్జన్యం నుండి విముక్తి పొంది, జీవితాన్ని దాని పూర్తి స్థాయి మరియు చైతన్యంతో అనుభవించగలుగుతాము - కొన్నిసార్లు నెమ్మదిగా మరియు సిల్కీగా, మంచి పుస్తకంతో ఊయలలో విలాసవంతంగా గడిపిన నిశ్శబ్ద గంటల వలె; కొన్నిసార్లు వేగంగా మరియు ఉత్సాహంగా, వేసవి ఆకాశం క్రింద నృత్య ఉత్సవం వలె.