فرصت: ثقافت کی بنیاد

ایلن واٹس نے 1970 میں مشاہدہ کرتے ہوئے کہا ، "ہم خوشیوں کے منتظر اور ان سے ملنے کے لیے آگے بڑھنے سے ایسی کک نکالتے ہیں کہ جب وہ آتے ہیں تو ہم ان سے لطف اندوز ہونے کے لیے کافی سست نہیں ہو سکتے۔" دو ہزار سال پہلے، ارسطو نے زور دے کر کہا تھا : ’’یہ بنیادی سوال ہے کہ انسان کی فرصت کس سرگرمی سے بھرتی ہے۔‘‘

آج، ہماری پیداواری فیٹشزم کی ثقافت میں، ہم "کام/زندگی کے توازن" کے ظالمانہ تصور کے سامنے جھک چکے ہیں اور "فراغت" کے تصور کو انسانی روح کے لیے اتنا ضروری نہیں بلکہ خود غرض عیش و عشرت کے طور پر جو مراعات یافتہ افراد کے لیے مخصوص کیا گیا ہے یا سستی کاہلی کے لیے مخصوص ہے۔ اور پھر بھی ارسطو کے زمانے اور ہمارے اپنے درمیان سب سے اہم انسانی کامیابیاں - ہمارا سب سے بڑا فن، فلسفے کے سب سے زیادہ پائیدار نظریات، ہر تکنیکی پیش رفت کے لیے چنگاری - فرصت میں پیدا ہوئی، بغیر بوجھ کے غور و فکر کے لمحات میں، کائنات کے ساتھ اپنے ذہن کے اندر مطلق موجودگی اور اس کے بغیر جدید زندگی میں مطلق العنان ہونا۔ نارویجن فجورڈ میں ہائیکنگ کے دوران کیتھیڈرل یا اولیور سیکس میں پینڈولم جھولتے ہوئے دماغ پر موسیقی کے ناقابل یقین اثرات کو روشن کرنے کے بعد ٹائم کیپنگ ۔

تو ہم تفریح ​​کی ثقافت کو فروغ دینے کے بارے میں اتنے متصادم کیسے ہوئے؟

1948 میں، کینیڈا میں لفظ "ورکاہولک" کے وضع کیے جانے کے صرف ایک سال بعد اور ایک امریکی کیرئیر کونسلر کی جانب سے کام پر نظر ثانی کے لیے پہلی متمرکز انسداد ثقافتی کلیریئن کال جاری کرنے سے ایک سال قبل، جرمن فلسفی جوزف پائپر (4 مئی 1904 تا نومبر 6، 1997 کی عوامی کتابچہ )۔ ) — جبری مشقت کے کلچر میں انسانی وقار کو بحال کرنے کا ایک شاندار منشور، آج کے دور میں تین گنا وقت پر، اس دور میں جب ہم نے اپنی زندگی کو اس قدر کماڈیٹ کر لیا ہے کہ زندگی گزارنے کے لیے زندگی گزارنے کی غلطی ہو جائے۔

روتھ کراؤس کے 'اوپن ہاؤس فار بٹر فلائیز' سے موریس سینڈک کی مثال۔ مزید کے لیے تصویر پر کلک کریں۔

عظیم بینیڈکٹائن راہب ڈیوڈ سٹینڈل راسٹ کے آنے سے کئی دہائیاں پہلے کہ ہم نے فرصت کیوں کھو دی اور اسے دوبارہ حاصل کرنے کا طریقہ ، Pieper نے فرصت کے تصور کو اس کی قدیم جڑوں تک پہنچایا اور یہ واضح کیا کہ کس قدر حیران کن طور پر مسخ شدہ، حتیٰ کہ الٹا بھی، اس کا اصل معنی وقت کے ساتھ ساتھ بن گیا ہے: یونانی لفظ، "La . جس نے بدلے میں ہمیں انگریزی اسکول دیا — ہمارے تعلیمی ادارے، جو اس وقت صنعتی مطابقت کی زندگی بھر کی تیاری کر رہے ہیں ، ایک زمانے میں "فرصت" اور غور و فکر کی سرگرمیوں کے مکہ کے طور پر ارادہ کیا گیا تھا۔ Piper لکھتے ہیں:

"فراغت" کے تصور کا اصل مفہوم آج کے "مکمل کام" کے فراغت سے محروم کلچر میں عملی طور پر فراموش کر دیا گیا ہے: فرصت کی حقیقی سمجھ حاصل کرنے کے لیے، ہمیں اس تضاد کا مقابلہ کرنا ہوگا جو کام کی اس دنیا پر ہمارے زیادہ زور سے پیدا ہوتا ہے۔

اس فرق کی اصل حقیقت، "فراغت" کے اصل معنی کو دوبارہ حاصل کرنے میں ہماری ناکامی کی وجہ سے ہم سب کو اور زیادہ متاثر کرے گا جب ہم یہ محسوس کریں گے کہ "کام" کے مخالف خیال نے انسانی عمل اور مجموعی طور پر انسانی وجود کے پورے دائرے پر کس حد تک حملہ کیا ہے اور اسے اپنی لپیٹ میں لے لیا ہے۔

Pieper نے "کارکن" کی تمثیل کی ابتدا یونانی مذموم فلسفی Antisthenes سے کی، جو افلاطون کا دوست اور سقراط کا شاگرد تھا۔ کوشش کو نیکی اور خوبی کے ساتھ برابر کرنے والا پہلا شخص ہونے کے ناطے، پائپر کا کہنا ہے کہ وہ اصل "ورکاہولک" بن گیا:

آزادی کے ایک اخلاقیات کے طور پر، اس اینٹیسٹینیز کو ثقافتی جشن کا کوئی احساس نہیں تھا، جسے اس نے "روشن خیال" عقل کے ساتھ حملہ کرنے کو ترجیح دی۔ وہ "ایک میوزیکل" تھا (موسیقی کا دشمن: شاعری اسے صرف اخلاقی مواد کی وجہ سے دلچسپی رکھتی تھی)؛ اس نے ایروز کے لیے کوئی ردعمل محسوس نہیں کیا (اس نے کہا کہ وہ "افروڈائٹ کو مارنا چاہیں گے")؛ ایک فلیٹ ریئلسٹ کے طور پر، اس کا لافانی ہونے پر کوئی یقین نہیں تھا (اس نے کہا کہ جو چیز واقعی اہمیت رکھتی ہے، وہ صحیح طریقے سے "اس زمین پر" رہنا ہے)۔ کردار کے خصائص کا یہ مجموعہ تقریباً جان بوجھ کر جدید "ورکاہولک" کی بہت "قسم" کو واضح کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔

گس گورڈن کی طرف سے 'ہرمن اور روزی' کی مثال۔ مزید کے لیے تصویر پر کلک کریں۔

عصری ثقافت میں کام "ہاتھ کا کام" کا احاطہ کرتا ہے، جو مردانہ اور تکنیکی مشقت، اور "دانشورانہ کام" پر مشتمل ہوتا ہے، جسے پائپر نے "دانشورانہ سرگرمی کو سماجی خدمت کے طور پر، مشترکہ افادیت میں شراکت کے طور پر بیان کیا ہے۔" وہ ایک ساتھ مل کر تحریر کرتے ہیں جسے وہ "مکمل کام" کہتے ہیں - "'کارکن' کی 'شاہی شخصیت' کی طرف سے کی جانے والی فتوحات کا ایک سلسلہ" ایک آرکیٹائپ کے طور پر جس کا آغاز Antisthenes نے کیا تھا۔ کل کام کے ظلم کے تحت، انسان ایک فنکشنری کے طور پر کم ہو جاتا ہے اور اس کا کام تمام وجود کا اختتام بن جاتا ہے. Pieper اس بات پر غور کرتا ہے کہ کس طرح عصری ثقافت نے اس روحانی تنگی کو معمول بنایا ہے:

جو معمول ہے وہ کام ہے، اور عام دن کام کا دن ہے۔ لیکن سوال یہ ہے کہ کیا انسان کی دنیا "کام کرنے والی دنیا" کے طور پر ختم ہو سکتی ہے؟ کیا انسان ایک کارکن، "کارکن" ہونے سے مطمئن ہو سکتا ہے؟ کیا انسانی وجود صرف ایک کام کے دن کے وجود میں پورا ہو سکتا ہے؟

اس بیاناتی سوال کے جواب کے لیے ہمارے ارتقاء کی تاریخ کے ایک اور موڑ کی طرف سفر کی ضرورت ہے — یا جیسا کہ یہ تھا، ترقی پذیر — "فراغت" کی سمجھ۔ کیرکیگارڈ کے روحانی پرورش کے طور پر سستی کے خوفناک دفاع کی بازگشت کرتے ہوئے، پائپر لکھتے ہیں:

اعلیٰ قرون وسطیٰ میں ضابطہ حیات [منعقد ہوا] کہ یہ بالکل فرصت کی کمی تھی، فرصت میں نہ ہونے کی صلاحیت تھی، جو سستی کے ساتھ چلی جاتی تھی۔ کہ کام کے بدلے کام کی بےچینی سستی کے علاوہ کسی چیز سے پیدا نہیں ہوئی۔ اس حقیقت میں ایک دلچسپ تعلق ہے کہ خود ساختہ کام کے جنون کی بے چینی کسی چیز کو پورا کرنے کی خواہش کی عدم موجودگی سے جنم لے۔

[…]

سستی، پرانے ضابطہ اخلاق کے لیے، خاص طور پر اس کا مطلب یہ تھا: کہ انسان نے اس ذمہ داری کو چھوڑ دیا ہے جو اس کے وقار کے ساتھ آتی ہے… سستی کے مابعد الطبیعاتی-الہیاتی تصور کا مطلب یہ ہے کہ انسان آخر کار اپنے وجود سے متفق نہیں ہے۔ کہ اس کی تمام توانائی بخش سرگرمی کے پیچھے، وہ خود سے ایک نہیں ہے؛ کہ، جیسا کہ قرون وسطیٰ نے اس کا اظہار کیا، اس کے اندر بسنے والی الہی نیکی کے سامنے اداسی نے اسے اپنی لپیٹ میں لے لیا۔

ہمیں آج اس پہچان کی جھلک نظر آتی ہے، جس کی سخت ضرورت ہے لیکن آرام کی الہٰیات جیسے متضاد تصورات، لیکن Pieper لاطینی لفظ acedia کی طرف اشارہ کرتا ہے - جس کا ڈھیلا ترجمہ "لستگی کی مایوسی" کے طور پر کیا جاتا ہے - اس خود کو تباہ کن ریاست کے خلاف شکایت کی ابتدائی اور موزوں ترین تشکیل کے طور پر۔ وہ جوابی نقطہ پر غور کرتا ہے:

acedia کے برعکس روزمرہ کی زندگی گزارنے کی کوشش کی محنتی جذبہ نہیں ہے، بلکہ انسان کی طرف سے اس کے اپنے وجود، پوری دنیا، اور خدا کی محبت کا خوش گوار اثبات ہے، یعنی جس سے عمل کی وہ خاص تازگی پیدا ہوتی ہے، جس سے کسی کو کبھی بھی الجھن نہیں ہوتی ہے [جسے] "تنگ کام کی سرگرمی کے ساتھ کوئی تجربہ ہے۔"

[…]

اس کے بعد، فرصت روح کی ایک شرط ہے — (اور ہمیں اس مفروضے کو مضبوطی سے رکھنا چاہیے، کیونکہ فراغت ضروری نہیں کہ تمام بیرونی چیزوں جیسے کہ "بریک"، "ٹائم آف،" "ویک اینڈ"، "چھٹی" وغیرہ میں موجود ہو - یہ روح کی حالت ہے) - فراغت بالکل "کام کرنے والے" کے لیے تصویر کا مقابلہ ہے۔

ماریان ڈوبک کی طرف سے 'شیر اینڈ دی برڈ' کی مثال۔ مزید کے لیے تصویر پر کلک کریں۔

لیکن Pieper کی سب سے زیادہ چھیدنے والی بصیرت، جو آج کی زبردست نفسیاتی اور عملی قدر میں سے ایک ہے، اس کے کام کی تین اقسام کا نمونہ ہے — کام کے طور پر سرگرمی، کام بطور کوشش، اور کام سماجی شراکت کے طور پر — اور کس طرح ہر ایک کے برعکس تفریح ​​کا ایک مختلف بنیادی پہلو سامنے آتا ہے۔ وہ پہلے سے شروع کرتا ہے:

سرگرمی کے طور پر کام کی تمثیل کی خصوصیت کے خلاف … "غیر سرگرمی" کے طور پر فرصت ہے - مشغولیت کی اندرونی غیر موجودگی، ایک پرسکون، چیزوں کو جانے دینے کی صلاحیت، خاموش رہنے کی.

ایک جذبات میں پیکو آئر نصف صدی سے زیادہ عرصے بعد خاموشی کے فن پر اپنے بہترین مقالے میں گونجیں گے، پائپر نے مزید کہا:

فرصت اس خاموشی کی ایک شکل ہے جو حقیقت کو قبول کرنے کے لیے ضروری تیاری ہے۔ صرف وہی شخص سن سکتا ہے جو ساکن ہے اور جو ساکن نہیں ہے وہ نہیں سن سکتا۔ ایسی خاموشی محض بے آوازی یا مردہ خاموشی نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ روح کی طاقت، جیسا کہ حقیقی، حقیقی کا جواب دینے کی — ایک ہم آہنگی ، جو فطرت میں ہمیشہ کے لیے قائم ہے — ابھی تک الفاظ میں نہیں اتری ہے۔ فرصت ادراک کی تفہیم، غوروفکر سے دیکھنے کا، اور حقیقت میں ڈوبنے کا مزاج ہے۔

لیکن فرصت کے اس تصور میں "غیر سرگرمی" کے طور پر کچھ اور بھی ہے، کچھ بڑا بھی ہے - وجود کے ناقابل تغیر اسرار کے ساتھ بات چیت کرنے کی دعوت۔ Piper لکھتے ہیں:

فراغت میں، کچھ ایسا ہوتا ہے کہ "گرفت میں نہ آنے کے قابل نہ ہو،" دنیا کے پراسرار کردار کی پہچان، اور اندھا اعتماد کا اعتماد، جو چیزوں کو اپنی مرضی کے مطابق چلنے دے سکتا ہے۔

[…]

فرصت مداخلت کرنے والے کا رویہ نہیں بلکہ اپنے آپ کو کھولنے والے کا رویہ ہے۔ پکڑنے والے کا نہیں بلکہ اس کا جو جانے دیتا ہے، جو خود کو جانے دیتا ہے، اور "نیچے چلے جاتے ہیں"، تقریباً جیسا کہ جو سوتا ہے اسے اپنے آپ کو جانے دینا چاہیے... نئی زندگی کا جو جھونکا ہمارے سامنے آتا ہے جب ہم اپنے آپ کو ایک کھلے ہوئے گلاب، سوئے ہوئے بچے، یا کسی الہی اسرار کے بارے میں سوچتے ہیں - کیا یہ ایسی نہیں ہے جیسے خواب، گہری نیند سے آتی ہے؟

یہ حوالہ جینیٹ ونٹرسن کے آرٹ پر خوبصورت مراقبہ کو "فعال ہتھیار ڈالنے" کے فنکشن کے طور پر ذہن میں لاتا ہے - ایک متوازی اس حقیقت کی روشنی میں کافی پُرجوش ہے کہ تفریح ​​تخلیقی تحریک کا بیج ہے، آرٹ بنانے کے لیے بالکل ضروری ہے اور اس سے لطف اندوز ہونے کے لیے دوگنا۔

پائپر کام کے دوسرے چہرے کی طرف متوجہ ہوتا ہے، حصولی کوشش یا محنت کے طور پر، اور کس طرح اس کے ارد گرد منفی جگہ تفریح ​​کے ایک اور بنیادی پہلو کو سلیوٹ کرتی ہے:

کوشش کے طور پر کام کی تمثیل کی خصوصیت کے خلاف، فرصت ایک جشن کے جذبے کے ساتھ چیزوں پر غور کرنے کی شرط ہے۔ جو شخص جشن منا رہا ہے اس کی باطنی مسرت اس کے بنیادی حصے سے تعلق رکھتی ہے جس کا مطلب فرصت سے ہے… فراغت صرف اس مفروضے میں ممکن ہے کہ انسان نہ صرف اپنے آپ سے ہم آہنگ ہے… بلکہ وہ دنیا اور اس کے مفہوم سے بھی متفق ہے۔ فرصت اثبات پر رہتی ہے۔ یہ سرگرمی کی عدم موجودگی کی طرح نہیں ہے۔ یہ ایک ہی چیز نہیں ہے جیسے خاموش، یا یہاں تک کہ ایک اندرونی خاموشی کے طور پر. یہ محبت کرنے والوں کی گفتگو میں خاموشی کی طرح ہے، جو ان کی وحدانیت سے کھلتا ہے۔

اس کے ساتھ، پائپر تیسرے اور آخری قسم کے کام کی طرف متوجہ ہوتا ہے، جو کہ سماجی شراکت کا ہے:

فرصت سماجی فعل کے طور پر کام کی تمثیل کی خصوصیت کے خلاف ہے۔

کام سے سادہ "بریک" - وہ قسم جو ایک گھنٹہ تک رہتی ہے، یا وہ قسم جو ایک ہفتہ یا اس سے زیادہ رہتی ہے - روزانہ کام کرنے والی زندگی کا حصہ اور پارسل ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو پورے کام کے عمل میں شامل کی گئی ہے، شیڈول کا ایک حصہ۔ "بریک" کام کی خاطر ہے۔ سمجھا جاتا ہے کہ یہ "نئے کام" کے لیے "نئی طاقت" فراہم کرتا ہے، جیسا کہ لفظ "تازگی" ظاہر کرتا ہے: کام سے تازہ دم ہونے کے ذریعے کام کے لیے تازہ دم ہوتا ہے۔

فراغت کام کے عمل کے حوالے سے ایک سیدھا کھڑا ہوتا ہے… فرصت کام کے لیے نہیں ہوتی، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ جو دوبارہ کام شروع کرتا ہے وہ کتنی ہی نئی طاقت حاصل کر لے۔ ہمارے معنوں میں فراغت کا جواز جسمانی تجدید یا ذہنی تازگی فراہم کرنے سے بھی جائز نہیں ہے تاکہ مزید کام کرنے کے لیے نئی توانائی پیدا کی جا سکے۔… کوئی بھی شخص جو محض "تازگی" کی خاطر فرصت نہیں چاہتا، اس کے مستند پھل کا تجربہ نہیں کرے گا، وہ گہری تازگی جو گہری نیند سے آتی ہے۔

برادرز گریم کی پریوں کی کہانیوں کے لیے موریس سینڈک کی مثال۔ مزید کے لیے تصویر پر کلک کریں۔

تفریح ​​کے اس اعلیٰ مقصد کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے، Pieper کا کہنا ہے کہ، اپنی انسانیت کو دوبارہ حاصل کرنا ہے - جس کو سمجھنے کی آج بہت زیادہ ضرورت ہے، ایک ایسے دور میں جہاں ہم تعطیلات کو "ڈیجیٹل ڈیٹوکس" کے طور پر کہتے ہیں - اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم صحت یاب ہوتے ہیں، ساتھ ہی ساتھ خود کو مضبوط کرتے ہیں، اس لیے کہ ہم ڈیجیٹل ریٹوکس کے لیے زیادہ جوش و جذبے سے بولتے ہیں۔

وہ لکھتے ہیں:

کم از کم "ڈاؤن ٹائم" کے ساتھ، فنکشنری کو ممکنہ حد تک "پریشانی سے پاک" بنانے کا جواز نہیں ہے، بلکہ فنکشنری انسان کو برقرار رکھنے میں ... اور اس کا مطلب یہ ہے کہ انسان اپنے ایک دن کے محدود کام کی دنیا میں غائب نہیں ہوتا ہے، بلکہ اس کے بجائے پوری دنیا کو لے جانے کے قابل رہتا ہے، اور اس طرح وہ اپنے وجود کو مکمل طور پر یا پوری طرح سے محسوس کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

یہی وجہ ہے کہ "فراغت میں" رہنے کی صلاحیت انسانی روح کی بنیادی طاقتوں میں سے ایک ہے۔ وجود میں غور و فکر کرنے والے خود ڈوبی کے تحفے کی طرح، اور تہوار میں کسی کی روح کو بلند کرنے کی صلاحیت، فرصت میں رہنے کی طاقت کام کی دنیا سے آگے بڑھنے اور ان مافوق الفطرت، زندگی بخش قوتوں سے رابطہ جیتنے کی طاقت ہے جو ہمیں کام کی مصروف دنیا میں، تجدید اور دوبارہ زندہ کر سکتی ہیں…

فرصت میں... واقعی انسان کو بچایا اور محفوظ کیا جاتا ہے کیونکہ "صرف انسان" کا علاقہ پیچھے رہ جاتا ہے... [لیکن] انتہائی مشقت کی حالت آرام اور لاتعلقی کی حالت سے کہیں زیادہ آسانی سے محسوس کی جاتی ہے، حالانکہ بعد کی حالت آسان ہے: یہ وہ تضاد ہے جو فرصت کے حصول پر حکمرانی کرتا ہے، جو کہ انسان کی ایک ہی وقت میں سپر ہیومن کی حالت ہے۔

شاید یہی وجہ ہے کہ جب ہم حقیقی تعطیل کرتے ہیں — "چھٹی" کے حقیقی معنی میں، تقدس سے نشان زد وقت، مہلت کا ایک مقدس دور — ہمارے وقت کا احساس مکمل طور پر بگڑ جاتا ہے ۔ کام کے وقت سے بے نیاز اور آزاد ہو کر، اگر عارضی طور پر، نظام الاوقات کے ظلم و ستم سے، ہم زندگی کا تجربہ بالکل اسی طرح کرتے ہیں جس طرح یہ کھلتی ہے، اس کے پورے جوش و خروش کے ساتھ، کبھی کبھی سست اور ریشمی، جیسے ایک اچھی کتاب کے ساتھ جھولے میں عیش و آرام میں گزارے گئے خاموش گھنٹے۔ کبھی کبھی تیز اور پرجوش، جیسے موسم گرما کے آسمان کے نیچے ڈانس فیسٹیول۔