ஓய்வு: கலாச்சாரத்தின் அடிப்படை

"இன்பங்களை எதிர்நோக்கி அவற்றைச் சந்திக்க விரைந்து செல்வதால் நமக்கு ஒருவித உத்வேகம் கிடைக்கிறது, அவை வரும்போது அவற்றை அனுபவிக்க நாம் மெதுவாக இருக்க முடியாது," என்று ஆலன் வாட்ஸ் 1970 இல் குறிப்பிட்டார் , "நாள்பட்ட ஏமாற்றத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு நாகரிகம்" என்று பொருத்தமாக அறிவித்தார். இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அரிஸ்டாட்டில் வலியுறுத்தினார் : "இதுதான் முக்கிய கேள்வி, ஒருவரின் ஓய்வு எந்தச் செயலால் நிரப்பப்படுகிறது."

இன்று, உற்பத்தித்திறன்-கருத்து வேறுபாடு காட்டும் நமது கலாச்சாரத்தில், "வேலை/வாழ்க்கை சமநிலை" என்ற கொடுங்கோல் கருத்துக்கு நாம் அடிபணிந்துவிட்டோம், மேலும் "ஓய்வு" என்ற கருத்தை மனித ஆன்மாவிற்கு அவசியமானதாக இல்லாமல், சோம்பேறிகளுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட சலுகை பெற்ற அல்லது வருந்தத்தக்க சோம்பேறித்தனத்திற்காக ஒதுக்கப்பட்ட சுய இன்ப ஆடம்பரமாகக் காண வந்துள்ளோம். ஆயினும்கூட, அரிஸ்டாட்டிலின் காலத்திற்கும் நமது காலத்திற்கும் இடையிலான மிக முக்கியமான மனித சாதனைகள் - நமது மிகப்பெரிய கலை, தத்துவத்தின் மிகவும் நீடித்த கருத்துக்கள், ஒவ்வொரு தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்திற்கும் தீப்பொறி - ஓய்வு நேரத்தில், சுமையற்ற சிந்தனையின் தருணங்களில், ஒருவரின் சொந்த மனதிற்குள் பிரபஞ்சத்துடன் முழுமையான இருப்பு மற்றும் இல்லாத வாழ்க்கையில் முழுமையான கவனம் செலுத்துவதில் தோன்றின, அது ஒரு கதீட்ரலில் ஊசல் ஊசலாடுவதைப் பார்த்த பிறகு கலிலியோ நவீன நேரக் கணக்கீட்டைக் கண்டுபிடித்ததாகவோ அல்லது ஒரு நோர்வே கடற்பரப்பில் நடைபயணம் மேற்கொள்ளும்போது இசையின் நம்பமுடியாத விளைவுகளை மனதில் ஒளிரச் செய்யும் ஆலிவர் சாக்ஸ் ஆகவோ இருக்கலாம்.

அப்படியானால், ஓய்வு நேரக் கலாச்சாரத்தை வளர்ப்பதில் நாம் எப்படி இவ்வளவு முரண்பட்டோம்?

1948 ஆம் ஆண்டில், கனடாவில் "வேலை வெறி" என்ற சொல் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு வருடம் கழித்து, ஒரு அமெரிக்க தொழில் ஆலோசகர் வேலையை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான முதல் செறிவூட்டப்பட்ட எதிர் கலாச்சார தெளிவான அழைப்பை வெளியிடுவதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு, ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஜோசப் பீப்பர் (மே 4, 1904–நவம்பர் 6, 1997) ஓய்வு, கலாச்சாரத்தின் அடிப்படை ( பொது நூலகம் ) - கட்டாய வேலை வெறித்தனத்தின் கலாச்சாரத்தில் மனித கண்ணியத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு அற்புதமான அறிக்கையை எழுதினார், இன்று மூன்று மடங்கு சரியான நேரத்தில், நாம் நமது உயிரோட்டத்தை ஒரு வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு பதிலாகப் பண்டமாக்கிவிட்ட ஒரு யுகத்தில்.

ரூத் க்ராஸின் 'ஓபன் ஹவுஸ் ஃபார் பட்டர்ஃபிளைஸ்' படத்திலிருந்து மாரிஸ் சென்டக்கின் விளக்கப்படம். மேலும் அறிய படத்தைக் கிளிக் செய்யவும்.

பெனடிக்டைன் துறவி டேவிட் ஸ்டீன்ட்ல்-ராஸ்ட் நாம் ஏன் ஓய்வு நேரத்தை இழந்தோம், அதை எவ்வாறு மீட்டெடுப்பது என்று சிந்திக்க வருவதற்கு பல தசாப்தங்களுக்கு முன்பே, பீப்பர் ஓய்வு நேரத்தை அதன் பண்டைய வேர்களில் கண்டறிந்து, காலப்போக்கில் அதன் அசல் பொருள் எவ்வளவு வியக்கத்தக்க வகையில் சிதைந்து, தலைகீழாக மாறிவிட்டது என்பதை விளக்குகிறார்: "ஓய்வு" என்பதற்கான கிரேக்க வார்த்தையான σχoλη , லத்தீன் ஸ்கோலாவை உருவாக்கியது, இது நமக்கு ஆங்கிலப் பள்ளியைக் கொடுத்தது - தற்போது வாழ்நாள் முழுவதும் தொழில்மயமாக்கப்பட்ட இணக்கத்திற்கான தயாரிப்பு , நமது கற்றல் நிறுவனங்கள், ஒரு காலத்தில் "ஓய்வு" மற்றும் சிந்தனை நடவடிக்கைகளின் மெக்காவாக கருதப்பட்டன. பீப்பர் எழுதுகிறார்:

இன்றைய ஓய்வு இல்லாத "மொத்த வேலை" கலாச்சாரத்தில் "ஓய்வு" என்ற கருத்தின் அசல் அர்த்தம் நடைமுறையில் மறந்துவிட்டது: ஓய்வு நேரத்தைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலைப் பெறுவதற்கு, அந்த வேலை உலகின் மீதான நமது அதிகப்படியான முக்கியத்துவத்திலிருந்து எழும் முரண்பாட்டை நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டும்.

"வேலை" என்ற எதிர் கருத்து மனித செயல்பாட்டின் முழு உலகத்தையும், ஒட்டுமொத்த மனித இருப்பையும் எவ்வளவு விரிவாக ஆக்கிரமித்து ஆக்கிரமித்துள்ளது என்பதை நாம் உணரும்போது, ​​"ஓய்வு" என்பதன் அசல் அர்த்தத்தை மீட்டெடுக்க இயலாமை என்ற இந்த வேறுபாட்டின் உண்மை நம்மை மேலும் பாதிக்கும் .

"தொழிலாளி" என்ற முன்னுதாரணத்தின் தோற்றத்தை, பிளேட்டோவின் நண்பரும் சாக்ரடீஸின் சீடருமான கிரேக்க சினேகித தத்துவஞானி ஆன்டிஸ்தீனஸிடம் பீப்பர் கண்டுபிடித்துள்ளார். முயற்சியை நன்மை மற்றும் நல்லொழுக்கத்துடன் முதன்முதலில் சமன்படுத்தியவர் என்பதால், பீப்பர் அசல் "வேலை வெறியர்" ஆனார் என்று வாதிடுகிறார்:

சுதந்திரத்தின் நெறிமுறைவாதியாக, இந்த ஆன்டிஸ்தீனஸுக்கு வழிபாட்டு கொண்டாட்டத்தின் மீது எந்த உணர்வும் இல்லை, அதை அவர் "அறிவொளி பெற்ற" புத்திசாலித்தனத்துடன் தாக்க விரும்பினார்; அவர் "ஒரு இசைக்கலைஞர்" (மியூஸ்களின் எதிரி: கவிதை அதன் தார்மீக உள்ளடக்கத்திற்காக மட்டுமே அவரை ஆர்வப்படுத்தியது); அவர் ஈரோஸுக்கு எந்த எதிர்வினையும் உணரவில்லை (அவர் "அஃப்ரோடைட்டைக் கொல்ல விரும்புவதாக" கூறினார்); ஒரு தட்டையான யதார்த்தவாதியாக, அவருக்கு அழியாமையில் எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை (உண்மையில் முக்கியமானது, "இந்த பூமியில்" சரியாக வாழ்வது என்று அவர் கூறினார்). இந்த குணாதிசயங்களின் தொகுப்பு கிட்டத்தட்ட வேண்டுமென்றே நவீன "வேலை செய்பவர்" இன் "வகையை" விளக்க வடிவமைக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது.

கஸ் கார்டனின் 'ஹெர்மன் அண்ட் ரோஸி' படத்திலிருந்து விளக்கப்படம். மேலும் அறிய படத்தைக் கிளிக் செய்யவும்.

சமகால கலாச்சாரத்தில் வேலை என்பது "கை வேலை", இது கீழ்த்தரமான மற்றும் தொழில்நுட்ப உழைப்பைக் கொண்டுள்ளது, மற்றும் "அறிவுசார் வேலை" ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது, இதை பீப்பர் "சமூக சேவையாக அறிவுசார் செயல்பாடு, பொது பயன்பாட்டிற்கான பங்களிப்பு" என்று வரையறுக்கிறார். ஒன்றாக, அவர்கள் "மொத்த வேலை" என்று அழைப்பதை உருவாக்குகிறார்கள் - "ஆண்டிஸ்தீனஸால் முன்னோடியாகக் கருதப்படும் 'தொழிலாளியின்' 'ஏகாதிபத்திய நபரால்' செய்யப்பட்ட வெற்றிகளின் தொடர்". மொத்த வேலையின் கொடுங்கோன்மையின் கீழ், மனிதன் ஒரு செயல்பாட்டாளராகக் குறைக்கப்படுகிறான், அவளுடைய வேலை இருப்பின் இறுதி முடிவாக மாறுகிறது. சமகால கலாச்சாரம் இந்த ஆன்மீக சுருக்கத்தை எவ்வாறு இயல்பாக்கியுள்ளது என்பதை பீப்பர் கருதுகிறார்:

சாதாரணமானது வேலை, சாதாரண நாள் என்பது வேலை நாள். ஆனால் கேள்வி இதுதான்: மனித உலகம் "வேலை செய்யும் உலகம்" என்பதில் சோர்வடைந்துவிட முடியுமா? மனிதன் ஒரு செயலாளராக, ஒரு "தொழிலாளி"யாக இருப்பதில் திருப்தி அடைய முடியுமா? மனித இருப்பு ஒரு நாள் வேலை மட்டுமே இருப்பதில் நிறைவடைய முடியுமா?

இந்தச் சொல்லாட்சிக் கேள்விக்கான பதிலுக்கு, "ஓய்வு" பற்றிய நமது பரிணாம வளர்ச்சியின் - அல்லது, அது போல, பரவலாக்கப்பட்ட - புரிதலின் வரலாற்றில் மற்றொரு திருப்புமுனையை நோக்கி ஒரு பயணம் தேவைப்படுகிறது. சோம்பேறித்தனத்தை ஆன்மீக ஊட்டச்சமாக கீர்கேகார்டின் அற்புதமான பாதுகாப்பை எதிரொலிக்கும் வகையில், பீப்பர் எழுதுகிறார்:

உயர் இடைக்கால வாழ்க்கை நெறிமுறை, ஓய்வு இல்லாமை, ஓய்வெடுக்க இயலாமை, சோம்பேறித்தனத்துடன் இணைந்தது என்றும்; வேலைக்காக வேலை செய்யும் அமைதியின்மை சோம்பேறித்தனத்தைத் தவிர வேறு எதிலிருந்தும் எழவில்லை என்றும் [கருதியது]. சுய அழிவுகரமான வேலை வெறியின் அமைதியின்மை, எதையாவது சாதிக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம் இல்லாததால் எழ வேண்டும் என்பதில் ஒரு வினோதமான தொடர்பு உள்ளது.

[…]

பழைய நடத்தை விதிகளைப் பொறுத்தவரை, சோம்பேறித்தனம் என்பது குறிப்பாக இதைக் குறிக்கிறது: மனிதன் தனது கண்ணியத்துடன் வரும் பொறுப்பையே கைவிட்டுவிட்டான்... சோம்பேறித்தனம் பற்றிய மனோதத்துவ-இறையியல் கருத்து, மனிதன் இறுதியாக தனது சொந்த இருப்புடன் உடன்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது; அவனது அனைத்து ஆற்றல்மிக்க செயல்பாடுகளுக்கும் பின்னால், அவன் தன்னுடன் ஒன்றல்ல; இடைக்காலம் வெளிப்படுத்தியது போல, அவனுக்குள் வாழும் தெய்வீக நன்மையின் முகத்தில் சோகம் அவனைப் பிடித்துள்ளது.

இன்று இந்த அங்கீகாரத்தின் ஒளிக்கீற்றுகளை நாம் காண்கிறோம், மிகவும் தேவைப்படும் ஆனால் இன்னும் விளிம்புநிலையில் உள்ள கருத்துக்களில், ஓய்வின் இறையியல் போன்றவற்றில், ஆனால் பீப்பர் லத்தீன் வார்த்தையான அசீடியாவை - "சோம்பலின்மையின் விரக்தி" என்று தளர்வாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது - இந்த சுய அழிவு நிலைக்கு எதிரான புகாரின் ஆரம்பகால மற்றும் மிகவும் பொருத்தமான சூத்திரமாக சுட்டிக்காட்டுகிறார். அவர் எதிர்நிலையைக் கருதுகிறார்:

அசீடியாவின் எதிர்நிலை, வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கான அன்றாட முயற்சியின் கடின உழைப்பு மனப்பான்மை அல்ல, மாறாக மனிதன் தனது சொந்த இருப்பு, உலகம் முழுவதும், கடவுள் - அன்பின் மகிழ்ச்சியான உறுதிமொழியாகும், அதாவது, அதிலிருந்து எழும் சிறப்பு புத்துணர்ச்சியான செயல், இது "வேலை செய்பவர்களின்" குறுகிய செயல்பாட்டில் எந்த அனுபவமும் உள்ள எவராலும் ஒருபோதும் குழப்பமடையாது.

[…]

அப்படியானால், ஓய்வு என்பது ஆன்மாவின் ஒரு நிலை - (மேலும் இந்த அனுமானத்தை நாம் உறுதியாகக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், ஏனெனில் "இடைவேளைகள்", "விடுமுறை நேரம்", "வார இறுதி", "விடுமுறை" போன்ற அனைத்து வெளிப்புற விஷயங்களிலும் ஓய்வு அவசியம் இல்லை - இது ஆன்மாவின் ஒரு நிலை) - ஓய்வு என்பது "தொழிலாளி"க்கான பிம்பத்திற்கு நேர்மாறானது.

மரியன்னே டுபக்கின் 'தி லயன் அண்ட் தி பேர்ட்' படத்திலிருந்து விளக்கம். மேலும் அறிய படத்தைக் கிளிக் செய்யவும்.

ஆனால் பீப்பரின் மிகவும் ஆழமான நுண்ணறிவு, இன்றைய மிகப்பெரிய உளவியல் மற்றும் நடைமுறை மதிப்புமிக்கது, மூன்று வகையான வேலைகளின் மாதிரியாகும் - செயல்பாடாக வேலை, முயற்சியாக வேலை, மற்றும் சமூக பங்களிப்பாக வேலை - மற்றும் ஒவ்வொன்றின் வேறுபாட்டிற்கும் எதிராக ஓய்வு நேரத்தின் வெவ்வேறு முக்கிய அம்சம் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது. அவர் முதலில் தொடங்குகிறார்:

வேலை என்பது செயல்பாடாக இருக்கும் என்ற முன்னுதாரணத்தின் பிரத்தியேகத்தன்மைக்கு எதிராக... ஓய்வு என்பது "செயல்பாட்டின்மை" - உள் அக்கறை இல்லாமை, அமைதி, விஷயங்களை விட்டுவிடுவதற்கான திறன், அமைதியாக இருப்பது.

அரை நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, அமைதியின் கலை பற்றிய தனது சிறந்த ஆய்வுக் கட்டுரையில் , பிக்கோ ஐயர் எதிரொலித்த ஒரு உணர்வில், பீப்பர் மேலும் கூறுகிறார்:

ஓய்வு என்பது யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்குத் தேவையான தயாரிப்பான அமைதியின் ஒரு வடிவம்; அமைதியாக இருப்பவர் மட்டுமே கேட்க முடியும், அமைதியாக இல்லாதவர் கேட்க முடியாது. அத்தகைய அமைதி வெறும் சத்தமின்மை அல்லது இறந்த ஊமை அல்ல; மாறாக, ஆன்மாவின் சக்தி, உண்மையானதாக, உண்மையானதற்கு பதிலளிக்கும் - இயற்கையில் நித்தியமாக நிறுவப்பட்ட ஒரு இணை -பொருந்துதல் - இன்னும் வார்த்தைகளில் இறங்கவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. ஓய்வு என்பது புலனுணர்வு புரிதல், தியானப் பார்வை மற்றும் யதார்த்தத்தில் மூழ்குதல் ஆகியவற்றின் மனநிலையாகும்.

ஆனால் ஓய்வு நேரத்தை "செயல்பாட்டின்மை" என்று கருதுவதில் வேறு ஏதோ ஒன்று உள்ளது, பெரிய ஒன்று - இருப்பதன் மாறாத மர்மத்துடன் தொடர்பு கொள்ள ஒரு அழைப்பு. பீப்பர் எழுதுகிறார்:

ஓய்வு நேரத்தில், "புரிந்து கொள்ள முடியாமல் இருப்பது" போன்ற அமைதி, உலகின் மர்மமான தன்மையை அங்கீகரிப்பது, மற்றும் விஷயங்களை அவர்கள் விரும்பியபடி செல்ல அனுமதிக்கும் குருட்டு நம்பிக்கையின் நம்பிக்கை ஆகியவை உள்ளன.

[…]

ஓய்வு என்பது தலையிடுபவரின் மனப்பான்மை அல்ல, மாறாக தன்னைத் திறந்துகொள்பவரின் மனப்பான்மை; கைப்பற்றுபவரின் அல்ல, மாறாக விட்டுவிடுபவர், தன்னை விட்டுவிடுபவர், "கீழே செல்வவர்", தூங்கும் ஒருவர் தன்னை விட்டுவிட வேண்டும் என்பது போல... பூக்கும் ரோஜா, தூங்கும் குழந்தை அல்லது ஒரு தெய்வீக மர்மத்தின் சிந்தனைக்கு நாம் நம்மை அர்ப்பணிக்கும்போது நமக்குள் பாயும் புதிய வாழ்க்கையின் அலை - இது ஆழ்ந்த, கனவற்ற தூக்கத்திலிருந்து வரும் வாழ்க்கையின் அலை போன்றதல்லவா?

இந்தப் பகுதி, கலையை "செயலில் சரணடைதல்" என்ற செயல்பாடாகக் கருதி ஜீனெட் வின்டர்சனின் அழகிய தியானத்தை நினைவூட்டுகிறது - ஓய்வு என்பது படைப்புத் தூண்டுதலின் விதைப்பாதையாகும், கலையை உருவாக்குவதற்கு முற்றிலும் அவசியமானது மற்றும் அதை அனுபவிப்பதற்கு இரட்டிப்பாக அவசியம் என்ற உண்மையின் வெளிச்சத்தில் இது மிகவும் கடுமையானது.

வேலையின் இரண்டாவது முகத்தை, அதாவது, பொருட்களை வாங்கும் முயற்சி அல்லது கடின உழைப்பு என்றும், அதைச் சுற்றியுள்ள எதிர்மறை இடம் ஓய்வு நேரத்தின் மற்றொரு முக்கிய அம்சத்தை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது என்றும் பீப்பர் விளக்குகிறார்:

உழைப்பு என்பது முயற்சி என்ற முன்னுதாரணத்தின் பிரத்தியேகத்திற்கு எதிராக, ஓய்வு என்பது கொண்டாடும் உணர்வில் விஷயங்களைக் கருத்தில் கொள்வதற்கான நிபந்தனையாகும். கொண்டாடும் நபரின் உள் மகிழ்ச்சி, ஓய்வு என்று நாம் குறிப்பிடுவதன் மையத்தைச் சேர்ந்தது... மனிதன் தன்னுடன் இணக்கமாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல்... உலகத்துடனும் அதன் அர்த்தத்துடனும் உடன்படுகிறான் என்ற அனுமானத்தில் மட்டுமே ஓய்வு சாத்தியமாகும். ஓய்வு என்பது உறுதிமொழியில் வாழ்கிறது. இது செயல்பாடு இல்லாதது போன்றது அல்ல; அது அமைதி அல்லது உள் அமைதி போன்றது அல்ல. இது காதலர்களின் உரையாடலில் உள்ள அமைதியைப் போன்றது, இது அவர்களின் ஒற்றுமையால் ஊட்டமளிக்கப்படுகிறது.

இதன் மூலம், பீப்பர் மூன்றாவது மற்றும் இறுதி வகைப் பணியான சமூகப் பங்களிப்பைப் பற்றிப் பேசுகிறார்:

ஓய்வு என்பது வேலை என்பது சமூகச் செயல்பாடாகக் கருதப்படும் பிரத்தியேகத்தன்மைக்கு எதிரானது.

வேலையிலிருந்து வரும் எளிய "இடைவெளி" - ஒரு மணி நேரம் நீடிக்கும் வகை, அல்லது ஒரு வாரம் அல்லது அதற்கு மேல் நீடிக்கும் வகை - அன்றாட வேலை வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகும். இது முழு வேலை செயல்முறையிலும் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒன்று, அட்டவணையின் ஒரு பகுதி. வேலைக்காக "இடைவெளி" உள்ளது. "புத்துணர்ச்சி" என்ற வார்த்தை குறிப்பிடுவது போல, "புத்துணர்ச்சி" என்ற வார்த்தை குறிப்பிடுவது போல, "புத்துணர்ச்சி" மூலம் ஒருவர் வேலைக்கு புத்துணர்ச்சி பெறுகிறார்.

வேலை செய்யும் செயல்முறையைப் பொறுத்தவரை ஓய்வு என்பது செங்குத்தாக நிற்கிறது... மீண்டும் வேலை செய்பவர் எவ்வளவு புதிய பலத்தைப் பெற்றாலும், ஓய்வு என்பது வேலைக்காக இல்லை; நமது அர்த்தத்தில் ஓய்வு என்பது உடல் ரீதியான புதுப்பித்தலையோ அல்லது மன ரீதியான புத்துணர்ச்சியையோ வழங்குவதன் மூலம் நியாயப்படுத்தப்படுவதில்லை, இதனால் மேலும் வேலைக்கு புதிய வீரியத்தைக் கொடுக்க முடியும்... வெறும் "புத்துணர்ச்சிக்காக" ஓய்வு நேரத்தை விரும்பும் எவரும் அதன் உண்மையான பலனை, ஆழ்ந்த தூக்கத்திலிருந்து வரும் ஆழ்ந்த புத்துணர்ச்சியை அனுபவிக்க மாட்டார்கள்.

கிரிம் சகோதரர்களின் விசித்திரக் கதைகளுக்கு மாரிஸ் சென்டாக் வரைந்த விளக்கப்படம். மேலும் அறிய படத்தைக் கிளிக் செய்யவும்.

ஓய்வு நேரத்தின் இந்த உயர்ந்த நோக்கத்தை மீட்டெடுப்பது, நமது மனிதநேயத்தை மீட்டெடுப்பதாகும் என்று பீப்பர் வாதிடுகிறார் - விடுமுறைகளை "டிஜிட்டல் டிடாக்ஸ்" என்று நாம் பேசும் ஒரு சகாப்தத்தில், இன்று மிகவும் அவசரமாகத் தேவைப்படும் ஒரு புரிதல் - இதன் உட்பொருள் என்னவென்றால், நாம் அதிலிருந்து மீள்வதும், மேலும் தீவிரமான டிஜிட்டல் மறுவாழ்வுக்காக நம்மை வலுப்படுத்துவதும் ஆகும், அதாவது, நாம் திரும்பியதும் அதை மீண்டும் தொடங்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம்.

அவர் எழுதுகிறார்:

ஓய்வு என்பது, செயல்பாட்டாளரை முடிந்தவரை "பிரச்சனையற்ற" செயல்பாட்டுடன், குறைந்தபட்ச "செயலற்ற நேரத்துடன்" செயல்பட வைப்பதில் நியாயப்படுத்தப்படவில்லை, மாறாக செயல்படும் மனிதனை வைத்திருப்பதில் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது... இதன் பொருள், மனிதன் தனது வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு நாள் வேலை செயல்பாட்டின் பிரிக்கப்பட்ட உலகில் மறைந்துவிடுவதில்லை, மாறாக உலகத்தை முழுவதுமாக உள்வாங்கிக் கொள்ளும் திறன் கொண்டவனாகவும், அதன் மூலம் தன்னை முழு இருப்பையும் நோக்கிய ஒரு உயிரினமாக உணரக்கூடியவனாகவும் இருக்கிறான்.

இதனால்தான் "ஓய்வெடுக்கும்" திறன் மனித ஆன்மாவின் அடிப்படை சக்திகளில் ஒன்றாகும். இருத்தலில் தியான சுய-முழுமையின் பரிசு மற்றும் கொண்டாட்டத்தில் ஒருவரின் மனநிலையை உயர்த்தும் திறன் போலவே, ஓய்வெடுக்கும் சக்தி என்பது உழைக்கும் உலகத்தைத் தாண்டி, நம்மைப் புதுப்பித்து, மீண்டும் உயிர்ப்பித்து, பரபரப்பான வேலை உலகிற்கு அனுப்பக்கூடிய அந்த மனிதாபிமானமற்ற, உயிரைக் கொடுக்கும் சக்திகளுடன் தொடர்பைப் பெறும் சக்தியாகும்...

ஓய்வு நேரத்தில்... உண்மையான மனிதன் மீட்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்படுகிறான், ஏனென்றால் "நியாயமான மனிதன்" என்ற பகுதி பின்தங்கியுள்ளது... [ஆனால்] மிகுந்த உழைப்பின் நிலையை, தளர்வு மற்றும் பற்றின்மை நிலையை விட எளிதாக உணர முடியும், பிந்தையது சிரமமின்றி இருந்தாலும் : ஓய்வு நிலையை அடைவதில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் முரண்பாடு இதுதான், இது ஒரே நேரத்தில் மனித மற்றும் மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்ட நிலை.

இதனால்தான், ஒருவேளை, நாம் ஒரு உண்மையான விடுமுறையை எடுக்கும்போது - "விடுமுறை" என்ற உண்மையான அர்த்தத்தில், புனிதத்தால் குறிக்கப்பட்ட நேரம், ஒரு புனிதமான ஓய்வு காலம் - நமது நேர உணர்வு முற்றிலும் சிதைந்துவிடும் . வேலை நேரத்திலிருந்து விடுபட்டு, தற்காலிகமாகவோ அல்லது தற்காலிகமாகவோ கால அட்டவணைகளின் கொடுங்கோன்மையிலிருந்து விடுபட்டு, வாழ்க்கையை அது வெளிப்படும்போதே, அதன் முழு ஏற்ற இறக்கத்துடன் அனுபவிக்கிறோம் - சில நேரங்களில் மெதுவாகவும் மென்மையாகவும், ஒரு நல்ல புத்தகத்துடன் தொங்கும் படுக்கையில் ஆடம்பரமாக கழித்த அமைதியான நேரங்களைப் போல; சில நேரங்களில் வேகமாகவும் உற்சாகமாகவும், கோடை வானத்தின் கீழ் ஒரு நடன விழா போல.