"Ci piace così tanto attendere con ansia i piaceri e correre incontro a essi che non riusciamo a rallentare abbastanza per goderceli quando arrivano", osservò Alan Watts nel 1970 , definendo opportunamente la nostra "civiltà che soffre di delusioni croniche". Due millenni prima, Aristotele affermò : "Questa è la questione principale: di quali attività è pieno il nostro tempo libero".
Oggi, nella nostra cultura del feticismo della produttività, abbiamo ceduto alla tirannica nozione di "equilibrio tra lavoro e vita privata" e siamo giunti a considerare la nozione stessa di "tempo libero" non come essenziale per lo spirito umano, ma come un lusso autoindulgente riservato ai privilegiati, o un deplorevole ozio riservato ai pigri. Eppure, le conquiste umane più significative tra l'epoca di Aristotele e la nostra – la nostra arte più grande, le idee filosofiche più durature, la scintilla di ogni svolta tecnologica – hanno avuto origine nel tempo libero, in momenti di contemplazione libera, di assoluta presenza con l'universo nella propria mente e di assoluta attenzione alla vita esterna, che si tratti di Galileo che inventa la moderna misurazione del tempo dopo aver osservato un pendolo oscillare in una cattedrale o di Oliver Sacks che illumina gli incredibili effetti della musica sulla mente durante un'escursione in un fiordo norvegese.
Come siamo arrivati a essere così in conflitto riguardo alla coltivazione di una cultura del tempo libero?
Nel 1948, solo un anno dopo che il termine "workaholic" era stato coniato in Canada e un anno prima che un consulente di carriera americano lanciasse il primo appello controculturale concentrato a ripensare il lavoro , il filosofo tedesco Josef Pieper (4 maggio 1904-6 novembre 1997) scrisse Leisure, the Basis of Culture ( biblioteca pubblica ), un magnifico manifesto per rivendicare la dignità umana in una cultura di workaholic compulsivo, triplicemente attuale oggi, in un'epoca in cui abbiamo mercificato la nostra vitalità al punto da confondere il guadagnarsi da vivere con l'avere una vita.
Illustrazione di Maurice Sendak da "Open House for Butterflies" di Ruth Krauss. Clicca sull'immagine per saperne di più.
Decenni prima che il grande monaco benedettino David Steindl-Rast giungesse a riflettere sul perché abbiamo perso il tempo libero e su come recuperarlo , Pieper fa risalire la nozione di tempo libero alle sue antiche radici e illustra quanto sorprendentemente distorto, persino invertito, sia diventato il suo significato originale nel tempo: la parola greca per "tempo libero", σχoλη , ha prodotto il latino scola , che a sua volta ci ha dato la scuola inglese: le nostre istituzioni di apprendimento, attualmente preparazione per una vita di conformismo industrializzato , erano un tempo concepite come una mecca del "tempo libero" e dell'attività contemplativa. Pieper scrive:
Il significato originario del concetto di "tempo libero" è stato praticamente dimenticato nell'attuale cultura del "lavoro totale", priva di tempo libero: per arrivare a una vera comprensione del tempo libero, dobbiamo affrontare la contraddizione che nasce dalla nostra eccessiva enfasi su quel mondo del lavoro.
Il fatto stesso di questa differenza, della nostra incapacità di recuperare il significato originario di “tempo libero”, ci colpirà ancora di più quando ci renderemo conto di quanto estesamente l’idea opposta di “lavoro” abbia invaso e preso il sopravvento sull’intero regno dell’agire umano e dell’esistenza umana nel suo complesso.
Pieper fa risalire l'origine del paradigma del "lavoratore" al filosofo cinico greco Antistene, amico di Platone e discepolo di Socrate. Essendo stato il primo a equiparare l'impegno al bene e alla virtù, sostiene Pieper, divenne il "workaholic" per eccellenza:
In quanto eticista dell'indipendenza, questo Antistene non aveva alcun interesse per la celebrazione cultuale, che preferiva attaccare con arguzia "illuminata"; era "a-musicale" (un nemico delle Muse: la poesia lo interessava solo per il suo contenuto morale); non provava alcuna sensibilità per Eros (diceva che "gli sarebbe piaciuto uccidere Afrodite"); in quanto realista assoluto, non credeva nell'immortalità (ciò che conta davvero, diceva, era vivere rettamente "su questa terra"). Questa raccolta di tratti caratteriali sembra quasi volutamente concepita per illustrare il "tipo" stesso del moderno "workaholic".
Illustrazione da "Herman e Rosie" di Gus Gordon. Clicca sull'immagine per saperne di più.
Il lavoro nella cultura contemporanea comprende il "lavoro manuale", che consiste in lavori umili e tecnici, e il "lavoro intellettuale", che Pieper definisce come "attività intellettuale come servizio sociale, come contributo all'utilità comune". Insieme, compongono quello che lui chiama "lavoro totale" – "una serie di conquiste compiute dalla 'figura imperiale' del 'lavoratore'", archetipo introdotto da Antistene. Sotto la tirannia del lavoro totale, l'essere umano è ridotto a un funzionario e il suo lavoro diventa il fine ultimo dell'esistenza. Pieper riflette su come la cultura contemporanea abbia normalizzato questo restringimento spirituale:
Ciò che è normale è il lavoro, e la giornata normale è la giornata lavorativa. Ma la domanda è questa: può il mondo dell'uomo esaurirsi nell'essere "il mondo del lavoro"? Può l'essere umano accontentarsi di essere un funzionario, un "lavoratore"? Può l'esistenza umana realizzarsi esclusivamente nell'essere un'esistenza lavorativa quotidiana?
La risposta a questa domanda retorica richiede un viaggio verso un altro punto di svolta nella storia della nostra evoluzione – o, per così dire, involuzione – comprensione del “tempo libero”. Facendo eco alla straordinaria difesa di Kierkegaard dell'ozio come nutrimento spirituale , Pieper scrive:
Il codice di vita dell'Alto Medioevo [sosteneva] che fosse proprio la mancanza di tempo libero, l'incapacità di essere liberi, a essere associata all'ozio; che l'irrequietezza del lavoro-per-il-lavoro nascesse da nient'altro che dall'ozio. C'è una curiosa correlazione nel fatto che l'irrequietezza di un fanatismo autodistruttivo del lavoro tragga origine dall'assenza di volontà di realizzare qualcosa.
[…]
L'ozio, per il vecchio codice di comportamento, significava soprattutto questo: che l'essere umano aveva rinunciato alla responsabilità stessa che deriva dalla sua dignità... Il concetto metafisico-teologico dell'ozio significa, quindi, che l'uomo alla fine non è d'accordo con la propria esistenza; che dietro tutta la sua attività energica, non è uno con se stesso; che, come si esprimeva nel Medioevo, la tristezza lo ha colto di fronte alla Bontà divina che vive in lui.
Oggi vediamo barlumi di questo riconoscimento in nozioni estremamente necessarie ma ancora marginali come la teologia del riposo , ma Pieper indica il termine latino accidia – liberamente traducibile come “disperazione o apatia” – come la prima e più appropriata formulazione della denuncia contro questo stato autodistruttivo. Egli considera il contrappunto:
Il contrario dell'accidia non è lo spirito laborioso dello sforzo quotidiano per guadagnarsi da vivere, ma piuttosto l'affermazione gioiosa da parte dell'uomo della propria esistenza, del mondo nel suo insieme e di Dio, cioè dell'Amore, da cui nasce quella speciale freschezza di azione, che non verrebbe mai confusa da chiunque [abbia] un minimo di esperienza con la ristretta attività del "maniaco del lavoro".
[…]
Il tempo libero, quindi, è una condizione dell'anima (e dobbiamo mantenere fermamente questa ipotesi, poiché il tempo libero non è necessariamente presente in tutte le cose esterne come "pause", "tempo libero", "fine settimana", "vacanza" e così via - è una condizione dell'anima) - il tempo libero è precisamente il contrappunto all'immagine del "lavoratore".
Illustrazione tratta da "Il leone e l'uccello" di Marianne Dubuc. Clicca sull'immagine per saperne di più.
Ma l'intuizione più penetrante di Pieper, di enorme valore psicologico e pratico oggi, è il suo modello dei tre tipi di lavoro – lavoro come attività, lavoro come sforzo e lavoro come contributo sociale – e di come, in contrasto tra loro, si riveli un diverso aspetto fondamentale del tempo libero. Inizia con il primo:
Contro l’esclusività del paradigma del lavoro come attività … c’è il tempo libero come “non-attività” – un’assenza interiore di preoccupazione, una calma, una capacità di lasciar andare le cose, di stare in silenzio.
Con un sentimento che Pico Iyer avrebbe ripreso più di mezzo secolo dopo nel suo eccellente trattato sull'arte dell'immobilità , Pieper aggiunge:
L'agio è una forma di quella quiete che è necessaria preparazione all'accettazione della realtà; solo chi è immobile può sentire, e chi non è immobile, non può sentire. Tale quiete non è mera assenza di suono o un mutismo mortale; significa piuttosto che il potere dell'anima, in quanto reale, di rispondere al reale – una co -risposta, eternamente stabilita nella natura – non è ancora disceso in parole. L'agio è la disposizione alla comprensione percettiva, alla contemplazione e all'immersione – nel reale.
Ma c'è qualcos'altro, qualcosa di più ampio, in questa concezione del tempo libero come "non-attività": un invito a entrare in comunione con l'immutabile mistero dell'essere . Scrive Pieper:
Nel tempo libero c’è … qualcosa della serenità del “non-essere-in-grado-di-afferrare”, del riconoscimento del carattere misterioso del mondo e della fiducia della fede cieca, che può lasciare che le cose vadano come vogliono.
[…]
Il tempo libero non è l’atteggiamento di chi interviene, ma di chi si apre; non di chi afferra, ma di chi lascia andare, si lascia andare e “sprofonda”, quasi come chi si addormenta deve lasciarsi andare… L’ondata di vita nuova che fluisce verso di noi quando ci abbandoniamo alla contemplazione di una rosa che sboccia, di un bambino addormentato, o di un mistero divino, non è forse come l’ondata di vita che proviene da un sonno profondo e senza sogni?
Questo passaggio richiama alla mente la bella meditazione di Jeanette Winterson sull'arte come funzione di "resa attiva" - un parallelo piuttosto toccante alla luce del fatto che il tempo libero è il vivaio dell'impulso creativo, assolutamente necessario per fare arte e doppiamente necessario per godersela.
Pieper si sofferma sul secondo aspetto del lavoro, come sforzo acquisitivo o laboriosità, e su come lo spazio negativo che lo circonda delinea un altro aspetto fondamentale del tempo libero:
Contro l'esclusività del paradigma del lavoro come sforzo, il tempo libero è la condizione per considerare le cose in uno spirito celebrativo. La gioia interiore della persona che celebra appartiene al nucleo stesso di ciò che intendiamo per tempo libero... Il tempo libero è possibile solo nel presupposto che l'uomo non sia solo in armonia con se stesso... ma anche in accordo con il mondo e il suo significato. Il tempo libero vive di affermazione. Non è la stessa cosa dell'assenza di attività; non è la stessa cosa della quiete, o persino di una quiete interiore. È piuttosto come la quiete nella conversazione degli amanti, che è alimentata dalla loro unità.
Con ciò Pieper passa al terzo e ultimo tipo di lavoro, quello del contributo sociale:
Il tempo libero si oppone all'esclusività del paradigma del lavoro come funzione sociale.
La semplice "pausa" dal lavoro – quella che dura un'ora, o quella che dura una settimana o più – è parte integrante della vita lavorativa quotidiana. È qualcosa che è stato integrato nell'intero processo lavorativo, una parte del programma. La "pausa" esiste per il bene del lavoro. Dovrebbe fornire "nuova forza" per un "nuovo lavoro", come indica la parola "rinfresco": ci si rigenera per il lavoro attraverso il ristoro dal lavoro.
Il tempo libero si trova in una posizione perpendicolare rispetto al processo lavorativo… Il tempo libero non esiste per il lavoro, non importa quanta nuova forza possa trarne chi riprende a lavorare; il tempo libero nel nostro senso non è giustificato dal fornire un rinnovamento fisico o anche un ristoro mentale per dare nuovo vigore al lavoro futuro… Nessuno che voglia il tempo libero semplicemente per il gusto del “ristoro” sperimenterà il suo frutto autentico, il profondo ristoro che deriva da un sonno profondo.
Illustrazione di Maurice Sendak per le fiabe dei fratelli Grimm. Clicca sull'immagine per saperne di più.
Rivendicare questo scopo più elevato del tempo libero, sostiene Pieper, significa rivendicare la nostra stessa umanità, una comprensione quanto mai urgentemente necessaria oggi, in un'epoca in cui parliamo di vacanze come di "disintossicazione digitale" - l'implicazione è che ci riprendiamo da, e allo stesso tempo ci fortifichiamo per, una disintossicazione digitale più zelante, per così dire, che siamo destinati a riprendere al nostro ritorno.
Lui scrive:
Il tempo libero non è giustificato nel rendere il funzionario il più “senza problemi” possibile nel suo lavoro, con il minimo “tempo morto”, ma piuttosto nel mantenere il funzionario umano … e ciò significa che l’essere umano non scompare nel mondo parcellizzato della sua limitata funzione lavorativa quotidiana, ma rimane invece capace di accogliere il mondo nel suo insieme e quindi di realizzare se stesso come un essere orientato verso l’intera esistenza.
Ecco perché la capacità di essere "a proprio agio" è uno dei poteri fondamentali dell'anima umana. Come il dono dell'immersione contemplativa nell'Essere e la capacità di elevare il proprio spirito nella festa, il potere di essere a proprio agio è il potere di andare oltre il mondo del lavoro e di entrare in contatto con quelle forze sovrumane e vivificanti che possono trasportarci, rinnovati e vivificati, nel frenetico mondo del lavoro...
Nel tempo libero … l’uomo veramente umano viene salvato e preservato proprio perché si abbandona l’ambito del “giusto umano”… [Ma] la condizione del massimo sforzo è più facilmente realizzabile della condizione del rilassamento e del distacco, anche se quest’ultima è senza sforzo: questo è il paradosso che regna nel raggiungimento del tempo libero, che è allo stesso tempo una condizione umana e sovrumana.
Forse è per questo che quando ci prendiamo una vera vacanza – nel vero senso della parola, un tempo scandito dalla santità, un sacro periodo di tregua – il nostro senso del tempo si deforma completamente . Sganciati dal tempo lavorativo e liberi, seppur temporaneamente, dalla tirannia degli orari, arriviamo a vivere la vita esattamente così come si svolge, con il suo pieno flusso e riflusso di dinamismo – a volte lento e vellutato, come le ore tranquille trascorse crogiolandosi sull'amaca con un buon libro; a volte veloce e fervente, come un festival di danza sotto un cielo estivo.
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