El ocio: La Base De La Cultura

«Nos entusiasma tanto anticipar los placeres y apresurarnos a alcanzarlos que no podemos detenernos lo suficiente para disfrutarlos cuando llegan», observó Alan Watts en 1970 , declarándonos acertadamente «una civilización que sufre de decepción crónica». Dos milenios antes, Aristóteles afirmó : «Esta es la cuestión principal: ¿con qué actividad se llena el tiempo libre?».

Hoy, en nuestra cultura del fetichismo de la productividad, hemos sucumbido a la tiránica noción del «equilibrio entre trabajo y vida personal» y hemos llegado a considerar el concepto mismo de «ocio» no como algo esencial para el espíritu humano, sino como un lujo autocomplaciente reservado para los privilegiados o una deplorable ociosidad reservada para los perezosos. Sin embargo, los logros humanos más significativos entre la época de Aristóteles y la nuestra —nuestro arte más sublime, las ideas filosóficas más perdurables, la chispa de cada avance tecnológico— se originaron en el ocio, en momentos de contemplación sin ataduras, de presencia absoluta con el universo interior y de absoluta atención a la vida exterior, ya sea Galileo inventando la medición del tiempo moderna tras observar el vaivén de un péndulo en una catedral o Oliver Sacks descubriendo los increíbles efectos de la música en la mente mientras hacía senderismo en un fiordo noruego.

¿Cómo es que hemos llegado a estar tan divididos sobre la necesidad de cultivar una cultura del ocio?

En 1948, apenas un año después de que se acuñara la palabra "adicto al trabajo" en Canadá y un año antes de que un orientador profesional estadounidense lanzara el primer llamamiento contracultural contundente para repensar el trabajo , el filósofo alemán Josef Pieper (4 de mayo de 1904-6 de noviembre de 1997) escribió El ocio, base de la cultura ( biblioteca pública ), un magnífico manifiesto para recuperar la dignidad humana en una cultura de adicción al trabajo compulsiva, triplemente oportuno hoy en día, en una época en la que hemos mercantilizado tanto nuestra vitalidad que confundimos ganarse la vida con tener una vida.

Ilustración de Maurice Sendak del libro «Open House for Butterflies» de Ruth Krauss. Haz clic en la imagen para ver más.

Décadas antes de que el gran monje benedictino David Steindl-Rast reflexionara sobre por qué habíamos perdido el ocio y cómo recuperarlo , Pieper rastrea la noción de ocio hasta sus raíces antiguas e ilustra cuán asombrosamente distorsionado, incluso invertido, se ha vuelto su significado original con el paso del tiempo: La palabra griega para «ocio», σχολη , dio origen al latín scola , que a su vez nos legó la escuela inglesa; nuestras instituciones educativas, actualmente preparadas para una vida de conformidad industrializada , fueron concebidas en su día como una meca del «ocio» y la actividad contemplativa. Pieper escribe:

El significado original del concepto de “ocio” prácticamente se ha olvidado en la cultura actual, carente de ocio y marcada por el “trabajo total”: para alcanzar una comprensión real del ocio, debemos afrontar la contradicción que surge de nuestro excesivo énfasis en el mundo del trabajo.

El mero hecho de esta diferencia, de nuestra incapacidad para recuperar el significado original de “ocio”, nos resultará aún más impactante cuando nos demos cuenta de cuán extensamente la idea opuesta de “trabajo” ha invadido y se ha apoderado de todo el ámbito de la acción humana y de la existencia humana en su conjunto.

Pieper sitúa el origen del paradigma del “trabajador” en el filósofo cínico griego Antístenes, amigo de Platón y discípulo de Sócrates. Según Pieper, al ser el primero en equiparar el esfuerzo con la bondad y la virtud, se convirtió en el “adicto al trabajo” original.

Como defensor de la ética de la independencia, este Antístenes no sentía afinidad por las celebraciones cultuales, a las que prefería atacar con ingenio «ilustrado»; era «amusical» (enemigo de las Musas: la poesía solo le interesaba por su contenido moral); no sentía ninguna atracción por Eros (dijo que «le gustaría matar a Afrodita»); como realista convencido, no creía en la inmortalidad (lo que realmente importa, decía, es vivir correctamente «en esta tierra»). Este conjunto de rasgos de carácter parece diseñado casi a propósito para ilustrar el «tipo» del «adicto al trabajo» moderno.

Ilustración de «Herman y Rosie» de Gus Gordon. Haz clic en la imagen para ver más.

El trabajo en la cultura contemporánea abarca el «trabajo manual», que consiste en labores serviles y técnicas, y el «trabajo intelectual», que Pieper define como «actividad intelectual como servicio social, como contribución al bien común». Juntos, componen lo que él llama «trabajo total»: «una serie de conquistas realizadas por la "figura imperial" del "trabajador"», arquetipo ideado por Antístenes. Bajo la tiranía del trabajo total, el ser humano se reduce a un mero funcionario y su trabajo se convierte en el fin último de la existencia. Pieper reflexiona sobre cómo la cultura contemporánea ha normalizado esta reducción espiritual.

Lo normal es trabajar, y el día normal es el día laboral. Pero la pregunta es: ¿puede agotarse el mundo del hombre al ser «el mundo laboral»? ¿Puede el ser humano contentarse con ser un funcionario, un «trabajador»? ¿Puede la existencia humana realizarse exclusivamente en una existencia dedicada al trabajo diario?

La respuesta a esta pregunta retórica requiere un viaje a otro punto de inflexión en la historia de nuestra comprensión, en evolución o, mejor dicho, en involución, del «ocio». Haciéndose eco de la magnífica defensa que hace Kierkegaard de la ociosidad como alimento espiritual , Pieper escribe:

El código de vida de la Alta Edad Media sostenía que precisamente la falta de tiempo libre, la incapacidad de estar ocioso, era lo que conllevaba la ociosidad; que la inquietud propia del trabajo por el trabajo mismo no surgía de otra cosa que de la ociosidad. Existe una curiosa conexión en el hecho de que la inquietud de un fanatismo laboral autodestructivo se origine en la ausencia de voluntad para lograr algo.

[…]

La ociosidad, según el antiguo código de conducta, significaba especialmente esto: que el ser humano había renunciado a la responsabilidad misma que conlleva su dignidad… El concepto metafísico-teológico de ociosidad significa, entonces, que el hombre finalmente no está de acuerdo con su propia existencia; que detrás de toda su enérgica actividad, no está en armonía consigo mismo; que, como lo expresaba la Edad Media, la tristeza se ha apoderado de él ante la bondad divina que habita en su interior.

Hoy vislumbramos destellos de este reconocimiento en nociones tan necesarias, aunque aún marginales, como la teología del descanso ; pero Pieper señala la palabra latina acedia —que se traduce libremente como «desesperación por la apatía»— como la formulación más antigua y acertada de la queja contra este estado autodestructivo. Considera el contrapunto:

Lo opuesto a la acedia no es el espíritu industrioso del esfuerzo diario por ganarse la vida, sino más bien la alegre afirmación del hombre de su propia existencia, del mundo en su conjunto y de Dios —del Amor, es decir, del cual surge esa frescura especial en la acción, que jamás confundiría nadie que tenga experiencia con la actividad limitada del “adicto al trabajo”.

[…]

El ocio, entonces, es una condición del alma — (y debemos mantener firmemente esta suposición, ya que el ocio no está necesariamente presente en todas las cosas externas como “descansos”, “tiempo libre”, “fin de semana”, “vacaciones”, etc. — es una condición del alma) — el ocio es precisamente el contrapeso a la imagen del “trabajador”.

Ilustración de «El león y el pájaro» de Marianne Dubuc. Haz clic en la imagen para ver más.

Pero la aportación más perspicaz de Pieper, de enorme valor psicológico y práctico en la actualidad, es su modelo de los tres tipos de trabajo —el trabajo como actividad, el trabajo como esfuerzo y el trabajo como contribución social— y cómo, frente al contraste de cada uno, se revela un aspecto fundamental diferente del ocio. Comienza con el primero:

Frente a la exclusividad del paradigma del trabajo como actividad … existe el ocio como “no actividad”: una ausencia interior de preocupaciones, una calma, una capacidad de dejar ir las cosas, de estar en silencio.

En un sentimiento que Pico Iyer retomaría más de medio siglo después en su excelente tratado sobre el arte de la quietud , Pieper añade:

El ocio es una forma de esa quietud necesaria para la aceptación de la realidad; solo quien está en silencio puede oír, y quien no lo está, no puede. Esta quietud no es mero silencio ni una muda absoluta; significa, más bien, que la capacidad del alma, en cuanto real, de responder a lo real —una correspondencia eternamente establecida en la naturaleza— aún no se ha plasmado en palabras. El ocio es la disposición de la comprensión perceptiva, de la contemplación atenta y de la inmersión en lo real.

Pero hay algo más, algo más profundo, en esta concepción del ocio como «no actividad»: una invitación a comulgar con el misterio inmutable del ser . Pieper escribe:

En el ocio hay… algo de la serenidad de “no poder comprender”, del reconocimiento del carácter misterioso del mundo y de la confianza de la fe ciega, que puede dejar que las cosas sigan su curso.

[…]

El ocio no es la actitud de quien interviene, sino de quien se abre; no de quien se apodera, sino de quien suelta, quien se deja llevar y se sumerge, casi como quien se duerme debe dejarse llevar… El torrente de vida nueva que fluye hacia nosotros cuando nos entregamos a la contemplación de una rosa en flor, de un niño dormido o de un misterio divino, ¿acaso no es como el torrente de vida que surge del sueño profundo y sin sueños?

Este pasaje evoca la hermosa meditación de Jeanette Winterson sobre el arte como función de la “entrega activa” , un paralelismo bastante conmovedor a la luz del hecho de que el ocio es el semillero del impulso creativo, absolutamente necesario para hacer arte y doblemente necesario para disfrutarlo.

Pieper se centra en la segunda cara del trabajo, como esfuerzo adquisitivo o laboriosidad, y en cómo el espacio negativo que lo rodea perfila otro aspecto fundamental del ocio:

Frente a la exclusividad del paradigma del trabajo como esfuerzo, el ocio es la condición para contemplar las cosas con un espíritu festivo. La alegría interior de quien celebra pertenece a la esencia misma de lo que entendemos por ocio… El ocio solo es posible si partimos de la base de que el ser humano no solo está en armonía consigo mismo, sino también con el mundo y su significado. El ocio se nutre de la afirmación. No es lo mismo que la ausencia de actividad; no es lo mismo que la quietud, ni siquiera que una quietud interior. Se asemeja más bien al silencio en la conversación de los amantes, que se alimenta de su unión.

Con esto, Pieper pasa al tercer y último tipo de trabajo, el de la contribución social:

El ocio se opone a la exclusividad del paradigma del trabajo como función social.

El simple descanso del trabajo —ya sea de una hora, una semana o más— es parte esencial de la rutina laboral. Está integrado en el proceso de trabajo, forma parte del horario. El descanso existe en beneficio del trabajo. Se supone que proporciona energía renovada para el trabajo siguiente, como indica la palabra «recarga de energía»: uno se recarga para el trabajo al recargarse del trabajo.

El ocio se sitúa en una posición perpendicular con respecto al proceso laboral… El ocio no existe para el trabajo en sí, por mucha energía que pueda obtener quien lo retoma; el ocio, en nuestro sentido, no se justifica por proporcionar renovación corporal ni siquiera un respiro mental para infundir nuevo vigor al trabajo… Nadie que desee el ocio simplemente por el afán de “refrescarse” experimentará su auténtico fruto: el profundo descanso que proviene de un sueño reparador.

Ilustración de Maurice Sendak para los cuentos de hadas de los hermanos Grimm. Haz clic en la imagen para ver más.

Recuperar este propósito superior del ocio, argumenta Pieper, es recuperar nuestra propia humanidad; una comprensión aún más urgente hoy en día, en una era donde hablamos de vacaciones como “desintoxicación digital”, lo que implica que nos recuperamos de, al mismo tiempo que nos fortalecemos para, una reintoxicación digital más intensa, por así decirlo, que seguramente retomaremos a nuestro regreso.

Él escribe:

El ocio no se justifica en lograr que el funcionario opere sin mayores problemas, con un mínimo de tiempo de inactividad, sino más bien en mantener su humanidad … y esto significa que el ser humano no desaparece en el mundo fragmentado de su función diaria limitada, sino que permanece capaz de percibir el mundo en su totalidad y, por lo tanto, de realizarse como un ser orientado hacia la totalidad de la existencia.

Por eso, la capacidad de disfrutar del tiempo libre es uno de los poderes básicos del alma humana. Al igual que el don de la inmersión contemplativa en el Ser y la capacidad de elevar el espíritu en la celebración, el poder de disfrutar del tiempo libre es el poder de trascender el mundo laboral y conectar con esas fuerzas vitales y sobrehumanas que pueden impulsarnos, renovados y llenos de vida, de vuelta al ajetreado mundo del trabajo…

En el ocio… lo verdaderamente humano se rescata y se preserva precisamente porque se deja atrás el ámbito de lo “simplemente humano”… [Pero] es más fácil alcanzar la condición de máximo esfuerzo que la de relajación y desapego, aunque esta última no requiera esfuerzo: esta es la paradoja que rige la consecución del ocio, que es a la vez una condición humana y sobrehumana.

Quizás por eso, cuando nos tomamos unas verdaderas vacaciones —en el verdadero sentido de «vacaciones», un tiempo marcado por la espiritualidad, un período sagrado de descanso— nuestra percepción del tiempo se distorsiona por completo . Desvinculados del trabajo y liberados, aunque sea temporalmente, de la tiranía de los horarios, llegamos a experimentar la vida tal como se desarrolla, con todo su dinamismo, a veces lento y apacible, como las horas tranquilas que pasamos disfrutando de un buen libro en la hamaca; a veces rápido y vibrante, como un festival de danza bajo el cielo de verano.