Hamdden: Sail Diwylliant

“Rydyn ni’n cael cymaint o hwyl o edrych ymlaen at bleserau a rhuthro ymlaen i’w cyfarfod fel na allwn ni arafu digon i’w mwynhau pan ddônt,” sylwodd Alan Watts ym 1970 , gan ddatgan yn briodol ein bod ni’n “wareiddiad sy’n dioddef o siom cronig.” Ddwy fileniwm ynghynt, honnodd Aristotle: “Dyma’r prif gwestiwn, pa weithgaredd sy’n llenwi hamdden rhywun.”

Heddiw, yn ein diwylliant o ffetisiaeth cynhyrchiant, rydym wedi ildio i'r syniad gormesol o "gydbwysedd bywyd/gwaith" ac wedi dod i weld y syniad ei hun o "hamdden" nid fel rhywbeth hanfodol i ysbryd dynol ond fel moethusrwydd hunanfoddhaol a gedwir ar gyfer y rhai breintiedig neu segurdod truenus a gedwir ar gyfer y diog. Ac eto, tarddodd y cyflawniadau dynol mwyaf arwyddocaol rhwng amser Aristotle a'n hamser ni - ein celf fwyaf, syniadau mwyaf parhaol athroniaeth, y wreichionen ar gyfer pob datblygiad technolegol - mewn hamdden, mewn eiliadau o fyfyrdod di-faich, o bresenoldeb llwyr gyda'r bydysawd o fewn meddwl rhywun a sylw llwyr i fywyd y tu allan, boed yn Galileo yn dyfeisio cadw amser modern ar ôl gwylio pendil yn siglo mewn eglwys gadeiriol neu Oliver Sacks yn goleuo effeithiau anhygoel cerddoriaeth ar y meddwl wrth heicio mewn ffiord Norwyaidd.

Felly sut y daethom ni i ben mor anghytuno ynglŷn â meithrin diwylliant o hamdden?

Ym 1948, dim ond blwyddyn ar ôl i'r gair “workaholic” gael ei fathu yng Nghanada a blwyddyn cyn i gynghorydd gyrfaoedd Americanaidd gyhoeddi'r alwad glir gwrthddiwylliannol gyntaf i ailystyried gwaith , ysgrifennodd yr athronydd Almaenig Josef Pieper (4 Mai, 1904–6 Tachwedd, 1997) Leisure, the Basis of Culture ( llyfrgell gyhoeddus ) — maniffesto godidog ar gyfer adennill urddas dynol mewn diwylliant o workaholism cymhellol, sy'n driphlyg amserol heddiw, mewn oes pan rydym wedi masnacheiddio ein bywiogrwydd cymaint fel ein bod yn camgymryd gwneud bywoliaeth am gael bywyd.

Darlun gan Maurice Sendak o 'Open House for Butterflies' gan Ruth Krauss. Cliciwch ar y ddelwedd am fwy.

Ddegawdau cyn i'r mynach Benedictaidd mawr David Steindl-Rast ddod i fyfyrio pam y collon ni hamdden a sut i'w adennill , mae Pieper yn olrhain y syniad o hamdden i'w wreiddiau hynafol ac yn dangos pa mor rhyfeddol o ystumiedig, hyd yn oed wedi'i wrthdroi, y mae ei ystyr wreiddiol wedi dod dros amser: Cynhyrchodd y gair Groeg am "hamdden," σχoλη , y gair Lladin scola , a roddodd inni'r ysgol Seisnig yn ei dro - bwriadwyd ar un adeg i'n sefydliadau dysgu, sydd ar hyn o bryd yn paratoi ar gyfer oes o gydymffurfiaeth ddiwydiannol , fod yn ganolfan "hamdden" a gweithgaredd myfyriol. Mae Pieper yn ysgrifennu:

Mae ystyr gwreiddiol y cysyniad o “hamdden” bron wedi’i anghofio yn niwylliant di-hamdden heddiw o “waith cyflawn”: er mwyn ennill ein ffordd i ddealltwriaeth wirioneddol o hamdden, rhaid inni wynebu’r gwrthddywediad sy’n codi o’n gorbwyslais ar y byd gwaith hwnnw.

Bydd ffaith y gwahaniaeth hwn, ein hanallu i adfer ystyr gwreiddiol “hamdden”, yn ein taro hyd yn oed yn fwy pan sylweddolwn pa mor helaeth y mae’r syniad gwrthwynebol o “waith” wedi goresgyn a chymryd drosodd holl faes gweithredu dynol a bodolaeth ddynol yn gyffredinol.

Mae Pieper yn olrhain tarddiad y paradigm o'r "gweithiwr" i'r athronydd sinig Groegaidd Antisthenes, ffrind i Plato a disgybl i Socrates. Gan mai ef oedd y cyntaf i gyfateb ymdrech â daioni a rhinwedd, dadleua Pieper, daeth yn "workaholic" gwreiddiol:

Fel moesegydd annibyniaeth, nid oedd gan yr Antisthenes hwn unrhyw deimlad o ddathlu cwlt, yr oedd yn well ganddo ymosod arno gyda ffraethineb "goleuedig"; roedd yn "gerddorol" (gelyn i'r Awenau: dim ond am ei chynnwys moesol yr oedd barddoniaeth o ddiddordeb iddo); nid oedd yn teimlo unrhyw ymatebolrwydd i Eros (dywedodd y byddai'n hoffi lladd Aphrodite)); fel Realydd gwastad, nid oedd ganddo unrhyw gred mewn anfarwoldeb (yr hyn sy'n wirioneddol bwysig, meddai, oedd byw'n iawn "ar y ddaear hon"). Ymddengys bod y casgliad hwn o nodweddion cymeriad bron wedi'i gynllunio'n fwriadol i ddangos union "fath" y "gweithiwr" modern.

Darlun o 'Herman and Rosie' gan Gus Gordon. Cliciwch ar y ddelwedd am fwy.

Mae gwaith mewn diwylliant cyfoes yn cwmpasu “gwaith llaw,” sy’n cynnwys llafur gwasaidd a thechnegol, a “gwaith deallusol,” y mae Pieper yn ei ddiffinio fel “gweithgaredd deallusol fel gwasanaeth cymdeithasol, fel cyfraniad at y cyfleustodau cyffredin.” Gyda’i gilydd, maent yn ffurfio’r hyn y mae’n ei alw’n “waith cyflawn” — “cyfres o goncwestau a wneir gan ‘ffigur imperialaidd’ y ‘gweithiwr’” fel archeteip a arloeswyd gan Antisthenes. O dan deyrnasiad gwaith cyflawn, mae’r bod dynol yn cael ei leihau i swyddogaethwr a’i gwaith hi yw prif bwnc bodolaeth. Mae Pieper yn ystyried sut mae diwylliant cyfoes wedi normaleiddio’r culhau ysbrydol hwn:

Yr hyn sy'n normal yw gwaith, a'r diwrnod normal yw'r diwrnod gwaith. Ond y cwestiwn yw hwn: a ellir blino byd dyn drwy fod yn "fyd gwaith"? A all y bod dynol fod yn fodlon â bod yn swyddog, yn "weithiwr"? A ellir cyflawni bodolaeth ddynol drwy fod yn fodolaeth gwaith-y-dydd yn unig?

Mae'r ateb i'r cwestiwn rhethregol hwn yn gofyn am daith i drobwynt arall yn hanes ein dealltwriaeth esblygol - neu, fel petai, datganoledig - o "hamdden." Gan adleisio amddiffyniad gwych Kierkegaard o segurdod fel maeth ysbrydol , mae Pieper yn ysgrifennu:

Roedd cod bywyd yr Oesoedd Canol Uchel yn dal mai diffyg hamdden, anallu i fod yn hamddenol, oedd yn cyd-fynd â segurdod; nad oedd aflonyddwch gwaith-er-mwyn-gwaith yn deillio o ddim byd heblaw segurdod. Mae cysylltiad rhyfedd yn y ffaith y dylai aflonyddwch ffanatigiaeth gwaith hunanddinistriol ddeillio o absenoldeb ewyllys i gyflawni rhywbeth.

[…]

Roedd segurdod, i'r cod ymddygiad hŷn, yn golygu hyn yn arbennig: bod y bod dynol wedi rhoi'r gorau i'r union gyfrifoldeb sy'n dod gyda'i urddas… Mae'r cysyniad metaffisegol-ddiwinyddol o segurdod yn golygu, felly, nad yw dyn o'r diwedd yn cytuno â'i fodolaeth ei hun; y tu ôl i'w holl weithgarwch egnïol, nad yw'n un â'i hun; fel y mynegodd yr Oesoedd Canol, bod tristwch wedi'i gipio yn wyneb y Daioni dwyfol sy'n byw ynddo.

Gwelwn ni olion o’r gydnabyddiaeth hon heddiw, mewn syniadau sydd eu hangen yn fawr ond sy’n dal yn ymylol fel diwinyddiaeth gorffwys , ond mae Pieper yn tynnu sylw at y gair Lladin acedia — a gyfieithir yn rhydd fel “anobaith difaterwch” — fel y ffurfiant cynharaf a mwyaf addas o’r gŵyn yn erbyn y cyflwr hunanddinistriol hwn. Mae’n ystyried y gwrthbwynt:

Nid ysbryd diwyd yr ymdrech ddyddiol i wneud bywoliaeth yw gwrthwyneb acedia , ond yn hytrach cadarnhad llawen gan ddyn o'i fodolaeth ei hun, o'r byd cyfan, ac o Dduw — o Gariad, hynny yw, o ba un y mae'r ffresni gweithredu arbennig hwnnw'n codi, na fyddai byth yn cael ei ddrysu gan unrhyw un [sydd â] unrhyw brofiad â gweithgaredd cul y "gweithiwr".

[…]

Mae hamdden, felly, yn gyflwr i'r enaid — (a rhaid inni gadw at y dybiaeth hon yn gadarn, gan nad yw hamdden o reidrwydd yn bresennol ym mhob peth allanol fel "seibiannau," "amser i ffwrdd," "penwythnos," "gwyliau," ac yn y blaen — mae'n gyflwr i'r enaid) — hamdden yw'r union wrthbwys i'r ddelwedd ar gyfer y "gweithiwr."

Darlun o 'Y Llew a'r Aderyn' gan Marianne Dubuc. Cliciwch ar y ddelwedd am fwy.

Ond mewnwelediad mwyaf treiddgar Pieper, un o werth seicolegol ac ymarferol aruthrol heddiw, yw ei fodel o'r tri math o waith — gwaith fel gweithgaredd, gwaith fel ymdrech, a gwaith fel cyfraniad cymdeithasol — a sut yn erbyn cyferbyniad pob un mae agwedd graidd wahanol ar hamdden yn cael ei datgelu. Mae'n dechrau gyda'r cyntaf:

Yn erbyn unigrywiaeth y paradigm o waith fel gweithgaredd … mae hamdden fel “di-weithgarwch” — absenoldeb mewnol o bryder, tawelwch, gallu i adael i bethau fynd, i fod yn dawel.

Mewn teimlad y byddai Pico Iyer yn dod i’w adleisio fwy na hanner canrif yn ddiweddarach yn ei draethawd rhagorol ar gelfyddyd llonyddwch , mae Pieper yn ychwanegu:

Mae hamdden yn ffurf ar y llonyddwch hwnnw sy'n baratoad angenrheidiol ar gyfer derbyn realiti; dim ond y person sy'n llonydd all glywed, a phwy bynnag nad yw'n llonydd, ni all glywed. Nid dim ond difaterwch na muddod marw yw llonyddwch o'r fath; mae'n golygu, yn hytrach, nad yw pŵer yr enaid, fel un real, i ymateb i'r real - cyd -ymateb, wedi'i sefydlu'n dragwyddol yn natur - wedi disgyn i eiriau eto. Hamdden yw'r duedd o ddealltwriaeth graff, o syllu myfyriol, a throchi - yn y real.

Ond mae rhywbeth arall, rhywbeth mwy, yn y cysyniad hwn o hamdden fel “di-weithgaredd” — gwahoddiad i gymuno â dirgelwch annewidiol bod . Mae Pieper yn ysgrifennu:

Mewn hamdden, mae … rhywbeth o dawelwch “peidio â gallu deall,” o gydnabod cymeriad dirgel y byd, a hyder ffydd ddall, a all adael i bethau fynd fel y mynnant.

[…]

Nid agwedd yr un sy'n ymyrryd yw hamdden ond agwedd yr un sy'n agor ei hun; nid agwedd rhywun sy'n gafael ond agwedd rhywun sy'n gollwng gafael, sy'n gadael iddo'i hun fynd, ac yn "mynd i lawr," bron fel mae'n rhaid i rywun sy'n cwympo i gysgu adael iddo'i hun fynd… Y ffrwydrad o fywyd newydd sy'n llifo allan atom pan rydyn ni'n rhoi ein hunain i fyfyrio ar rosyn yn blodeuo, plentyn yn cysgu, neu ddirgelwch dwyfol - onid yw hyn fel y ffrwydrad o fywyd sy'n dod o gwsg dwfn, difreuddwyd?

Mae'r darn hwn yn dwyn i gof fyfyrdod prydferth Jeanette Winterson ar gelf fel swyddogaeth o "ildio gweithredol" - paralel eithaf poignant yng ngoleuni'r ffaith mai hamdden yw hadwellt yr ysgogiad creadigol, yn gwbl angenrheidiol ar gyfer creu celf ac ddwywaith felly ar gyfer ei mwynhau.

Mae Pieper yn troi at ail wyneb gwaith, fel ymdrech gaffaelgar neu ddiwydrwydd, a sut mae'r gofod negyddol o'i gwmpas yn silwét agwedd graidd arall ar hamdden:

Yn erbyn unigrywiaeth y paradigm o waith fel ymdrech, hamdden yw'r amod o ystyried pethau mewn ysbryd dathlu. Mae llawenydd mewnol y person sy'n dathlu yn perthyn i graidd yr hyn a olygwn wrth hamdden… Dim ond yn y dybiaeth nad yw dyn mewn cytgord ag ef ei hun yn unig y mae hamdden yn bosibl… ond ei fod hefyd mewn cytundeb â'r byd a'i ystyr. Mae hamdden yn byw ar gadarnhad. Nid yw'r un peth â diffyg gweithgaredd; nid yw'r un peth â thawelwch, na hyd yn oed â thawelwch mewnol. Mae'n debyg iawn i'r llonyddwch yn sgwrs cariadon, sy'n cael ei fwydo gan eu hundod.

Gyda hyn, mae Pieper yn troi at y trydydd math a'r math olaf o waith, sef cyfraniad cymdeithasol:

Mae hamdden yn gwrthwynebu unigrywiaeth paradigm gwaith fel swyddogaeth gymdeithasol.

Mae'r "seibiant" syml o'r gwaith - y math sy'n para awr, neu'r math sy'n para wythnos neu fwy - yn rhan annatod o fywyd gwaith bob dydd. Mae'n rhywbeth sydd wedi'i gynnwys yn y broses waith gyfan, yn rhan o'r amserlen. Mae'r "seibiant" yno er mwyn gwaith. Mae i fod i ddarparu "cryfder newydd" ar gyfer "gwaith newydd," fel mae'r gair "adnewyddiad" yn ei awgrymu: mae rhywun yn cael ei adfywio ar gyfer gwaith trwy gael ei adfywio o'r gwaith.

Mae hamdden mewn safle perpendicwlar mewn perthynas â'r broses waith… Nid yw hamdden yno er mwyn gwaith, ni waeth faint o gryfder newydd y gall y sawl sy'n ailddechrau gweithio ei ennill ohono; nid yw hamdden yn ein hystyr ni yn cael ei gyfiawnhau trwy ddarparu adnewyddiad corfforol na hyd yn oed adfywiad meddyliol i roi egni newydd i waith pellach… Ni fydd neb sydd eisiau hamdden er mwyn “adfywiad” yn unig yn profi ei ffrwyth dilys, yr adfywiad dwfn sy'n dod o gwsg dwfn.

Darlun gan Maurice Sendak ar gyfer straeon tylwyth teg y Brodyr Grimm. Cliciwch ar y ddelwedd am fwy.

Mae adennill y pwrpas uwch hwn o hamdden, yn ôl Pieper, yn golygu adennill ein dynoliaeth ein hunain – dealltwriaeth sydd ei hangen hyd yn oed yn fwy brys heddiw, mewn oes lle rydym yn siarad am wyliau fel “dadwenwyno digidol” – yr awgrym yw ein bod yn gwella o, tra hefyd yn ein cryfhau ein hunain ar gyfer, dadwenwyno digidol mwy brwd, fel petai, yr ydym yn sicr o’i ailddechrau ar ôl dychwelyd.

Mae'n ysgrifennu:

Nid yw hamdden yn gyfiawn wrth wneud y swyddog gweithredol mor "ddi-drafferth" â phosibl, gyda'r lleiafswm o "amser segur", ond yn hytrach wrth gadw'r swyddog gweithredol yn ddynol ... ac mae hyn yn golygu nad yw'r bod dynol yn diflannu i fyd wedi'i rannu o'i swyddogaeth waith-y-dydd gyfyngedig, ond yn hytrach yn parhau i fod yn gallu cymryd y byd i mewn yn ei gyfanrwydd, a thrwy hynny sylweddoli ei hun fel bod sydd wedi'i gyfeirio at fodolaeth gyfan.

Dyma pam mae'r gallu i fod "yn hamddenol" yn un o bwerau sylfaenol enaid dynol. Fel rhodd hunan-drochi myfyriol mewn Bod, a'r gallu i godi calon rhywun mewn hwyliau, y pŵer i fod yn hamddenol yw'r pŵer i gamu y tu hwnt i fyd gwaith ac ennill cysylltiad â'r grymoedd goruwchddynol, bywydol hynny a all ein hanfon, wedi'n hadnewyddu ac yn fyw eto, i fyd prysur gwaith…

Mewn hamdden … mae'r gwir ddynol yn cael ei achub a'i gadw'n union oherwydd bod ardal y "dyn dynol cyfiawn" yn cael ei gadael ar ôl… [Ond] mae'n haws gwireddu'r cyflwr o ymdrech eithaf na'r cyflwr o ymlacio a datgysylltu, er bod yr olaf yn ddiymdrech: dyma'r paradocs sy'n teyrnasu dros gyflawni hamdden, sydd ar unwaith yn gyflwr dynol ac uwchddynol.

Dyma, efallai, pam pan fyddwn yn cymryd gwyliau go iawn - yng ngwir ystyr "gwyliau," amser wedi'i farcio gan sancteiddrwydd, cyfnod cysegredig o seibiant - mae ein synnwyr o amser yn cael ei gamffurfio'n llwyr . Wedi'n dad-glymu o amser gwaith a'n rhyddhau, os dros dro, o ormes amserlenni, rydym yn dod i brofi bywyd yn union fel y mae'n datblygu, gyda'i lif a thrai llawn o ddeinameg - weithiau'n araf ac yn sidanaidd, fel yr oriau tawel a dreulir yn ymlacio yn yr hamog gyda llyfr da; weithiau'n gyflym ac yn frwd, fel gŵyl ddawns o dan awyr haf.