Vapaa-aika: Kulttuurin Perusta

”Saamme niin paljon iloa odotettaessamme nautintoja ja kiirehtiessämme niitä kohti, ettemme voi hidastaa vauhtia tarpeeksi nauttiaksemme niistä, kun ne koittavat”, Alan Watts totesi vuonna 1970 ja julisti meidät osuvasti ”sivilisaatioksi, joka kärsii kroonisesta pettymyksestä”. Kaksi vuosituhatta aiemmin Aristoteles väitti : ”Tämä on pääkysymys: millä toiminnalla vapaa-aikamme täyttyy.”

Nykyään, tuottavuusfetisismin kulttuurissamme, olemme antautuneet tyrannimaiselle "työn ja yksityiselämän tasapainon" käsitteelle ja alkaneet pitää itse "vapaa-ajan" käsitettä ihmishengen kannalta olennaisena, ei niinkään itsekeskeisenä ylellisyytenä, joka on varattu laiskoille varatulle etuoikeutetulle tai valitettavalle joutilaisuudelle. Ja kuitenkin merkittävimmät ihmiskunnan saavutukset Aristoteleen ja meidän aikamme välillä – suurin taiteemme, kestävimmät filosofiset ideat, jokaisen teknologisen läpimurron kipinä – saivat alkunsa vapaa-ajasta, hetkestä, jolloin voi keventää pohdintaa, olla absoluuttisesti läsnä maailmankaikkeudessa omassa mielessään ja olla absoluuttisesti tarkkaavainen ulkomaailmaa kohtaan, olipa kyseessä sitten Galileon keksimä moderni ajanotto nähtyään heilurin heilunnan katedraalissa tai Oliver Sacksin havainnollistama musiikin uskomaton vaikutus mieleen vaeltaessaan Norjan vuonossa.

Miten meistä sitten tuli niin ristiriitaisia ​​​​vapaa-ajan kulttuurin vaalimisessa?

Vuonna 1948, vain vuotta sen jälkeen, kun sana "työnarkomaani" keksittiin Kanadassa ja vuotta ennen kuin amerikkalainen uraohjaaja julkaisi ensimmäisen keskitetyn vastakulttuurisen kehotuksen työn uudelleenajatteluun , saksalainen filosofi Josef Pieper (4. toukokuuta 1904 – 6. marraskuuta 1997) kirjoitti teoksen Leisure, the Basis of Culture ( julkinen kirjasto ) – loistavan manifestin ihmisarvon takaisin saamiseksi pakonomaisen työnarkomaanin kulttuurissa, joka on kolminkertaisesti ajankohtainen tänä päivänä, aikana, jolloin olemme hyödykkeistäneet elävyytemme siinä määrin, että sekoitamme elannon ansaitsemisen elämän elämiseen.

Kuvitus: Maurice Sendak, Ruth Kraussin teos 'Open House for Butterflies'. Klikkaa kuvaa nähdäksesi lisää.

Vuosikymmeniä ennen kuin suuri benediktiinimunkki David Steindl-Rast alkoi pohtia , miksi menetimme vapaa-ajan ja miten se saataisiin takaisin , Pieper jäljittää vapaa-ajan käsitteen sen muinaisiin juuriin ja havainnollistaa, kuinka hämmästyttävän vääristyneeksi, jopa käänteiseksi, sen alkuperäinen merkitys on ajan myötä muuttunut: Kreikan sana "vapaa-aikaa", σχoλη , tuotti latinankielisen sanan scola , joka puolestaan ​​antoi meille englantilaisen koulun – oppilaitoksemme, jotka tällä hetkellä valmistavat meitä elinikäiseen teollistuneeseen mukautumiseen , oli aikoinaan tarkoitettu "vapaan" ja mietiskelevän toiminnan mekaksi. Pieper kirjoittaa:

”Vapaa-ajan” käsitteen alkuperäinen merkitys on käytännössä unohtunut nykyajan vapaa-aikaa vailla olevassa ”täystyön” kulttuurissa: saavuttaaksemme todellisen ymmärryksen vapaa-ajasta meidän on kohdattava ristiriita, joka syntyy ylikorostamisestamme työelämään.

Juuri tämä ero, kyvyttömyytemme palauttaa "vapaan ajan" alkuperäinen merkitys, iskee meihin entistä enemmän, kun ymmärrämme, kuinka laajasti vastakkainen "työn" käsite on tunkeutunut ja vallannut koko ihmisen toiminnan ja koko ihmisen olemassaolon alueen.

Pieper jäljittää "työläisen" paradigman alkuperän kreikkalaiseen kyynikkoon filosofiin Antistheneeseen, Platonin ystävään ja Sokrateen oppilaaseen. Pieperin mukaan hänestä tuli ensimmäinen, joka rinnasti ponnistelun hyvyyteen ja hyveeseen:

Itsenäisyyden etiikan kannattajana tällä Antistheneellä ei ollut minkäänlaista tunnetta kulttimaista juhlintaa kohtaan, jota hän mieluummin hyökkäsi vastaan ​​"valaistuneella" nokkeluudella; hän oli "e-musikaalinen" (muusojen vihollinen: runous kiinnosti häntä vain moraalisen sisältönsä vuoksi); hän ei tuntenut minkäänlaista vastenmielisyyttä Erosta kohtaan (hän ​​sanoi "haluavansa tappaa Afroditen"); tasaisena realistina hän ei uskonut kuolemattomuuteen (hänen mukaansa tärkeintä oli elää oikein "tällä maan päällä"). Tämä kokoelma luonteenpiirteitä näyttää olevan lähes tarkoituksella suunniteltu havainnollistamaan juuri nykyaikaisen "työnarkomaanin" "tyyppiä".

Kuvitus Gus Gordonin teoksesta 'Herman ja Rosie'. Klikkaa kuvaa nähdäksesi lisää.

Nykykulttuurissa työ kattaa "käsityön", joka koostuu vähäpätöisestä ja teknisestä työstä, sekä "älyllisen työn", jonka Pieper määrittelee "älylliseksi toiminnaksi yhteiskunnallisena palveluna, panoksena yhteiseen hyötyyn". Yhdessä ne muodostavat sen, mitä hän kutsuu "kokonaistyöksi" – "sarjan valloituksia, jotka 'työläisen' 'keisarillinen hahmo' tekee" Antistheneen edelläkävijänä pioneerina olleen arkkityypin mukaisesti. Kokonaisvaltaisen työn tyrannian alla ihminen supistuu toimijaksi ja hänen työstään tulee olemassaolon tärkein päämäärä. Pieper pohtii, miten nykykulttuuri on normalisoinut tämän henkisen kaventumisen:

Normaali on työ, ja normaali päivä on työpäivä. Mutta kysymys kuuluu: voiko ihmisen maailma uupua olemaan "työmaailma"? Voiko ihminen tyytyä olemaan toimija, "työläinen"? Voiko ihmisen olemassaolo täyttyä olemalla yksinomaan työpäivä?

Vastaus tähän retoriseen kysymykseen vaatii matkan uuteen käännekohtaan kehittyvän – tai ikään kuin devoluution kaltaisen – ”vapaa-ajan” käsityksemme historiassa. Kierkegaardin loistavaa puolustusta joutilaisuudesta hengellisenä ravintona toistaen Pieper kirjoittaa:

Keskiajan elämänohjeiden mukaan juuri vapaa-ajan puute, kyvyttömyys olla vapaa-ajalla, liittyi joutilaisuuteen; että työnteon itsensä vuoksi aiheuttama levottomuus johtui vain joutilaisuudesta. On outo yhteys siinä, että itsetuhoisen työfanaattisuuden levottomuus johtuu tahdon puutteesta saavuttaa jotain.

[…]

Vanhemman käyttäytymiskoodin mukaan joutilaisuus tarkoitti erityisesti tätä: että ihminen oli luopunut siitä vastuusta, joka hänen arvokkuuteensa liittyy... Metafyysis-teologinen joutilaisuuden käsite tarkoittaa siis sitä, että ihminen ei lopulta ole samaa mieltä omasta olemassaolostaan; että kaiken energisen toimintansa takana hän ei ole yhtä itsensä kanssa; että, kuten keskiaika asian ilmaisi, suru on vallannut hänet hänen sisimmässään asuvan jumalallisen hyvyyden edessä.

Näemme tämän tunnustuksen pilkahduksia tänäkin päivänä kipeästi kaivatuissa mutta edelleen marginaalisissa käsitteissä, kuten levon teologiassa , mutta Pieper viittaa latinan sanaan acedia – joka löyhästi käännettynä tarkoittaa "haluttomuutta" – varhaisimpana ja osuvimpana muotona valitukselle tätä itsetuhoista tilaa vastaan. Hän pohtii vastakohtaa:

Akedian vastakohta ei ole päivittäisen elantonsa hankkimiseen tähtäävän ponnistelun ahkera henki, vaan pikemminkin ihmisen iloinen vahvistus omasta olemassaolostaan, maailmasta kokonaisuutena ja Jumalasta – toisin sanoen rakkaudesta, josta kumpuaa tuo erityinen toiminnan raikkaus, jota kukaan, jolla on kokemusta "työnarkomaanin" kapea-alaisesta toiminnasta, ei koskaan sekoittaisi.

[…]

Vapaa-aika on siis sielun tila – (ja meidän on pidettävä tästä oletuksesta kiinni, koska vapaa-aika ei välttämättä ole läsnä kaikissa ulkoisissa asioissa, kuten ”tauoissa”, ”vapaa-ajassa”, ”viikonlopussa”, ”lomassa” ja niin edelleen – se on sielun tila) – vapaa-aika on juuri vastapaino ”työntekijän” kuvalle.

Kuvitus Marianne Dubucin teoksesta 'Leijona ja lintu'. Klikkaa kuvaa nähdäksesi lisää.

Mutta Pieperin lävistävin oivallus, jolla on valtavasti psykologista ja käytännön arvoa tänä päivänä, on hänen mallinsa kolmesta työn tyypistä – työstä toimintana, työstä ponnisteluna ja työstä yhteiskunnallisena panoksena – ja siitä, miten kunkin vastakohtana paljastuu vapaa-ajan eri ydinaspekti. Hän aloittaa ensimmäisestä:

Työn toimintana käsittävän paradigman yksinoikeutta vastaan... on olemassa vapaa-aika "ei-aktiivisuutena" – sisäinen huolen puuttuminen, tyyneys, kyky päästää irti, olla hiljaa.

Samaa ajatusta, jota Pico Iyer toisti yli puoli vuosisataa myöhemmin erinomaisessa tutkielmassaan hiljaisuuden taiteesta , Pieper lisää:

Vapaa-aika on eräänlaista hiljaisuutta, joka on välttämätön valmistautuminen todellisuuden hyväksymiseen; vain hiljainen ihminen voi kuulla, ja se, joka ei ole hiljaa, ei voi kuulla. Tällainen hiljaisuus ei ole pelkkää äänettömyyttä tai kuollutta mykkyyttä; se tarkoittaa pikemminkin sitä, että sielun kyky todellisena reagoida todellisuuteen – luonnossa ikuisesti vakiintunut yhteisvaste – ei ole vielä laskeutunut sanoiksi. Vapaa-aika on kykyä havainnoivaan ymmärtämiseen, mietiskelevään katsomiseen ja uppoutumiseen – todellisuuteen.

Mutta tässä vapaa-ajan käsitteessä "ei-aktiivisuutena" on jotain muuta, jotain suurempaa – kutsu yhtyä olemisen muuttumattomaan mysteeriin . Pieper kirjoittaa:

Vapaa-ajalla on … jotakin "ymmärtämättömyyden" tyyneyttä, maailman salaperäisen luonteen tunnistamista ja sokean uskon luottamusta, joka voi antaa asioiden mennä omalla tavallaan.

[…]

Vapaa-aika ei ole puuttujan asenne, vaan itsensä avaajan asenne; ei tarttujan, vaan päästäjän, joka päästää irti, joka päästää itsensä menemään ja "vaipuu", melkein kuten nukahtavan on päästävä irti... Uuden elämän aalto, joka virtaa meihin, kun antaudumme kukkivan ruusun, nukkuvan lapsen tai jumalallisen mysteerin mietiskelyyn – eikö tämä ole kuin elämän aalto, joka kumpuaa syvästä, unettomasta unesta?

Tämä kohta tuo mieleen Jeanette Wintersonin kauniin pohdiskelun taiteesta "aktiivisen antautumisen" funktiona – varsin koskettava rinnastus, kun otetaan huomioon, että vapaa-aika on luovan impulssin siemen, ehdottoman välttämätön taiteen tekemiselle ja kaksinkertainen välttämättömyys siitä nauttimiselle.

Pieper tarkastelee työn toista puolta, hankintapyrkimystä tai ahkeruutta, ja sitä, miten sitä ympäröivä negatiivinen tila kuvastaa toista vapaa-ajan keskeistä aspektia:

Työn ponnisteluna käsittävän paradigman yksinomaisuuden vastaisesti vapaa-aika on edellytys asioiden tarkastelulle juhlahengessä. Juhlivan henkilön sisäinen iloisuus kuuluu vapaa-ajan ytimeen... Vapaa-aika on mahdollista vain olettaen, että ihminen ei ole ainoastaan ​​sopusoinnussa itsensä kanssa... vaan myös sopusoinnussa maailman ja sen merkityksen kanssa. Vapaa-aika elää myöntämisestä. Se ei ole sama asia kuin toiminnan puuttuminen; se ei ole sama asia kuin hiljaisuus tai edes sisäinen hiljaisuus. Se on pikemminkin kuin rakastavaisten keskustelun hiljaisuus, jota ruokkii heidän ykseytensä.

Tämän myötä Pieper siirtyy kolmanteen ja viimeiseen työn tyyppiin, sosiaaliseen osallistumiseen:

Vapaa-aika on vastakkainen sille paradigmalle, jossa työtä pidetään sosiaalisena funktiona yksinomaisena.

Yksinkertainen ”tauko” työstä – tunnin kestävä, viikon tai pidempi – on olennainen osa jokapäiväistä työelämää. Se on osa koko työprosessia, osa aikataulua. ”Tauko” on olemassa työn vuoksi. Sen on tarkoitus antaa ”uutta voimaa” ”uuteen työhön”, kuten sana ”virkistäytyminen” osoittaa: ihminen virkistyy työhön virkistymällä työstä .

Vapaa-aika on kohtisuorassa työprosessiin nähden… Vapaa-aika ei ole työntekoa varten, riippumatta siitä, kuinka paljon uutta voimaa työhön palaava siitä saa; vapaa-aika meidän mielessämme ei ole oikeutettua tarjoamalla ruumiillista uudistumista tai edes henkistä virkistystä, joka antaa uutta voimaa jatkotyöhön… Kukaan, joka haluaa vapaa-aikaa vain ”virkistäytymisen” vuoksi, ei koe sen aitoa hedelmää, syvää virkistystä, joka tulee syvästä unesta.

Kuvitus Maurice Sendakista Grimmin veljesten satuihin. Klikkaa kuvaa nähdäksesi lisää.

Pieperin mukaan tämän vapaa-ajan korkeamman tarkoituksen takaisin ottaminen tarkoittaa ihmisyytemme takaisin ottamista – ymmärrystä, jota tarvitaan entistäkin kiireellisemmin tänä päivänä, aikakaudella, jolloin puhumme lomista "digitaalisena detoxina" – mikä tarkoittaa, että toivumme innokkaammasta digitaalisesta detoxista ja samalla vahvistamme itseämme sitä varten, niin sanoakseni, jota meidän on pakko jatkaa palattuamme.

Hän kirjoittaa:

Vapaa-aika ei ole perusteltua siinä, että toimihenkilöstä tehdään mahdollisimman "ongelmaton" toiminnassa ja minimaalisella "seisokilla", vaan pikemminkin siinä, että toimihenkilö pysyy ihmisenä ... ja tämä tarkoittaa, että ihminen ei katoa rajoitetun päivittäisen työtehtävänsä paloiteltuun maailmaan, vaan pysyy kykenevänä ottamaan vastaan ​​maailman kokonaisuutena ja siten toteuttamaan itsensä olentona, joka on suuntautunut olemassaolon kokonaisuuteen.

Tästä syystä kyky olla "vapaalla" on yksi ihmissielun perusvoimista. Kuten mietiskelevän olemisen lahja ja kyky kohottaa mielialaansa juhlatunnelmassa, kyky olla vapaalla on kyky astua työmaailman ulkopuolelle ja saada yhteys niihin yli-inhimillisiin, elämää antaviin voimiin, jotka voivat lähettää meidät uudistuneina ja elossa jälleen kiireiseen työelämään...

Vapaa-ajalla… todella inhimillinen pelastuu ja säilyy juuri siksi, että ”oikeudenmukaisen ihmisen” alue jää taakse… [Mutta] äärimmäisen ponnistelun tila on helpompi toteuttaa kuin rentoutumisen ja irrottautumisen tila, vaikka jälkimmäinen onkin vaivatonta: tämä on paradoksi, joka hallitsee vapaa-ajan saavuttamista, joka on samanaikaisesti sekä inhimillinen että yli-inhimillinen tila.

Ehkäpä juuri tästä syystä, kun pidämme oikean loman – sanan varsinaisessa merkityksessä, pyhyyden leimaaman ajan, pyhän hengähdystauon – ajantajumme vääristyy täysin . Irrottauduttuamme työajasta ja vapauduttuamme, vaikkakin väliaikaisesti, aikataulujen tyranniasta, alamme kokea elämän juuri sellaisena kuin se avautuu, täydellä dynaamisella aaltollaan ja nousullaan – joskus hitaasti ja silkkisen pehmeästi, kuten hiljaiset tunnit riippumatossa hyvän kirjan kanssa; joskus nopeasti ja kiihkeästi, kuin tanssifestivaalit kesätaivaan alla.