Aisialdia: Kulturaren Oinarria

«Plazerren zain egoteak eta haiei aurre egiteko presaka ibiltzeak hainbesteko gozamena ematen digu, ezen ezin baitugu nahikoa moteldu plazer horiek gozatzeko datozenean», adierazi zuen Alan Wattsek 1970ean , egoki adieraziz «etsipen kronikoak jasaten dituen zibilizazio bat» garela. Bi milurteko lehenago, Aristotelesek baieztatu zuen : «Hau da galdera nagusia: zein jarduerarekin betetzen den norberaren aisialdia».

Gaur egun, gure produktibitate-fetixismo kulturan, "lanaren/bizitzaren arteko orekaren" nozio tiranikoaren menpe gaude eta "aisialdiaren" nozioa bera ez da giza espirituarentzat ezinbestekoa, baizik eta pribilegiatuentzat gordetako luxu auto-konplazentzia edo alferrentzat gordetako alferkeria gaitzesgarri gisa ikusten hasi gara. Hala ere, Aristotelesen garaiaren eta gurearen arteko giza lorpen esanguratsuenak —gure arte handiena, filosofiaren ideia iraunkorrenak, aurrerapen teknologiko guztien txinparta— aisialdian sortu ziren, gogoeta askearen uneetan, unibertsoarekin norberaren gogoan duen presentzia absolutuan eta kanpoko bizitzari arreta absolutuan, izan Galileok denbora-neurketa modernoa asmatu zuena katedral batean pendulu bat kulunkatzen ikusi ondoren edo Oliver Sacksek musikak adimenean dituen efektu izugarriak argitzen zituena Norvegiako fiordo batean mendi-ibiliak egiten zituen bitartean.

Beraz, nola amaitu genuen aisialdiaren kultura lantzeari buruz hain gatazkatsuak izatera?

1948an, Kanadan "lan-mendekotasuna" hitza sortu eta urtebetera, eta estatubatuar karrera-aholkulari batek lana birpentsatzeko lehen dei kontrakulturala egin baino urtebete lehenago, Josef Pieper filosofo alemaniarrak (1904ko maiatzaren 4a - 1997ko azaroaren 6a) Aisialdia, kulturaren oinarria idatzi zuen ( liburutegi publikoa ) — lan-mendekotasun konpultsiboaren kultura batean giza duintasuna berreskuratzeko manifestu bikaina, gaur egun hirukoitza dena, gure bizitasuna hainbeste merkaturatu dugun garaian, non bizibidea ateratzea bizitza bat izatearekin nahasten dugun.

Maurice Sendak-en ilustrazioa, Ruth Krauss-en 'Tximeletentzako Etxe Irekia' liburutik. Egin klik irudian gehiago ikusteko.

David Steindl-Rast monje beneditar handiak aisialdia zergatik galdu genuen eta nola berreskuratu hausnartu baino hamarkada batzuk lehenago, Pieperrek aisialdiaren nozioa bere antzinako sustraietaraino iristen du eta denborarekin bere jatorrizko esanahia zein harrigarriro desitxuratu, are alderantzikatu, bihurtu den erakusten du: "Aisialdi" hitz grezierazkoak, σχoλη , latinezko scola sortu zuen, eta horrek, aldi berean, ingeles eskola eman zigun — gure ikaskuntza-erakundeak, gaur egun industrializatutako konformismoaren bizitza osorako prestatzen gaituztenak , garai batean "aisialdiaren" eta jarduera kontemplatiboaren meka gisa pentsatu ziren. Pieperrek idazten du:

«Aisialdi» kontzeptuaren jatorrizko esanahia ia ahaztuta geratu da gaur egungo «lan totalaren» aisialdirik gabeko kulturan: aisialdia benetako ulermen batera iristeko, lan-mundu horretan gehiegi jartzen dugun enfasitik sortzen den kontraesanari aurre egin behar diogu.

Desberdintasun honen beraren egitateak, “aisialdiaren” jatorrizko esanahia berreskuratzeko ezintasunak, are gehiago harrituko gaitu “lanaren” aurkako ideiak giza ekintzaren eta giza existentzia osoaren eremu osoa zenbateraino inbaditu eta hartu duen konturatzen garenean.

Pieperrek "langilearen" paradigmaren jatorria Antistenes filosofo ziniko greziarrari egozten dio, Platonen laguna eta Sokratesen dizipulua. Ahalegina ontasunarekin eta bertutearekin parekatu zuen lehena izanik, Pieperrek dioenez, jatorrizko "lan-mendekotasuna" bihurtu zen:

Independentziaren etikalari gisa, Antistenes honek ez zuen inolako sentimendurik ospakizun kultuetarako, eta nahiago zuen “argitutako” umorearekin erasotzea; “musikalari ez-a” zen (Musen etsaia: poesiak bere eduki moralagatik bakarrik interesatzen zitzaion); ez zuen Erosekiko inolako erreakziorik sentitzen (“Afrodita hil nahi zuela” esan zuen); errealista laua zenez, ez zuen hilezkortasunean sinesten (benetan garrantzitsua zena, esan zuen, “lur honetan” zuzen bizitzea zela). Izaera-ezaugarri bilduma hau ia nahita diseinatuta dagoela dirudi “lan-mendeko” modernoaren “mota” bera ilustratzeko.

Gus Gordonen 'Herman and Rosie' liburuko ilustrazioa. Egin klik irudian gehiago ikusteko.

Kultura garaikideko lanak “eskuzko lana” hartzen ditu barne, hau da, lan xume eta teknikoa, eta “lan intelektuala”, Pieperrek “jarduera intelektuala zerbitzu sozial gisa, erabilgarritasun komunari egindako ekarpen gisa” gisa definitzen duena. Elkarrekin, “lan osoa” deitzen duena osatzen dute —“langilearen” 'inperio-figurak' egindako konkista sorta bat”, Antistenesek aitzindari izan zen arketipo gisa. Lan osoaren tiraniaren pean, gizakia funtzionario bihurtzen da eta bere lana existentziaren helburu nagusia bihurtzen da. Pieperrek aztertzen du nola normalizatu duen kultura garaikideak estutze espiritual hori:

Normala dena lana da, eta egun normala lanaldia da. Baina galdera hau da: gizakiaren mundua “lan mundua” izatean agortu al daiteke? Gizakia funtzionario, “langile” izatearekin ase al daiteke? Giza existentzia eguneroko lan existentzia soilik izatean bete al daiteke?

Galdera erretoriko honen erantzunak “aisialdiaren” ulermenaren bilakaeraren —edo, nolabait esateko, desbideratzearen— historiako beste inflexio-puntu batera bidaiatzea eskatzen du. Kierkegaarden alferkeria elikadura espiritual gisa defendatzeko defentsa bikainari oihartzuna eginez, Pieperrek idazten du:

Goi Erdi Aroko bizitza-kodeak zioen aisialdi falta, aisialdirako ezintasuna, alferkeriarekin batera zihoala; lanaren mesedetan lan egitearen ezinegona alferkeriatik bakarrik sortzen zela. Lotura bitxi bat dago autosuntsitzen duen lan-fanatismoaren ezinegona zerbait lortzeko borondate faltatik sortzen delako egitatean.

[…]

Alferkeriak, portaera-kode zaharrenarentzat, hau esan nahi zuen bereziki: gizakiak bere duintasunarekin datorren erantzukizun bera alde batera utzi zuela... Alferkeria kontzeptu metafisiko-teologikoak esan nahi du, beraz, gizakia azkenean ez dagoela ados bere existentziarekin; bere jarduera energetiko guztiaren atzean, ez dagoela bat bere buruarekin; Erdi Aroak adierazi zuen bezala, tristurak hartu duela bere baitan bizi den jainkozko Ontasunaren aurrean.

Gaur egun aitortza horren izpiak ikusten ditugu, atsedenaren teologia bezalako nozio behar-beharrezkoetan baina oraindik bazterrekoetan, baina Pieperrek latinezko acedia hitza aipatzen du —"axolagabekeriaren etsipena" bezala itzulita— autosuntsiketa-egoera honen aurkako kexaren formulaziorik zaharrena eta egokiena bezala. Kontrapuntua aztertzen du:

Azediaren aurkakoa ez da eguneroko bizibidea ateratzeko ahaleginaren espiritu langilea, baizik eta gizakiak bere existentzia, mundu osoa eta Jainkoaren existentzia —hau da, Maitasuna— alai baieztatzea, zeinetik sortzen den ekintzaren freskotasun berezi hori, “lan-mendekotasunaren” jarduera estuarekin esperientziarik duen inork inoiz nahastuko ez lukeena.

[…]

Aisialdia, beraz, arimaren baldintza bat da —(eta suposizio horri eutsi behar diogu, aisialdia ez baitago nahitaez kanpoko gauza guztietan, hala nola “atsedenaldiak”, “oporrak”, “asteburua”, “oporrak” eta abar — arimaren baldintza bat da) — aisialdia, hain zuzen ere, “langilearen” irudiaren kontrapisua da.

Marianne Dubuc-en 'Lehoia eta Txoria' liburuko ilustrazioa. Egin klik irudian gehiago ikusteko.

Baina Pieperren ikuspegi sakonena, gaur egun balio psikologiko eta praktiko izugarria duena, hiru lan motaren eredua da —lana jarduera gisa, lana ahalegin gisa eta lana ekarpen sozial gisa— eta nola bakoitzaren kontrastearen aurrean aisialdiaren alderdi nagusi desberdin bat agerian uzten den. Lehenengoarekin hasten da:

Lanaren paradigmaren esklusibotasunaren aurka... aisialdia dago “jarduera ez” gisa — kezkarik ez izatea barnean, lasaitasuna, gauzak alde batera uzteko gaitasuna, isilik egoteko gaitasuna.

Pico Iyerrek mende erdi baino gehiago geroago bere isiltasunaren arteari buruzko tratatu bikainan oihartzun egingo zuen sentimendu batean, Pieperrek honako hau gaineratzen du:

Aisialdia errealitatea onartzeko beharrezko prestaketa den isiltasun horren forma bat da; geldirik dagoen pertsonak bakarrik entzun dezake, eta geldirik ez dagoenak ezin du entzun. Isiltasun hori ez da soinurik eza edo mututasun hila; aitzitik, arimaren benetako boterea, erreala den heinean, errealari erantzuteko —naturan betiko ezarritako elkarrekikotasun bat— oraindik ez dela hitzetara itzuli esan nahi du. Aisialdia ulermen pertzeptiboaren, begirada kontenplatiboaren eta —errealean— murgiltzearen joera da.

Baina badago beste zerbait, zerbait handiagoa, aisialdia “jarduera eza” bezala ulertzeko honetan — izatearen misterio aldaezinarekin bat egiteko gonbidapena. Pieperrek idazten du:

Aisialdian, badago… “hartu ezin izatearen” lasaitasunetik zerbait, munduaren izaera misteriotsuaren aitortzatik eta gauzak nahi duten bezala joaten uzteko gai den fede itsuaren konfiantzatik zerbait.

[…]

Aisialdia ez da esku hartzen duenaren jarrera, baizik eta bere burua irekitzen duenarena; ez da hartzen duenarena, baizik eta askatzen duenarena, bere burua joaten uzten duenarena, eta “hondoratzen” dena, ia lokartzen den norbaitek bere burua joaten utzi behar duen bezala... Bizitza berriaren oldarraldia arrosa loratu baten, lo dagoen haur baten edo jainkozko misterio baten kontenplazioari ematen diogunean isurtzen zaiguna, ez al da lo sakon eta ametsik gabeko batetik datorren bizitzaren oldarraldiaren antzekoa?

Pasarte honek Jeanette Wintersonen meditazio ederra ekartzen digu gogora arteari buruz, “errendizio aktiboaren” funtzio gisa — paralelo hunkigarria, aisialdia sormen-bulkada baten hazilekua dela kontuan hartuta, guztiz beharrezkoa artea egiteko eta bikoiztuki beharrezkoa arteaz gozatzeko.

Pieperrek lanaren bigarren aurpegira jotzen du, ahalegin eskuratzaile edo langiletasun gisa, eta nola inguruko espazio negatiboak aisialdiaren beste alderdi nagusi bat islatzen duen:

Lanaren paradigmaren esklusibotasunaren aurka, aisialdia gauzak ospakizun-espiritu batean kontsideratzeko baldintza da. Ospatzen ari den pertsonaren barne-poza aisialdiarekin ulertzen dugunaren muina da... Aisialdia posible da gizakia ez dagoela bere buruarekin harmonian bakarrik... baizik eta munduarekin eta haren esanahiarekin ados dagoela ere suposatuz. Aisialdia baieztapenez bizi da. Ez da jarduerarik ezaren gauza bera; ez da isiltasunaren gauza bera, ezta barne-isiltasunaren gauza bera ere. Maitaleen arteko elkarrizketan dagoen isiltasunaren antzekoa da, haien batasunak elikatzen duena.

Honekin, Pieperrek hirugarren eta azken lan mota aztertzen du, gizarte-ekarpenarena:

Aisialdia lana funtzio sozial gisa duen paradigmaren esklusibotasunaren aurka dago.

Lanetik “atsedenaldi” soila —ordubete irauten duena, edo astebete edo gehiago irauten duena— eguneroko lan-bizitzaren parte da. Lan-prozesu osoan txertatutako zerbait da, ordutegiaren parte. “Atsedenaldia” lanerako dago. “Lan berrirako” “indar berria” eman behar du, “freskagarri” hitzak adierazten duen bezala: lanetik freskagarri ateratzen den heinean , lanerako freskatzen da norbait.

Aisialdia lan-prozesuarekiko posizio perpendikularrean dago… Aisialdia ez dago lanagatik, lanean jarraitzen duenak zenbat indar berri lor dezakeen kontuan hartu gabe; gure zentzuan, aisialdia ez dago justifikatuta gorputz-berritzea edo buruko freskagarritasuna ematearekin, etorkizuneko lanari indar berria emateko… Aisialdia “freskagarri” hutsagatik nahi duen inork ez du bere benetako fruitua biziko, lo sakon batetik datorren freskagarritasun sakona.

Maurice Sendak-ek Grimm anaien ipuinetarako egindako ilustrazioa. Egin klik irudian gehiago ikusteko.

Aisialdiaren helburu goren hau berreskuratzea, Pieperren arabera, gure gizatasuna bera berreskuratzea da —gaur egun are premiazkoagoa den ulermena, oporrak “desintoxikazio digitala” bezala aipatzen ditugun garai honetan—. Horrek esan nahi du errekuperatzen garela, eta aldi berean indartzen garela geure burua, nolabait esateko, desintoxikazio digital sutsuago baterako, eta itzultzean berriro hasteko prest gaudela.

Honela idazten du:

Aisialdia ez dago justifikatuta funtzionaria ahalik eta “arazorik gabeko” jardunean egitean, “geldialdi” minimoarekin, baizik eta funtzionaria gizaki mantentzean… eta horrek esan nahi du gizakia ez dela desagertzen bere eguneroko lan-funtzio mugatuaren mundu zatituan, baizik eta mundua osotasunean hartzeko gai dela, eta horrela bere burua existentzia osotasunera bideratutako izaki gisa gauzatzeko.

Horregatik da “aisialdian” egoteko gaitasuna giza arimaren oinarrizko botereetako bat. Izatean murgiltzeko auto-kontenplazioaren dohaina eta jaian norberaren espiritua altxatzeko gaitasuna bezala, aisialdian egoteko ahalmena lan-mundua gainditzeko eta lanaren mundu lanpetura bidal gaitzakeen indar gaingizatiar eta bizi-emaile horiekin harremanetan jartzeko ahalmena da...

Aisialdian… benetako gizatiarra erreskatatu eta kontserbatzen da, hain zuzen ere “gizaki justuaren” eremua atzean uzten delako… [Baina] ahalegin gorenaren baldintza errazago lortzen da erlaxazio eta urruntzearen baldintza baino, azken hau ahaleginik gabekoa izan arren : hau da aisialdia lortzearen gainean nagusi den paradoxa, aldi berean baldintza gizatiarra eta gizagaindikoa dena.

Horregatik, agian, benetako oporrak hartzen ditugunean —benetako “oporraldi” zentzuan, santutasunez markatutako denbora, atsedenaldi sakratu bat—, denboraren pertzepzioa guztiz desitxuratuta geratzen da . Lan-ordutegitik askatuta eta ordutegien tiraniatik askatuta, aldi baterako bada ere, bizitza zehazki garatzen den bezala bizitzen dugu, bere dinamismoaren gorabeheren osoarekin —batzuetan motela eta zetatsua, liburu on batekin hamakan gozatzen ematen diren ordu lasaiak bezala; batzuetan azkarra eta sutsua, udako zeru baten azpian dantza jaialdi bat bezala.