Vaba aeg: Kultuuri Alus

„Meile pakub naudingute ootamine ja nende poole tormamine nii suurt elevust, et me ei suuda piisavalt tempot maha võtta, et neist rõõmu tunda, kui need saabuvad,“ märkis Alan Watts 1970. aastal , kuulutades meid tabavalt „tsivilisatsiooniks, mis kannatab kroonilise pettumuse all“. Kaks aastatuhandet varem väitis Aristoteles: „See on peamine küsimus, millise tegevusega täidetakse inimese vaba aeg.“

Tänapäeval, oma produktiivsuse-fetišismi kultuuris, oleme alistunud türanlikule „töö ja eraelu tasakaalu” ideele ning hakanud nägema „vaba aja” mõistet mitte inimvaimu jaoks olulisena, vaid enesekeskse luksusena, mis on reserveeritud privilegeeritud või taunitavale jõudeolekule, mis on reserveeritud laiskadele. Ja ometi said kõige olulisemad inimlikud saavutused Aristotelese ja meie aja vahel – meie suurim kunst, kõige kestvamad filosoofilised ideed, iga tehnoloogilise läbimurde säde – alguse vabast ajast, koormamata mõtiskluse hetkedest, absoluutsest kohalolekust universumiga omaenda meeles ja absoluutsest tähelepanelikkusest elu suhtes väljaspool, olgu selleks siis Galileo moodsa ajavõtu leiutamine pärast pendli kiikumise jälgimist katedraalis või Oliver Sacksi valgustamas muusika uskumatut mõju meelele Norra fjordis matkates.

Kuidas me siis sattusime nii vastuolulisse olukorda vaba aja veetmise kultuuri arendamise osas?

1948. aastal, vaid aasta pärast seda, kui Kanadas võeti kasutusele sõna „töönarkomaan” ja aasta enne seda, kui Ameerika karjäärinõustaja esitas esimese kontsentreeritud vastukultuurilise üleskutse töö ümbermõtestamiseks , kirjutas saksa filosoof Josef Pieper (4. mai 1904 – 6. november 1997) teose „Vaba aeg, kultuuri alus ” ( avalik raamatukogu ) – suurepärase manifesti inimväärikuse tagasinõudmiseks kompulsiivse töönarkomaania kultuuris, mis on tänapäeval kolmekordselt ajakohane, ajastul, mil oleme oma elujõudu sedavõrd kaubastanud, et oleme elatise teenimise elu omamisega segi ajanud.

Illustratsioon: Maurice Sendak, Ruth Kraussi fotoalbum „Avatud uste päev liblikatele“. Rohkem infot leiad pildilt klõpsates.

Aastakümneid enne seda, kui suur benediktiini munk David Steindl-Rast hakkas mõtisklema , miks me kaotasime vaba aja ja kuidas seda tagasi saada , jälgib Pieper vaba aja mõiste iidseid juuri ja illustreerib, kui hämmastavalt moonutatud, isegi ümberpööratud on selle algne tähendus aja jooksul muutunud: Kreeka sõna „vaba aeg“, σχoλη , andis tulemuseks ladinakeelse scola , mis omakorda andis meile inglise kooli – meie õppeasutused, mis praegu valmistavad ette elukestvat industrialiseeritud konformismi , olid kunagi mõeldud „vaba aja“ ja mõtiskleva tegevuse mekaks. Pieper kirjutab:

Tänapäeva vaba aja veetmiseta ja „täieliku töö” kultuuris on „vaba aja” mõiste algne tähendus praktiliselt unustatud: vaba aja tõelise mõistmise saavutamiseks peame silmitsi seisma vastuoluga, mis tuleneb meie ülerõhuasetusest töömaailmale.

See erinevus, meie suutmatus taastada „vaba aja” algset tähendust, rabab meid veelgi enam, kui mõistame, kui ulatuslikult on vastandlik „töö” idee tunginud ja haaranud enda alla kogu inimtegevuse ja inimeksistentsi valdkonna.

Pieper jälgib „töölise” paradigma päritolu kreeka küüniku filosoofi Antistheneseni, Platoni sõbra ja Sokratese jüngrini. Pieperi väitel sai temast esimene, kes võrdsustas pingutuse headuse ja voorusega:

Iseseisvuse eetikuna polnud sellel Antisthenesel mingit tunnet kultusliku tähistamise vastu, mida ta eelistas rünnata „valgustatud“ vaimukusega; ta oli „mittemusikaalne“ (muusade vaenlane: luule huvitas teda ainult selle moraalse sisu pärast); ta ei tundnud Erose vastu mingit vastuvõtlikkust (ta ütles, et „tahaks Aphrodite tappa“); tasase realistina ei uskunud ta surematusse (tema sõnul on tegelikult oluline elada õigesti „sellel maa peal“). See iseloomuomaduste kogum näib olevat peaaegu sihilikult loodud illustreerima just tänapäevase „töönarkomaani“ „tüüpi“.

Illustratsioon Gus Gordoni teosest „Herman ja Rosie“. Rohkem infot leiad pildilt klõpsates.

Kaasaegses kultuuris hõlmab töö „käsitööd“, mis koosneb liht- ja tehnilisest tööst, ning „intellektuaalset tööd“, mida Pieper defineerib kui „intellektuaalset tegevust kui sotsiaalset teenistust, kui panust ühisesse hüvesse“. Koos moodustavad need selle, mida ta nimetab „total-tööks“ – „töölise „keiserliku kuju“ vallutuste seeria“ Antisthenese loodud arhetüübina. Total-töö türannia all taandatakse inimene funktsionääriks ja tema tööst saab eksistentsi kõige-kõige eesmärk. Pieper arutleb, kuidas kaasaegne kultuur on seda vaimset kitsenemist normaliseerinud:

Normaalne on töö ja normaalne päev on tööpäev. Kuid küsimus on järgmine: kas inimmaailm saab ammenduda „töömaailma“ olemisest? Kas inimene saab olla rahul funktsionääri, „töölise“ olemisega? Kas inimeksistents saab end täis olla ainult igapäevane töö?

Sellele retoorilisele küsimusele vastamine eeldab teekonda järjekordse pöördepunktini meie areneva – või niiöelda taanduva – „vaba aja” mõistmise ajaloos. Kordades Kierkegaardi suurepärast kaitset jõudeoleku kui vaimse toidu kohta , kirjutab Pieper:

Kõrgkeskaja elukoodeks [leppis] kokku, et jõudeolekuga käib kaasas just nimelt jõudeoleku puudumine, suutmatus olla vaba aega; et töö pärast tehtava töö rahutus ei tulene millestki muust kui jõudeolekust. On kummaline seos selles, et ennasthävitava tööfanaatismi rahutus peaks saama alguse tahte puudumisest midagi saavutada.

[…]

Vanema käitumiskoodeksi järgi tähendas jõudeolek eelkõige seda, et inimene oli loobunud vastutusest, mis kaasneb tema väärikusega... Metafüüsilis-teoloogiline jõudeoleku mõiste tähendab seega seda, et inimene ei nõustu lõpuks iseenda eksistentsiga; et kogu oma energilise tegevuse taga ei ole ta iseendaga üks; et, nagu keskajal väljendus, on teda haaranud kurbus temas elava jumaliku headuse ees.

Me näeme selle tunnustuse sähvatusi tänapäeval hädasti vajalikes, kuid siiski äärmuslikes mõistetes nagu puhketeoloogia , kuid Pieper osutab ladinakeelsele sõnale acedia – mis on vabas tõlkes „loiduse meeleheide“ – kui varaseimale ja tabavaimale kaebuse sõnastusele selle ennasthävitava seisundi vastu. Ta käsitleb vastuargumenti:

Acedia vastand ei ole igapäevase elatise teenimise pingutuse töökas vaim, vaid pigem inimese rõõmsameelne kinnitus omaenda olemasolule, maailmale tervikuna ja Jumalale – see tähendab armastusele, millest tuleneb see eriline tegutsemise värskus, mida ei ajaks segi keegi, kellel on kogemusi „töönarkomaani“ kitsarinnalise tegevusega.

[…]

Seega on vaba aeg hinge seisund – (ja me peame sellest eeldusest kindlalt kinni pidama, kuna vaba aeg ei pruugi tingimata esineda kõigis välistes asjades nagu „pausid“, „vaba aeg“, „nädalavahetus“, „puhkus“ jne – see on hinge seisund) – vaba aeg on just nimelt vastukaal „töötaja“ kuvandile.

Illustratsioon Marianne Dubuci teosest „Lõvi ja lind“. Rohkem infot leiad pildilt klõpsates.

Kuid Pieperi kõige teravam ja tänapäeval tohutu psühholoogilise ja praktilise väärtusega arusaam on tema mudel kolmest tööliigist – töö kui tegevus, töö kui pingutus ja töö kui sotsiaalne panus – ning sellest, kuidas igaühe kontrasti taustal ilmneb vaba aja erinev põhiaspekt. Ta alustab esimesest:

Töö kui tegevuse paradigma eksklusiivsuse vastandina ... on olemas vaba aeg kui „mittetegevus” – sisemine hõivatuse puudumine, rahu, võime asjadest lahti lasta, olla vaikne.

Sama mõtet kordas Pico Iyer enam kui pool sajandit hiljem oma suurepärases traktaadis vaikuse kunstist , lisades Pieper:

Vaba aeg on selle vaikuse vorm, mis on vajalik ettevalmistus reaalsuse aktsepteerimiseks; ainult see, kes on vait, kuuleb ja kes pole vait, ei kuule. Selline vaikus ei ole pelgalt hääletu või surnud vaikus; see tähendab pigem seda, et hinge jõud kui reaalne reageerida reaalsusele – kaas -vastamine, mis on igavesti looduses rajatud – ei ole veel sõnadesse laskunud. Vaba aeg on tajulise mõistmise, mõtiskleva vaatamise ja sukeldumise – reaalsusesse – kalduvus.

Kuid selles vaba aja kui „mittetegevuse“ käsitluses on midagi muud, midagi suuremat – kutse suhelda olemise muutumatu müsteeriumiga . Pieper kirjutab:

Vaba aja veetmises on ... midagi „mitte-haaramisvõimetu“ rahulikkust, maailma salapärase olemuse äratundmist ja pimeda usu enesekindlust, mis võib lasta asjadel minna oma tahtmist.

[…]

Vaba aeg ei ole sekkuja, vaid ennast avava inimese hoiak; mitte haaraja, vaid lahti laskja suhtumine, kes laseb endal minna ja „ära vajub“, peaaegu nagu keegi, kes magama jääb, peab end lahti laskma... Uue elu tulv, mis meisse voolab, kui pühendame end õitsva roosi, magava lapse või jumaliku müsteeriumi mõtisklemisele – kas see pole mitte nagu elu tulv, mis tuleb sügavast, unenägudeta unest?

See lõik toob meelde Jeanette Wintersoni kauni mõtiskluse kunstist kui „aktiivse alistumise” funktsioonist – paralleel, mis on üsna liigutav, arvestades tõsiasja, et vaba aeg on loomingulise impulsi kasvulava, mis on absoluutselt vajalik kunsti loomiseks ja eriti selle nautimiseks.

Pieper pöördub töö teise külje poole, mis on omandamispüüdlus või töökus, ning selle poole, kuidas selle ümbritsev negatiivne ruum kujutab endast vaba aja veetmise teist põhiaspekti:

Vastupidiselt töö kui pingutuse paradigma eksklusiivsusele on vaba aeg tingimus asjade vaatlemiseks pidulikus vaimus. Piduliku inimese sisemine rõõm kuulub vaba aja veetmise tuumani... Vaba aeg on võimalik ainult eeldusel, et inimene pole mitte ainult harmoonias iseendaga... vaid ta on ka kooskõlas maailma ja selle tähendusega. Vaba aeg elab jaatamisest. See ei ole sama mis tegevuse puudumine; see ei ole sama mis vaikus või isegi sisemine vaikus. See on pigem nagu armastajate vestluse vaikus, mida toidab nende ühtsus.

Sellega pöördub Pieper kolmanda ja viimase tööliigi, sotsiaalse panuse juurde:

Vaba aeg on vastuolus töö kui sotsiaalse funktsiooni paradigma eksklusiivsusega.

Lihtne „paus“ tööst – olgu see siis tund aega kestev või nädal või kauem kestev – on lahutamatu osa igapäevasest tööelust. See on midagi, mis on sisse ehitatud kogu tööprotsessi, osa ajakavast. „Paus“ on olemas töö pärast. See peaks andma „uut jõudu“ „uue töö jaoks“, nagu sõna „värskus“ viitab: inimene värskendatakse tööks tööst värskendamise kaudu.

Vaba aeg asub tööprotsessi suhtes risti… Vaba aeg ei ole olemas töö pärast, ükskõik kui palju uut jõudu tööle naasja sellest ka ei ammutaks; vaba aeg meie mõistes ei ole õigustatud kehalise uuenemise või isegi vaimse värskendusega, mis annab edasiseks tööks uut jõudu… Keegi, kes soovib vaba aega vaid „värskenduse“ pärast, ei koge selle autentset vilja, sügavat värskendust, mis tuleb sügavast unest.

Illustratsioon Maurice Sendakilt Grimmide vendade muinasjuttudele. Rohkem infot leiad pildilt klõpsates.

Pieperi väitel tähendab vaba aja veetmise kõrgema eesmärgi tagasinõudmine meie inimlikkuse enda tagasinõudmist – arusaam, mis on tänapäeval, ajastul, mil me räägime puhkustest kui „digitaalsest detoksist“, veelgi pakilisemalt vajalik –, mille mõte on see, et me taastume innukamast digitaalsest detoksist, samal ajal end selleks tugevdades, niiöelda, millega me pärast naasmist kindlasti jätkame.

Ta kirjutab:

Vaba aeg ei ole õigustatud funktsionääri võimalikult „probleemivabaks“ muutmisega ja minimaalse „seisakuajaga“, vaid pigem funktsionääri inimlikuna hoidmisega ... ja see tähendab, et inimene ei kao oma piiratud igapäevatöö tükeldatud maailma, vaid jääb võimeliseks haarama maailma tervikuna ja seeläbi teostama ennast olendina, kes on orienteeritud eksistentsi tervikule.

Seepärast on võime olla „vabalt“ üks inimhinge põhivõimeid. Nii nagu mõtisklev sukeldumine Olemisse ja võime oma meeleolu pidulikult ülendada, on ka vabal ajal olemise võimekus astuda töömaailmast kaugemale ja luua kontakt nende üliinimlike, eluandvate jõududega, mis võivad meid uuenenuna ja elavana saata töömaailma kiire elutempo juurde...

Vaba aja veetmise ajal ... päästetakse ja säilitatakse tõeliselt inimlik just seetõttu, et „õiglase inimese“ ala jäetakse maha ... [Kuid] äärmise pingutuse seisundit on kergem saavutada kui lõõgastumise ja eemaldumise seisundit, isegi kui viimane on pingutuseta: see on paradoks, mis valitseb vaba aja saavutamise üle, mis on ühtaegu nii inimlik kui ka üliinimlik seisund.

Võib-olla just seepärast, et kui võtame tõelise puhkuse – sõna otseses mõttes „puhkus“, pühadusega tähistatud aja, püha hingetõmbeaja –, moondub meie ajataju täielikult . Tööajast lahti ankurdatuna ja ajutiselt ajakavade türanniast vabanenuna kogeme elu täpselt nii, nagu see lahti rullub, oma täieliku dünaamilisuse tõusu ja mõõnaga – mõnikord aeglase ja siidise, nagu vaiksed tunnid võrkkiiges hea raamatuga lõõgastudes; mõnikord kiire ja tulihingeline, nagu tantsufestival suvise taeva all.