വിനോദം: സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം

"ആനന്ദങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുകയും അവയിലേക്ക് കുതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നത് ഒരു ആവേശമാണ്, അവ വരുമ്പോൾ ആസ്വദിക്കാൻ നമുക്ക് വേണ്ടത്ര വേഗത കുറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല," അലൻ വാട്ട്സ് 1970-ൽ നിരീക്ഷിച്ചു , "ദീർഘകാല നിരാശ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു നാഗരികത" എന്ന് ഉചിതമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. രണ്ട് സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു : "ഒരാളുടെ ഒഴിവുസമയം ഏത് പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നത് എന്നതാണ് പ്രധാന ചോദ്യം."

ഇന്ന്, നമ്മുടെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമത-ഫെറ്റിഷിസം എന്ന സംസ്കാരത്തിൽ, "ജോലി/ജീവിത സന്തുലിതാവസ്ഥ" എന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യ ആശയത്തിന് നാം കീഴടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. "വിശ്രമം" എന്ന ആശയം തന്നെ മനുഷ്യാത്മാവിന് അത്യാവശ്യമല്ല, മറിച്ച് മടിയന്മാർക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന പൂർവികർക്കോ നിന്ദ്യമായ ആലസ്യത്തിനോ വേണ്ടി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന സ്വയംഭോഗപരമായ ആഡംബരമായി കാണാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ കാലത്തിനും നമ്മുടെ കാലത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മനുഷ്യ നേട്ടങ്ങൾ - നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ കല, തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും നിലനിൽക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ, ഓരോ സാങ്കേതിക മുന്നേറ്റത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള തീപ്പൊരി - ഒഴിവുസമയങ്ങളിൽ, ഭാരമില്ലാത്ത ചിന്തയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ, സ്വന്തം മനസ്സിനുള്ളിൽ പ്രപഞ്ചവുമായി സമ്പൂർണ്ണ സാന്നിധ്യത്തിലും, അല്ലാതെയുള്ള ജീവിതത്തോടുള്ള സമ്പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധയിലും ഉത്ഭവിച്ചു. ഒരു കത്തീഡ്രലിൽ പെൻഡുലം ആടുന്നത് കണ്ടതിന് ശേഷം ഗലീലിയോ ആധുനിക സമയക്രമീകരണം കണ്ടുപിടിച്ചതോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നോർവീജിയൻ ഫ്‌ജോർഡിൽ കാൽനടയാത്ര നടത്തുമ്പോൾ മനസ്സിൽ സംഗീതത്തിന്റെ അവിശ്വസനീയമായ സ്വാധീനം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ഒലിവർ സാക്സ് കണ്ടുപിടിച്ചതോ ആകട്ടെ.

അപ്പോൾ, വിശ്രമത്തിന്റെ ഒരു സംസ്കാരം വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ എങ്ങനെയാണ് ഇത്രയധികം സംഘർഷത്തിലായത്?

1948-ൽ, കാനഡയിൽ "വർക്ക്ഹോളിക്" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചതിന് ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, ഒരു അമേരിക്കൻ കരിയർ കൗൺസിലർ ജോലിയെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ആദ്യത്തെ കേന്ദ്രീകൃത പ്രതി-സാംസ്കാരിക ആഹ്വാനം പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതിന് ഒരു വർഷം മുമ്പ്, ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ജോസഫ് പീപ്പർ (മെയ് 4, 1904–നവംബർ 6, 1997) "ലെഷർ, ദി ബേസിസ് ഓഫ് കൾച്ചർ" ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എഴുതി - നിർബന്ധിത വർക്ക്ഹോളിസത്തിന്റെ ഒരു സംസ്കാരത്തിൽ മനുഷ്യാന്തസ്സ് വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മഹത്തായ പ്രകടനപത്രിക - ഇന്ന് മൂന്ന് തവണ സമയബന്ധിതമാണ്, നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ ഒരു ജീവിതം പോലെയാക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം ഉപഭോഗവസ്തുവാക്കി മാറ്റിയ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ.

റൂത്ത് ക്രൗസിന്റെ 'ഓപ്പൺ ഹൗസ് ഫോർ ബട്ടർഫ്ലൈസ്' എന്ന ചിത്രത്തിലെ മൗറീസ് സെൻഡാക്കിന്റെ ചിത്രീകരണം. കൂടുതലറിയാൻ ചിത്രത്തിൽ ക്ലിക്കുചെയ്യുക.

മഹാനായ ബെനഡിക്റ്റൈൻ സന്യാസി ഡേവിഡ് സ്റ്റൈൻഡൽ-റാസ്റ്റ് നമുക്ക് വിശ്രമം നഷ്ടപ്പെട്ടതിന്റെ കാരണവും അത് എങ്ങനെ വീണ്ടെടുക്കാമെന്നും ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിന് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, പീപ്പർ വിശ്രമം എന്ന ആശയത്തെ അതിന്റെ പുരാതന വേരുകളിലേക്ക് കണ്ടെത്തുകയും കാലക്രമേണ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം എത്രമാത്രം വികലമായി, തലകീഴായി മാറിയെന്ന് ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തു: "വിശ്രമം" എന്നതിനുള്ള ഗ്രീക്ക് പദമായ σχoλη , ലാറ്റിൻ സ്കോള സൃഷ്ടിച്ചു, അത് നമുക്ക് ഇംഗ്ലീഷ് സ്കൂൾ നൽകി - നിലവിൽ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ വ്യാവസായിക അനുരൂപീകരണത്തിനുള്ള ഒരുക്കമായ നമ്മുടെ പഠന സ്ഥാപനങ്ങൾ, ഒരുകാലത്ത് "വിശ്രമത്തിന്റെയും" ധ്യാനാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും മക്കയായി ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നു. പീപ്പർ എഴുതുന്നു:

ഇന്നത്തെ വിശ്രമരഹിതമായ "സമഗ്ര ജോലി" എന്ന സംസ്കാരത്തിൽ "വിശ്രമം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം പ്രായോഗികമായി മറന്നുപോയിരിക്കുന്നു: ഒഴിവുസമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യഥാർത്ഥ ധാരണയിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നതിന്, ആ തൊഴിൽ ലോകത്തിന് നാം അമിതമായി പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന വൈരുദ്ധ്യത്തെ നാം അഭിമുഖീകരിക്കണം.

"ജോലി" എന്ന വിപരീത ആശയം എത്രത്തോളം വ്യാപകമായി മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തന മണ്ഡലത്തെയും മൊത്തത്തിലുള്ള മനുഷ്യ നിലനിൽപ്പിനെയും ആക്രമിച്ചു കീഴടക്കിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ഈ വ്യത്യാസത്തിന്റെ, അതായത് "വിശ്രമം" എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വീണ്ടെടുക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയാത്തതിന്റെ, വസ്തുത നമ്മെ കൂടുതൽ സ്പർശിക്കും .

"തൊഴിലാളി" എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഉത്ഭവം പീപ്പർ ഗ്രീക്ക് സിനിക് തത്ത്വചിന്തകനും പ്ലേറ്റോയുടെ സുഹൃത്തും സോക്രട്ടീസിന്റെ ശിഷ്യനുമായ ആന്റിസ്തനീസിൽ നിന്നാണ് കണ്ടെത്തുന്നത്. പരിശ്രമത്തെ നന്മയുമായും സദ്‌ഗുണവുമായും ആദ്യമായി താരതമ്യം ചെയ്ത പീപ്പർ, അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥ "വർക്ക്ഹോളിക്" ആയി മാറിയെന്ന് വാദിക്കുന്നു:

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഒരു ധാർമ്മികവാദി എന്ന നിലയിൽ, ഈ ആന്റിസ്തനീസിന് സംസ്കാര ആഘോഷത്തോട് ഒരു വികാരവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അതിനെ "പ്രബുദ്ധമായ" ബുദ്ധിയോടെ ആക്രമിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇഷ്ടപ്പെട്ടു; അദ്ദേഹം "ഒരു സംഗീതജ്ഞൻ" ആയിരുന്നു (മ്യൂസുകളുടെ ശത്രു: കവിത അതിന്റെ ധാർമ്മിക ഉള്ളടക്കത്തിൽ മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമുള്ളൂ); ഇറോസിനോട് അദ്ദേഹത്തിന് പ്രതികരണശേഷി തോന്നിയില്ല (അദ്ദേഹം "അഫ്രോഡൈറ്റിനെ കൊല്ലാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന്" പറഞ്ഞു); ഒരു പരന്ന യാഥാർത്ഥ്യവാദി എന്ന നിലയിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് അമർത്യതയിൽ വിശ്വാസമില്ലായിരുന്നു (യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രധാനം, "ഈ ഭൂമിയിൽ" ശരിയായി ജീവിക്കുക എന്നതാണ്). ആധുനിക "വർക്ക്ഹോളിക്" എന്ന "തരം" ചിത്രീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ് ഈ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളുടെ ശേഖരം.

ഗസ് ഗോർഡന്റെ 'ഹെർമൻ ആൻഡ് റോസി'യിൽ നിന്നുള്ള ചിത്രീകരണം. കൂടുതലറിയാൻ ചിത്രത്തിൽ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക.

സമകാലിക സംസ്കാരത്തിലെ ജോലിയിൽ "കൈത്തൊഴിൽ" ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിൽ നിസ്സാരവും സാങ്കേതികവുമായ അധ്വാനവും, പീപ്പർ "ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനം, പൊതു ഉപയോഗത്തിനായുള്ള സംഭാവന" എന്ന് നിർവചിക്കുന്ന "ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനം" എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവർ ഒരുമിച്ച്, അദ്ദേഹം "സമഗ്രമായ ജോലി" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് രചിക്കുന്നു - ആന്റിസ്തീനസ് മുൻകൈയെടുത്ത ഒരു മാതൃകയായി "തൊഴിലാളിയുടെ" 'സാമ്രാജ്യത്വ വ്യക്തിത്വം' നേടിയ വിജയങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര. മൊത്തം ജോലിയുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൽ, മനുഷ്യൻ ഒരു പ്രവർത്തകനായി ചുരുങ്ങുകയും അവളുടെ ജോലി അസ്തിത്വത്തിന്റെ അവസാനമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. സമകാലിക സംസ്കാരം ഈ ആത്മീയ സങ്കുചിതത്വത്തെ എങ്ങനെ സാധാരണവൽക്കരിച്ചുവെന്ന് പീപ്പർ പരിഗണിക്കുന്നു:

സാധാരണമായത് ജോലിയാണ്, സാധാരണ ദിവസം പ്രവൃത്തി ദിവസമാണ്. എന്നാൽ ചോദ്യം ഇതാണ്: മനുഷ്യന്റെ ലോകം "ജോലി ചെയ്യുന്ന ലോകം" ആയിരിക്കുന്നതിൽ തളർന്നുപോകുമോ? ഒരു പ്രവർത്തകൻ, ഒരു "തൊഴിലാളി" ആയിരിക്കുന്നതിൽ മനുഷ്യന് സംതൃപ്തി തോന്നുമോ? ഒരു ദിവസത്തെ ജോലി മാത്രമായിരിക്കുന്നതിൽ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പ് പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടുമോ?

ഈ വാചാടോപപരമായ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരത്തിന്, "ഒഴിവുസമയം" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ പരിണാമപരമായ - അല്ലെങ്കിൽ, ഒരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വികസിതമായ - ധാരണയുടെ ചരിത്രത്തിലെ മറ്റൊരു വഴിത്തിരിവിലേക്കുള്ള ഒരു യാത്ര ആവശ്യമാണ്. ആലസ്യത്തെ ആത്മീയ പോഷണമായി പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനുള്ള കീർ‌ക്കെഗാഡിന്റെ ഭയങ്കര വാദത്തെ പ്രതിധ്വനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പീപ്പർ എഴുതുന്നു:

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ജീവിതചട്ടം അനുസരിച്ച്, വിശ്രമമില്ലായ്മ, വിശ്രമം ലഭിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ എന്നിവയാണ് അലസതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്; ജോലിക്കുവേണ്ടിയുള്ള അധ്വാനത്തിന്റെ അസ്വസ്ഥത ആലസ്യത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിൽ നിന്നല്ല ഉടലെടുത്തത്. സ്വയം നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു തൊഴിൽ-ഭ്രാന്തിന്റെ അസ്വസ്ഥത എന്തെങ്കിലും നേടാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത് എന്ന വസ്തുതയിൽ ഒരു കൗതുകകരമായ ബന്ധമുണ്ട്.

[…]

പഴയ പെരുമാറ്റച്ചട്ടത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അലസത എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്: മനുഷ്യൻ തന്റെ അന്തസ്സുമായി വരുന്ന ഉത്തരവാദിത്തം തന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു എന്നാണ്... അലസതയെക്കുറിച്ചുള്ള മെറ്റാഫിസിക്കൽ-ദൈവശാസ്ത്ര ആശയം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അപ്പോൾ, മനുഷ്യൻ ഒടുവിൽ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തോട് യോജിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്; അവന്റെ എല്ലാ ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ, അവൻ തന്നിൽത്തന്നെ ഒന്നല്ല; മധ്യകാലഘട്ടം പ്രകടിപ്പിച്ചതുപോലെ, അവന്റെ ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്ന ദിവ്യ നന്മയുടെ മുന്നിൽ സങ്കടം അവനെ പിടികൂടിയിരിക്കുന്നു എന്നാണ്.

വിശ്രമത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രം പോലുള്ള അത്യാവശ്യമെങ്കിലും ഇപ്പോഴും പ്രസക്തമല്ലാത്ത ആശയങ്ങളിൽ ഇന്ന് ഈ അംഗീകാരത്തിന്റെ തിളക്കങ്ങൾ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഈ സ്വയം-വിനാശകരമായ അവസ്ഥയ്‌ക്കെതിരായ പരാതിയുടെ ആദ്യത്തേതും ഏറ്റവും ഉചിതവുമായ രൂപീകരണമായി പീപ്പർ ലാറ്റിൻ പദമായ അസീഡിയയെ - "ഉദാസീനതയുടെ നിരാശ" എന്ന് അയഞ്ഞ രീതിയിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു - ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം എതിർ പോയിന്റ് പരിഗണിക്കുന്നു:

അസീഡിയയുടെ വിപരീതം, ഉപജീവനമാർഗ്ഗം കണ്ടെത്താനുള്ള ദൈനംദിന ശ്രമത്തിന്റെ കഠിനാധ്വാന മനോഭാവമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യൻ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചും, ലോകത്തെ മൊത്തത്തിൽക്കുറിച്ചും, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും സന്തോഷത്തോടെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതാണ് - സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച്, അതായത്, അതിൽ നിന്നാണ് "ജോലിക്കാരന്റെ" ഇടുങ്ങിയ പ്രവർത്തനത്തിൽ പരിചയമുള്ള ആർക്കും ഒരിക്കലും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രത്യേക പുതുമ ഉടലെടുക്കുന്നത്.

[…]

അപ്പോൾ, വിശ്രമം എന്നത് ആത്മാവിന്റെ ഒരു അവസ്ഥയാണ് - (ഈ അനുമാനം നാം ഉറച്ചുനിൽക്കണം, കാരണം "ഇടവേളകൾ", "അവധിക്കാലം", "വാരാന്ത്യം", "അവധിക്കാലം" തുടങ്ങിയ എല്ലാ ബാഹ്യ കാര്യങ്ങളിലും വിശ്രമം അനിവാര്യമായും ഉണ്ടാകണമെന്നില്ല - അത് ആത്മാവിന്റെ ഒരു അവസ്ഥയാണ്) - വിശ്രമം എന്നത് "തൊഴിലാളി" എന്ന പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് കൃത്യമായും വിപരീതമാണ്.

മരിയാനെ ഡുബക്കിന്റെ 'ദി ലയൺ ആൻഡ് ദി ബേർഡ്' എന്ന ചിത്രത്തിലെ ചിത്രീകരണം. കൂടുതലറിയാൻ ചിത്രത്തിൽ ക്ലിക്കുചെയ്യുക.

എന്നാൽ പീപ്പറിന്റെ ഏറ്റവും തുളച്ചു കയറുന്ന ഉൾക്കാഴ്ച, ഇന്ന് വളരെയധികം മാനസികവും പ്രായോഗികവുമായ മൂല്യമുള്ള ഒന്ന്, മൂന്ന് തരം ജോലികളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതൃകയാണ് - പ്രവർത്തനമായി ജോലി ചെയ്യുക, പരിശ്രമമായി ജോലി ചെയ്യുക, സാമൂഹിക സംഭാവനയായി ജോലി ചെയ്യുക - ഓരോന്നിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യത്തിനെതിരെ വിശ്രമത്തിന്റെ വ്യത്യസ്തമായ കാതലായ വശം എങ്ങനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ആദ്യത്തേതിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം ആരംഭിക്കുന്നത്:

ജോലി എന്നത് ഒരു പ്രവർത്തനമെന്ന മാതൃകയുടെ പ്രത്യേകതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി... വിശ്രമം എന്നത് "പ്രവർത്തനമില്ലായ്മ" ആയിട്ടാണ് - ആന്തരികമായി ശ്രദ്ധയുടെ അഭാവം, ശാന്തത, കാര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവ്, നിശബ്ദത പാലിക്കാനുള്ള കഴിവ്.

അരനൂറ്റാണ്ടിലേറെ കഴിഞ്ഞ്, നിശ്ചലതയുടെ കലയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ മികച്ച ഗ്രന്ഥത്തിൽ പിക്കോ അയ്യർ പറഞ്ഞ ഒരു വികാരം, പീപ്പർ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ഒരുക്കമായ നിശ്ചലതയുടെ ഒരു രൂപമാണ് വിശ്രമം; നിശ്ചലനായ വ്യക്തിക്ക് മാത്രമേ കേൾക്കാൻ കഴിയൂ, നിശ്ചലനായ ഒരാൾക്ക് കേൾക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരം നിശ്ചലത വെറും ശബ്ദമില്ലായ്മയോ നിർജ്ജീവമായ മൂകതയോ അല്ല; മറിച്ച്, ആത്മാവിന്റെ ശക്തി, യഥാർത്ഥമെന്ന നിലയിൽ, യഥാർത്ഥത്തോട് പ്രതികരിക്കുക - പ്രകൃതിയിൽ ശാശ്വതമായി സ്ഥാപിതമായ ഒരു സഹ -പ്രതികരണം - വാക്കുകളിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്നിട്ടില്ല എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഗ്രഹണാത്മകമായ ധാരണയുടെയും ധ്യാനാത്മകമായ വീക്ഷണത്തിന്റെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മുഴുകുന്നതിന്റെയും സ്വഭാവമാണ് വിശ്രമം.

എന്നാൽ വിശ്രമത്തെ "പ്രവർത്തനരഹിതം" എന്ന ഈ സങ്കൽപ്പത്തിൽ അതിലും വലിയ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട് - അസ്തിത്വത്തിന്റെ മാറ്റമില്ലാത്ത രഹസ്യവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള ഒരു ക്ഷണം. പീപ്പർ എഴുതുന്നു:

വിശ്രമവേളകളിൽ... "ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ" ഒരുതരം ശാന്തതയുണ്ട്, ലോകത്തിന്റെ നിഗൂഢ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നു, കാര്യങ്ങൾ ഇഷ്ടാനുസരണം പോകാൻ അനുവദിക്കുന്ന അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെ ആത്മവിശ്വാസവുമുണ്ട്.

[…]

വിശ്രമം എന്നത് ഇടപെടുന്നവന്റെ മനോഭാവമല്ല, മറിച്ച് സ്വയം തുറന്നുകൊടുക്കുന്നവന്റെ മനോഭാവമാണ്; പിടിച്ചെടുക്കുന്നവന്റെയല്ല, മറിച്ച് ഉപേക്ഷിക്കുന്നവന്റെയും, സ്വയം വിട്ടുപോകാൻ അനുവദിക്കുന്നവന്റെയും, "താഴേക്ക് പോകുക"യുടെയും, ഉറങ്ങുന്ന ഒരാൾ സ്വയം വിട്ടുപോകേണ്ടതുപോലെ... പൂക്കുന്ന ഒരു റോസാപ്പൂവിന്റെയോ, ഉറങ്ങുന്ന കുട്ടിയുടെയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ദിവ്യ രഹസ്യത്തിന്റെയോ ധ്യാനത്തിന് നാം സ്വയം സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ നമ്മിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന പുതിയ ജീവിതത്തിന്റെ തിരമാല - ഇത് ആഴമേറിയതും സ്വപ്നരഹിതവുമായ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ തിരമാല പോലെയല്ലേ?

"സജീവമായ കീഴടങ്ങലിന്റെ" ഒരു പ്രവർത്തനമായി കലയെക്കുറിച്ചുള്ള ജീനറ്റ് വിന്റർസന്റെ മനോഹരമായ ധ്യാനത്തെ ഈ ഭാഗം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു - കലാസൃഷ്ടിക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതവും അത് ആസ്വദിക്കുന്നതിന് ഇരട്ടി ആവശ്യമുള്ളതുമായ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രേരണയുടെ വിളനിലമാണ് വിശ്രമം എന്ന വസ്തുതയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ ഇത് വളരെ ഹൃദയസ്പർശിയാണ്.

സമ്പാദനപരമായ പരിശ്രമം അല്ലെങ്കിൽ കഠിനാധ്വാനം എന്ന നിലയിൽ ജോലിയുടെ രണ്ടാം മുഖത്തെക്കുറിച്ചും, അതിനു ചുറ്റുമുള്ള നെഗറ്റീവ് സ്പേസ് വിശ്രമത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന വശത്തെ എങ്ങനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും പീപ്പർ വിശദീകരിക്കുന്നു:

ജോലി എന്നത് പരിശ്രമം എന്ന മാതൃകയുടെ പ്രത്യേകതയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായി, ആഘോഷത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ കാര്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ് ഒഴിവുസമയം. ആഘോഷിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ആനന്ദം, വിശ്രമം എന്നതുകൊണ്ട് നമ്മൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതിന്റെ കാതലിൽ പെടുന്നു... മനുഷ്യൻ തന്നോട് തന്നെ യോജിപ്പിലാണെന്ന് മാത്രമല്ല... ലോകവുമായും അതിന്റെ അർത്ഥവുമായും അവൻ യോജിക്കുന്നു എന്ന അനുമാനത്തിൽ മാത്രമേ ഒഴിവുസമയം സാധ്യമാകൂ. വിശ്രമം സ്ഥിരീകരണത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അഭാവത്തിന് തുല്യമല്ല; അത് നിശബ്ദതയ്ക്ക് തുല്യമല്ല, അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക നിശബ്ദതയ്ക്ക് തുല്യവുമല്ല. പ്രണയികളുടെ സംഭാഷണത്തിലെ നിശബ്ദത പോലെയാണ് ഇത്, അത് അവരുടെ ഏകത്വത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഇതോടെ, പീപ്പർ മൂന്നാമത്തെയും അവസാനത്തെയും തരം ജോലിയിലേക്ക് തിരിയുന്നു, അത് സാമൂഹിക സംഭാവനയാണ്:

സാമൂഹിക പ്രവർത്തനമെന്ന നിലയിൽ ജോലിയുടെ മാതൃകയുടെ പ്രത്യേകതയ്ക്ക് വിപരീതമായി വിശ്രമം നിലകൊള്ളുന്നു.

ജോലിയിൽ നിന്നുള്ള ലളിതമായ "വിശ്രമം" - ഒരു മണിക്കൂർ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന തരം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ആഴ്ചയോ അതിൽ കൂടുതലോ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന തരം - ദൈനംദിന ജോലി ജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ഇത് മുഴുവൻ ജോലി പ്രക്രിയയിലും, ഷെഡ്യൂളിന്റെ ഒരു ഭാഗമായും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ഒന്നാണ്. ജോലിക്ക് വേണ്ടി "വിശ്രമം" ഉണ്ട്. "പുതിയ ജോലിക്ക്" "പുതിയ ശക്തി" നൽകണമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു, "ഉന്മേഷം" എന്ന വാക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ: ജോലിയിൽ നിന്ന് ഉന്മേഷം നേടുന്നതിലൂടെ ഒരാൾ ജോലിക്ക് ഉന്മേഷം പ്രാപിക്കുന്നു.

ജോലി പ്രക്രിയയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വിശ്രമം ഒരു ലംബ സ്ഥാനത്താണ് നിൽക്കുന്നത്... ജോലി പുനരാരംഭിക്കുന്നയാൾക്ക് എത്ര പുതിയ ശക്തി ലഭിച്ചാലും, വിശ്രമം ജോലിക്കുവേണ്ടിയല്ല; നമ്മുടെ അർത്ഥത്തിൽ വിശ്രമത്തെ ശാരീരിക നവോത്ഥാനമോ തുടർന്നുള്ള ജോലികൾക്ക് പുതിയ ഊർജ്ജം നൽകുന്നതിന് മാനസിക ഉന്മേഷമോ നൽകുന്നതിലൂടെ ന്യായീകരിക്കാനാവില്ല... "ഉന്മേഷത്തിന്" വേണ്ടി മാത്രം വിശ്രമം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആർക്കും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഫലം, ഗാഢനിദ്രയിൽ നിന്ന് വരുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ഉന്മേഷം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഗ്രിം സഹോദരന്മാരുടെ യക്ഷിക്കഥകൾക്ക് മൗറീസ് സെൻഡാക്ക് വരച്ച ചിത്രീകരണം. കൂടുതലറിയാൻ ചിത്രത്തിൽ ക്ലിക്കുചെയ്യുക.

വിശ്രമത്തിന്റെ ഈ ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം വീണ്ടെടുക്കുക എന്നത് നമ്മുടെ മാനവികതയെ തന്നെ വീണ്ടെടുക്കുക എന്നതാണ് - അവധിക്കാലങ്ങളെ "ഡിജിറ്റൽ ഡീടോക്സ്" എന്ന് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, ഇന്ന് കൂടുതൽ അടിയന്തിരമായി ആവശ്യമുള്ള ഒരു ധാരണ - അതായത്, കൂടുതൽ തീക്ഷ്ണമായ ഡിജിറ്റൽ റിറ്റോക്സിൽ നിന്ന് നാം സുഖം പ്രാപിക്കുകയും സ്വയം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം, അതായത്, നമ്മൾ തിരിച്ചെത്തുമ്പോൾ അത് പുനരാരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:

പ്രവർത്തകനെ കഴിയുന്നത്ര "പ്രശ്നരഹിത" പ്രവർത്തനത്തിൽ, കുറഞ്ഞ "പ്രവർത്തനരഹിത സമയം" നൽകി നിർത്തുന്നതിൽ വിശ്രമം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് പ്രവർത്തകനായ മനുഷ്യനെ നിലനിർത്തുന്നതിലാണ്... ഇതിനർത്ഥം മനുഷ്യൻ തന്റെ പരിമിതമായ ഒരു ദിവസത്തെ ജോലിയുടെ ഭാഗമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിലേക്ക് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല, പകരം ലോകത്തെ മൊത്തത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളാനും അതുവഴി മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തെയും ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയായി സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കാനും പ്രാപ്തനായി തുടരുന്നു എന്നാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് "വിശ്രമത്തിൽ" ആയിരിക്കാനുള്ള കഴിവ് മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ അടിസ്ഥാന ശക്തികളിൽ ഒന്നായിരിക്കുന്നത്. ധ്യാനാത്മകമായ സ്വയം-ആത്മീയതയിലെ ദാനം പോലെയും, ആഘോഷങ്ങളിൽ ഒരാളുടെ ആത്മാവിനെ ഉയർത്താനുള്ള കഴിവും പോലെ, വിശ്രമത്തിലായിരിക്കാനുള്ള ശക്തി, ജോലി ലോകത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് ചുവടുവെക്കാനും, നമ്മെ പുതുക്കിയതും വീണ്ടും ജീവനോടെയും, ജോലിയുടെ തിരക്കേറിയ ലോകത്തേക്ക് അയയ്ക്കാൻ കഴിയുന്ന അമാനുഷികവും ജീവൻ നൽകുന്നതുമായ ശക്തികളുമായി സമ്പർക്കം നേടാനുമുള്ള ശക്തിയാണ്...

വിശ്രമത്തിൽ... യഥാർത്ഥ മനുഷ്യൻ രക്ഷിക്കപ്പെടുകയും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് "നീതിമാനായ മനുഷ്യൻ" എന്ന മേഖല പിന്നിലായതുകൊണ്ടാണ്... [എന്നാൽ] വിശ്രമത്തിന്റെയും വേർപിരിയലിന്റെയും അവസ്ഥയേക്കാൾ ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ സാധ്യമാകുന്നത് അത്യധികമായ പരിശ്രമത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ്, രണ്ടാമത്തേത് അനായാസമാണെങ്കിലും : വിശ്രമത്തിന്റെ നേട്ടത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന വിരോധാഭാസമാണിത്, ഇത് ഒരേസമയം മനുഷ്യ-അതീവ-മനുഷ്യ അവസ്ഥയാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ്, ഒരുപക്ഷേ, നമ്മൾ ഒരു യഥാർത്ഥ അവധിക്കാലം എടുക്കുമ്പോൾ - "അവധിക്കാലം" എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ, വിശുദ്ധിയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ സമയം, ഒരു പവിത്രമായ വിശ്രമ കാലയളവ് - നമ്മുടെ സമയബോധം പൂർണ്ണമായും വികലമാകുന്നത് . ജോലി സമയത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തി, താൽക്കാലികമായെങ്കിലും, സമയക്രമങ്ങളുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായി, ജീവിതം അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ ചലനാത്മകതയോടെ, അതിന്റെ ഒഴുക്കോടെ, അതിന്റെ അനുഭവത്തിലേക്ക് വരുന്നു - ചിലപ്പോൾ സാവധാനത്തിലും മൃദുവായും, ഒരു നല്ല പുസ്തകവുമായി തൂക്കുമഞ്ചത്തിൽ ആഡംബരപൂർവ്വം ചെലവഴിച്ച ശാന്തമായ മണിക്കൂറുകൾ പോലെ; ചിലപ്പോൾ വേഗമേറിയതും തീക്ഷ്ണവുമായ, വേനൽക്കാല ആകാശത്തിനു കീഴെ ഒരു നൃത്തോത്സവം പോലെ.