Voľný čas: Základ kultúry

„Z tešenia sa na potešenia a z náhliacej sa im v ústrety máme takú radosť, že nedokážeme dostatočne spomaliť, aby sme si ich užili, keď prídu,“ poznamenal v roku 1970 Alan Watts a výstižne nás označil za „civilizáciu, ktorá trpí chronickým sklamaním“. O dve tisícročia skôr Aristoteles vyhlásil : „Toto je hlavná otázka, akou aktivitou je človek naplnený svoj voľný čas.“

Dnes, v našej kultúre produktívneho fetišizmu, sme podľahli tyranskej predstave „rovnováhy medzi prácou a súkromným životom“ a začali sme vnímať samotný pojem „voľný čas“ nie ako niečo podstatné pre ľudského ducha, ale ako luxusný útech vyhradený pre privilegovanú alebo poľutovaniahodnú lenivosť. A predsa najvýznamnejšie ľudské úspechy medzi Aristotelovou dobou a našou dobou – naše najväčšie umenie, najtrvalejšie myšlienky filozofie, iskra každého technologického prielomu – vznikli vo voľnom čase, vo chvíľach nezaťaženého rozjímania, absolútnej prítomnosti s vesmírom vo vlastnej mysli a absolútnej pozornosti k životu vonku, či už ide o Galilea, ktorý vynašiel moderné meranie času po tom, čo sledoval kyvadlo hojdajúce sa v katedrále, alebo Olivera Sacksa, ktorý osvetľuje neuveriteľné účinky hudby na myseľ počas turistiky v nórskom fjorde.

Ako sme sa teda dostali do takého rozporuplného postoja k pestovaniu kultúry voľného času?

V roku 1948, len rok po tom, čo bolo v Kanade vytvorené slovo „workoholik“ a rok predtým, ako americký kariérny poradca vydal prvú koncentrovanú protikultúrnu výzvu na prehodnotenie práce , napísal nemecký filozof Josef Pieper (4. mája 1904 – 6. novembra 1997) knihu Voľný čas, základ kultúry ( verejná knižnica ) – veľkolepý manifest za znovuzískanie ľudskej dôstojnosti v kultúre kompulzívneho workoholizmu, trojnásobne aktuálny dnes, v dobe, keď sme svoju živosť natoľko komodifikovali, že si zamieňame živobytie so životom, ktorý máme.

Ilustrácia od Mauricea Sendaka z knihy „Deň otvorených dverí pre motýle“ od Ruth Kraussovej. Kliknite na obrázok pre viac informácií.

Desaťročia predtým, ako veľký benediktínsky mních David Steindl-Rast začal uvažovať o tom, prečo sme stratili voľný čas a ako ho získať späť , Pieper sleduje pojem voľného času až k jeho starovekým koreňom a ilustruje, ako prekvapivo skreslený, ba až prevrátený sa stal jeho pôvodný význam v priebehu času: Grécke slovo pre „voľný čas“, σχoλη , dalo vzniknúť latinskému slovu scola , ktoré nám následne dalo anglickú školu – naše vzdelávacie inštitúcie, ktoré v súčasnosti slúžia ako príprava na celoživotný industrializovaný konformizmus , boli kedysi zamýšľané ako Mekka „voľného času“ a kontemplatívnej činnosti. Pieper píše:

Pôvodný význam pojmu „voľný čas“ bol v dnešnej kultúre „totálnej práce“ bez voľného času prakticky zabudnutý: aby sme sa dostali k skutočnému pochopeniu voľného času, musíme čeliť rozporu, ktorý vyplýva z nášho nadmerného dôrazu na svet práce.

Samotný fakt tohto rozdielu, našej neschopnosti znovuobjaviť pôvodný význam pojmu „voľný čas“, nás o to viac zasiahne, keď si uvedomíme, ako rozsiahlo protichodná myšlienka „práce“ zasiahla a ovládla celú oblasť ľudského konania a ľudskej existencie ako celku.

Pieper spája pôvod paradigmy „pracovníka“ s gréckym kynickým filozofom Antisthenom, Platónovým priateľom a Sokratovým žiakom. Pieper tvrdí, že ako prvý stotožnil úsilie s dobrom a cnosťou, stal sa pôvodným „workoholikom“:

Ako etik nezávislosti nemal tento Antisthen cit pre kultové oslavy, ktoré radšej napádal „osvieteným“ vtipom; bol „a-muzikál“ (nepriateľ múz: poézia ho zaujímala len pre svoj morálny obsah); necítil žiadnu citlivosť voči Erosovi (povedal, že „by chcel zabiť Afroditu“); ako plochý realista neveril v nesmrteľnosť (na čom skutočne záleží, povedal, je správne žiť „na tejto zemi“). Zdá sa, že tento súbor charakterových čŕt bol takmer zámerne navrhnutý tak, aby ilustroval samotný „typ“ moderného „workoholika“.

Ilustrácia z knihy „Herman a Rosie“ od Gusa Gordona. Kliknite na obrázok pre viac informácií.

Práca v súčasnej kultúre zahŕňa „ručnú prácu“, ktorá pozostáva z podradnej a technickej práce, a „intelektuálnu prácu“, ktorú Pieper definuje ako „intelektuálnu činnosť ako sociálnu službu, ako príspevok k spoločnému prospechu“. Spoločne tvoria to, čo nazýva „totálnu prácu“ – „sériu výdobytkov uskutočnených „cisárskou postavou“ „pracovníka““ ako archetypu, ktorý propagoval Antisthen. Pod tyraniou totálnej práce je ľudská bytosť redukovaná na funkcionára a jej práca sa stáva cieľom všetkej existencie. Pieper sa zamýšľa nad tým, ako súčasná kultúra normalizovala toto duchovné zúženie:

Normálne je práca a normálny deň je pracovný deň. Otázka však znie: môže sa svet človeka vyčerpať tým, že je „pracujúcim svetom“? Môže byť ľudská bytosť spokojná s tým, že je funkcionárom, „pracovníkom“? Môže byť ľudská existencia naplnená tým, že je výlučne pracovnou existenciou?

Odpoveď na túto rétorickú otázku si vyžaduje cestu k ďalšiemu bodu zlomu v dejinách nášho vyvíjajúceho sa – alebo, akoby decentralizujúceho – chápania „voľného času“. Pieper opakuje Kierkegaardovu skvelú obhajobu nečinnosti ako duchovnej potravy a píše:

Životný kódex vrcholného stredoveku [tvrdil], že práve nedostatok voľného času, neschopnosť byť vo voľnom čase, ide ruka v ruke s nečinnosťou; že nepokoj z práce pre prácu pramení len z nečinnosti. Existuje zvláštna súvislosť v tom, že nepokoj sebadeštruktívneho pracovného fanatizmu by mal prameniť z absencie vôle niečo dosiahnuť.

[…]

Podľa staršieho kódexu správania znamenala lenivosť najmä toto: že sa ľudská bytosť vzdala práve zodpovednosti, ktorá prichádza s jej dôstojnosťou... Metafyzicko-teologický koncept lenivosti teda znamená, že človek nakoniec nesúhlasí so svojou vlastnou existenciou; že za všetkou svojou energickou činnosťou nie je v súlade sám so sebou; že, ako to vyjadril stredovek, ho zmocnil smútok tvárou v tvár božskej Dobrote, ktorá v ňom žije.

Záblesky tohto uznania vidíme aj dnes v veľmi potrebných, no stále okrajových pojmoch, ako je teológia pokoja , ale Pieper poukazuje na latinské slovo acedia – voľne preložené ako „zúfalstvo z apatie“ – ako na najstaršiu a najvýstižnejšiu formuláciu sťažnosti na tento sebadeštruktívny stav. Zvažuje protiargument:

Opakom acedie nie je usilovný duch každodenného úsilia zarobiť si na živobytie, ale skôr radostné potvrdenie človekom vlastnej existencie, sveta ako celku a Boha – teda Lásky, z ktorej pramení tá zvláštna sviežosť konania, ktorú by si nikdy nepomýlil nikto, kto má nejaké skúsenosti s úzkou činnosťou „workoholika“.

[…]

Voľný čas je teda stavom duše – (a musíme sa pevne držať tohto predpokladu, keďže voľný čas nie je nevyhnutne prítomný vo všetkých vonkajších veciach, ako sú „prestávky“, „voľno“, „víkend“, „dovolenka“ atď. – je to stav duše) – voľný čas je práve protiváhou obrazu „pracovníka“.

Ilustrácia z knihy „Lev a vták“ od Marianne Dubuc. Kliknite na obrázok pre viac informácií.

Ale Pieperov najprenikavejší postreh, ktorý má dnes obrovskú psychologickú a praktickú hodnotu, je jeho model troch typov práce – práce ako činnosti, práce ako úsilia a práce ako spoločenského príspevku – a ako sa na rozdiel od každého z nich odhaľuje odlišný základný aspekt voľného času. Začína prvým:

Proti výlučnosti paradigmy práce ako činnosti ... stojí voľný čas ako „nečinnosť“ – vnútorná absencia zaujatosti, pokoj, schopnosť nechať veci plynúť, byť ticho.

V duchu, ktorý Pico Iyer vyjadril o viac ako polstoročie neskôr vo svojom vynikajúcom pojednaní o umení ticha , Pieper dodáva:

Voľný čas je formou ticha, ktorá je nevyhnutnou prípravou na prijatie reality; iba ten, kto je tichý, môže počuť, a kto nie je tichý, nemôže počuť. Takýto tich nie je len bezhlučný alebo mŕtvy ticho; znamená to skôr, že sila duše ako skutočnej reagovať na skutočnosť – súvzťažnosť , večne ustanovená v prírode – ešte nezostúpila do slov. Voľný čas je dispozíciou vnímavého chápania, kontemplatívneho nazerania a ponorenia sa – do skutočnosti.

Ale v tomto chápaní voľného času ako „nečinnosti“ je niečo iné, niečo väčšie – pozvanie na spojenie s nemenným tajomstvom bytia . Pieper píše:

Vo voľnom čase je niečo z pokoja „neschopnosti pochopiť“, z rozpoznania tajomnej povahy sveta a z istoty slepej viery, ktorá dokáže nechať veci plynúť, ako sa im zachce.

[…]

Voľný čas nie je postojom toho, kto zasahuje, ale toho, kto sa otvára; nie niekoho, kto sa chopí, ale niekoho, kto sa nechá ísť, kto sa nechá ísť a „ponorí sa“, takmer ako niekto, kto zaspí, sa musí nechať ísť... Vlna nového života, ktorá k nám prúdi, keď sa oddáme kontemplácii kvitnúcej ruže, spiaceho dieťaťa alebo božského tajomstva – nie je to ako vlna života, ktorá pramení z hlbokého spánku bez snov?

Táto pasáž pripomína krásnu meditáciu Jeanette Wintersonovej o umení ako funkcii „aktívneho odovzdania sa“ – paralela dosť dojímavá vzhľadom na skutočnosť, že voľný čas je zárodkom tvorivého impulzu, absolútne nevyhnutného pre tvorbu umenia a dvojnásobne pre jeho užívanie.

Pieper sa obracia k druhej tvári práce, ako k úsiliu o získavanie alebo usilovnosti, a k tomu, ako negatívny priestor okolo nej znázorňuje ďalší kľúčový aspekt voľného času:

Proti výlučnosti paradigmy práce ako úsilia je voľný čas podmienkou uvažovania o veciach v oslavujúcom duchu. Vnútorná radosť oslavujúceho človeka patrí k samotnému jadru toho, čo rozumieme pod voľným časom... Voľný čas je možný len za predpokladu, že človek je nielen v harmónii sám so sebou... ale je aj v súlade so svetom a jeho významom. Voľný čas žije z potvrdenia. Nie je to to isté ako absencia aktivity; nie je to to isté ako ticho, alebo dokonca ako vnútorné ticho. Je to skôr ako ticho v rozhovore milencov, ktoré je živené ich jednotou.

Týmto sa Pieper obracia k tretiemu a poslednému typu práce, a to k sociálnemu príspevku:

Voľný čas sa stavia proti výlučnosti paradigmy práce ako sociálnej funkcie.

Jednoduchá „prestávka“ od práce – tá, ktorá trvá hodinu, alebo tá, ktorá trvá týždeň alebo dlhšie – je neoddeliteľnou súčasťou každodenného pracovného života. Je to niečo, čo je zabudované do celého pracovného procesu, súčasť rozvrhu. „Prestávka“ je tu kvôli práci. Má poskytnúť „novú silu“ pre „novú prácu“, ako naznačuje slovo „občerstvenie“: človek sa osvieži do práce tým, že sa osvieži po práci.

Voľný čas stojí v kolmej polohe vzhľadom na pracovný proces… Voľný čas nie je kvôli práci, bez ohľadu na to, koľko novej sily z neho môže získať ten, kto sa vráti do práce; voľný čas v našom zmysle nie je opodstatnený poskytovaním telesnej obnovy alebo dokonca duševného osvieženia, ktoré by dodalo novú energiu ďalšej práci… Nikto, kto chce voľný čas len kvôli „osvieženiu“, nezažije jeho skutočné ovocie, hlboké osvieženie, ktoré pramení z hlbokého spánku.

Ilustrácia od Mauricea Sendaka k rozprávkam bratov Grimmovcov. Kliknite na obrázok pre viac informácií.

Pieper tvrdí, že znovuzískanie tohto vyššieho účelu voľného času znamená znovuzískanie našej ľudskosti – pochopenia, ktoré je dnes o to naliehavejšie potrebné, v dobe, keď o dovolenkách hovoríme ako o „digitálnom detoxe“ – z čoho vyplýva, že sa zotavujeme z intenzívnejšieho digitálneho retoxu, ku ktorému sa po návrate určite vrátime, a zároveň sa naň posilňujeme.

Píše:

Voľný čas nie je opodstatnený tým, aby bol funkcionár v prevádzke čo naj„bezproblémovejší“ s minimálnymi „prestojmi“, ale skôr tým, aby funkcionár zostal ľudský ... a to znamená, že ľudská bytosť nezmizne v rozdrobenom svete svojej obmedzenej pracovnej funkcie, ale namiesto toho zostáva schopná vnímať svet ako celok a tým sa realizovať ako bytosť orientovaná na celú existenciu.

Preto je schopnosť byť „vo voľnom čase“ jednou zo základných síl ľudskej duše. Podobne ako dar kontemplatívneho ponorenia sa do Bytia a schopnosť povzniesť sa do slávnostného života, aj sila byť vo voľnom čase je silou prekročiť pracovný svet a nadviazať kontakt s tými nadľudskými, životodarnými silami, ktoré nás môžu, obnovených a živých, opäť poslať do uponáhľaného sveta práce...

Vo voľnom čase... je skutočne ľudské zachránené a zachované práve preto, že oblasť „spravodlivého ľudského“ zostáva pozadu... [Ale] stav maximálneho úsilia sa dosahuje ľahšie ako stav uvoľnenia a odpútania, aj keď ten druhý je bez námahy: toto je paradox, ktorý vládne nad dosiahnutím voľného času, ktorý je zároveň ľudským aj nadľudským stavom.

Možno práve preto, keď si dávame skutočnú dovolenku – v pravom zmysle slova „dovolenka“, čas poznačený svätosťou, posvätné obdobie oddychu – sa náš zmysel pre čas úplne zdeformuje . Odpútaní od pracovného času a oslobodení, aj keď len dočasne, od tyranie harmonogramov, prežívame život presne taký, aký sa odvíja, s jeho plným prílivom a odlivom dynamiky – niekedy pomalý a hodvábny, ako tiché hodiny strávené v hojdacej sieti s dobrou knihou; niekedy rýchly a vášnivý, ako tanečný festival pod letnou oblohou.