Tómstundir: Grunnur Menningar

„Við höfum svo mikla ánægju af því að hlakka til ánægjunnar og flýta okkur að takast á við hana að við getum ekki hægt nógu mikið á okkur til að njóta hennar þegar hún kemur,“ sagði Alan Watts árið 1970 og lýsti því viðeigandi að við værum „siðmenning sem þjáist af langvinnum vonbrigðum.“ Tveimur árþúsundum áður fullyrti Aristóteles: „Þetta er aðalspurningin, hvaða athöfnum fyllir frítíma manns.“

Í dag, í menningu okkar sem einkennist af framleiðni og oflæti, höfum við fallið fyrir harðstjórnarhugmyndinni um „jafnvægi milli vinnu og einkalífs“ og litið á hugmyndina um „frístund“ ekki sem nauðsynlega mannlega anda heldur sem sjálfsánægðan munaðarvara sem er frátekinn fyrir þá sem njóta forréttinda eða dapurlega iðjuleysi sem er frátekinn fyrir þá sem eru latir. Samt sem áður áttu mikilvægustu mannlegu afrekin á milli tíma Aristótelesar og okkar eigin – okkar mesta list, okkar varanlegustu hugmyndir heimspekinnar, neistinn að hverju tækniframfara – uppruna sinn í frístundum, í stundum óþreytandi hugleiðinga, algjörrar nærveru með alheiminum í eigin huga og algjörri athygli á lífinu utan frá, hvort sem það er Galíleó að finna upp nútíma tímamælingu eftir að hafa horft á pendúl sveiflast í dómkirkju eða Oliver Sacks að varpa ljósi á ótrúleg áhrif tónlistar á hugann á meðan hann er í gönguferð í norskum firði.

Hvernig enduðum við þá á svona mikilli óvissu um að rækta frístundamenningu?

Árið 1948, aðeins ári eftir að orðið „vinnufíkill“ var búið til í Kanada og ári áður en bandarískur starfsráðgjafi sendi frá sér fyrstu skýru mótmenningarlegu ákall um endurhugsun vinnu , skrifaði þýski heimspekingurinn Josef Pieper (4. maí 1904 – 6. nóvember 1997) bókina Leisure, the Basis of Culture ( almenningsbókasafnið ) – stórkostlega stefnuskrá um endurheimt mannlegrar reisn í menningu áráttukenndrar vinnufíknar, þrefalt tímabær í dag, á tímum þar sem við höfum gert lífsgæði okkar svo mikið að við ruglum því að afla okkur tekna við að hafa líf.

Myndskreyting eftir Maurice Sendak úr „Opið hús fyrir fiðrildi“ eftir Ruth Krauss. Smelltu á myndina til að sjá meira.

Áratugum áður en hinn mikli Benediktsmunkur David Steindl-Rast fór að íhuga hvers vegna við glötuðum frístundum og hvernig við gætum endurheimt þær , rekur Pieper hugmyndina um frístundir til fornra róta sinna og sýnir fram á hversu ótrúlega brengluð, jafnvel öfug, upprunaleg merking þeirra hefur orðið með tímanum: Gríska orðið fyrir „frístund“, σχoλη , skapaði latneska orðið scola , sem aftur gaf okkur enska skólann - menntastofnanir okkar, sem nú eru að undirbúa okkur fyrir ævilanga iðnvædda aðlögun , voru eitt sinn ætlaðar sem Mekka „frístunda“ og hugleiðslustarfsemi. Pieper skrifar:

Upprunalega merking hugtaksins „frítími“ hefur nánast gleymst í nútíma frítímalausri menningu „alhliða vinnu“: til að vinna okkur leið til raunverulegs skilnings á frítíma verðum við að horfast í augu við mótsögnina sem sprettur upp af of mikilli áherslu okkar á þann heim vinnunnar.

Sú staðreynd að þessi munur er til staðar, að við getum ekki endurheimt upprunalegu merkingu orðsins „frístund“, mun slá okkur enn frekar þegar við áttum okkur á því hversu víðtækt andstæða hugmyndin um „vinnu“ hefur ráðist inn í og ​​tekið yfir allt svið mannlegrar athafna og mannlegrar tilveru í heild sinni.

Pieper rekur uppruna hugmyndarinnar um „verkamanninn“ til gríska kyníska heimspekingsins Antisthenesar, vinar Platons og lærisveins Sókratesar. Hann varð fyrstur til að jafna áreynslu við gæsku og dyggð, að sögn Pieper, upprunalega „vinnufíkillinn“:

Sem siðfræðingur sjálfstæðis hafði þessi Antísþenes enga tilfinningu fyrir trúarlegum hátíðahöldum, sem hann kaus að ráðast á með „upplýstum“ kímni; hann var „tónlistarmaður“ (óvinur Músanna: ljóðlist hafði aðeins áhuga á honum vegna siðferðilegs innihalds síns); hann fann enga móttækileika fyrir Eros (hann sagðist „vilja drepa Afródítu“); sem flatur raunsæismaður trúði hann ekki á ódauðleika (það sem raunverulega skipti máli, sagði hann, væri að lifa réttlátlega „á þessari jörð“). Þetta safn persónueinkenna virðist næstum því vísvitandi hannað til að lýsa sjálfri „gerðinni“ nútíma „vinnufíkils“.

Myndskreyting úr „Herman og Rosie“ eftir Gus Gordon. Smelltu á myndina til að sjá meira.

Vinna í samtímamenningu nær yfir „handavinnu“, sem samanstendur af venjulegri og tæknilegri vinnu, og „hugverkavinnu“, sem Pieper skilgreinir sem „hugverkastarfsemi sem félagslega þjónustu, sem framlag til sameiginlegs gagns.“ Saman mynda þau það sem hann kallar „heildarvinnu“ - „röð landvinninga sem ‚keisaralega persónan‘ ‚verkamaðurinn‘ hefur unnið“ sem frumgerð sem Antisthenes var brautryðjandi í. Undir harðstjórn heildarvinnu er maðurinn minnkaður í embættismann og vinna hennar verður algert lykilatriði tilverunnar. Pieper veltir fyrir sér hvernig samtímamenning hefur staðlað þessa andlegu þrengingu:

Það sem er eðlilegt er vinna, og venjulegur dagur er vinnudagurinn. En spurningin er þessi: getur heimur mannsins tæmst með því að vera „vinnuheimurinn“? Getur maðurinn verið ánægður með að vera embættismaður, „verkamaður“? Getur mannleg tilvera verið fullnægð með því að vera eingöngu dagleg vinna?

Svarið við þessari réttorísku spurningu krefst ferðalags til annars tímamóts í sögu þróunar okkar – eða, ef svo má að orði komast, þróunar – skilnings okkar á „frístundum“. Pieper endurómar frábæra vörn Kierkegaards fyrir leti sem andlegri næringu og skrifar:

Lífsreglur miðalda [fólu í sér] að það væri einmitt skortur á frítíma, vanhæfni til að vera í frítíma, sem færi saman við iðjuleysi; að eirðarleysi vinnunnar vegna stafaði ekki af neinu öðru en iðjuleysi. Það er undarlegt samband í þeirri staðreynd að eirðarleysi sjálfseyðandi vinnuofstækis ætti rætur sínar að rekja til skorts á vilja til að áorka einhverju.

[…]

Í eldri hegðunarreglum þýddi leti einkum þetta: að maðurinn hefði gefist upp á þeirri ábyrgð sem fylgir reisn hans ... Hið frumspekilega-guðfræðilega hugtak um leti þýðir því að maðurinn er loksins ekki sammála eigin tilvist; að á bak við alla sína orkumikla virkni er hann ekki sammála sjálfum sér; að, eins og miðaldir orðuðu það, hefur dapurleiki gripið hann frammi fyrir hinni guðdómlegu gæsku sem býr í honum.

Við sjáum glitrandi af þessari viðurkenningu í dag, í mjög þörfum en samt jaðarhugtökum eins og guðfræði hvíldar , en Pieper bendir á latneska orðið acedia — lauslega þýtt sem „örvænting sinnuleysis“ — sem elstu og viðeigandi orðun kvörtunarinnar gegn þessu sjálfseyðandi ástandi. Hann veltir fyrir sér mótvægi:

Andstæða acedia er ekki iðja daglegs áreynslu til að sjá sér farborða, heldur glaðleg staðfesting mannsins á eigin tilvist, heiminum í heild og Guði – á kærleikanum, það er að segja, sem frá honum kemur sá sérstaki ferskleiki í verki, sem enginn [sem hefur] reynslu af þröngsýnilegri starfsemi „vinnufíkils“ myndi aldrei rugla saman.

[…]

Tómstundir eru því skilyrði sálarinnar — (og við verðum að halda þessari forsendu staðfastlega, þar sem tómstundir eru ekki endilega til staðar í öllu ytra eins og „hléum“, „fríi“, „helgi“, „fríi“ og svo framvegis — þær eru skilyrði sálarinnar) — tómstundir eru einmitt mótvægi við ímyndina af „verkamanninum“.

Myndskreyting úr „Ljónið og fuglinn“ eftir Marianne Dubuc. Smelltu á myndina til að sjá meira.

En skarpskyggnasta innsýn Piepers, sem hefur gríðarlegt sálfræðilegt og hagnýtt gildi í dag, er líkan hans af þremur gerðum vinnu — vinnu sem athöfn, vinnu sem fyrirhöfn og vinnu sem félagslegu framlagi — og hvernig á móti hvorri tegund birtist mismunandi kjarnaþáttur afþreyingar. Hann byrjar á þeirri fyrstu:

Gegn því að vinna sé eingöngu virkni er tómstundaform sem „virknileysi“ – innri fjarvera áhyggju, ró, hæfni til að sleppa tökunum, til að vera kyrr.

Í anda sem Pico Iyer endurómaði meira en hálfri öld síðar í framúrskarandi ritgerð sinni um list kyrrðarinnar bætir Pieper við:

Tómstundir eru form þeirrar kyrrðar sem er nauðsynlegur undirbúningur fyrir að sætta sig við veruleikann; aðeins sá sem er kyrr getur heyrt, og sá sem er ekki kyrr, getur ekki heyrt. Slík kyrrð er ekki bara hljóðleysi eða dauður þögn; hún þýðir frekar að kraftur sálarinnar, sem raunverulegs, til að bregðast við hinu raunverulega - samsvörun , eilíflega rótgróin í náttúrunni - hefur ekki enn orðið að orðum. Tómstundir eru tilhneiging til skynjunar, hugleiðandi skoðunar og niðurdýfingar - í hinu raunverulega.

En það er eitthvað annað, eitthvað stærra, í þessari hugmynd um tómstundir sem „óvirkni“ — boð um að eiga samskipti við óbreytanlega leyndardóm tilverunnar . Pieper skrifar:

Í frístundum er eitthvað af rósemi þess að „geta ekki skilið“, af því að þekkja dularfulla eðli heimsins og sjálfstrausti blindrar trúar, sem getur látið hlutina fara eins og þeir vilja.

[…]

Tómstundir eru ekki viðhorf þess sem grípur inn í heldur þess sem opnar sig; ekki þess sem grípur heldur þess sem sleppir, sem sleppir sér og „fer niður“, næstum eins og sá sem sofnar verður að sleppa sér… Bylgja nýs lífs sem streymir til okkar þegar við gefum okkur hugleiðingu um blómstrandi rós, sofandi barn eða guðdómlega leyndardóma – er þetta ekki eins og lífsbylgjan sem kemur frá djúpum, draumlausum svefni?

Þessi kafli minnir á fallega hugleiðingu Jeanette Winterson um list sem fall af „virkri uppgjöf“ – samsvörun sem er nokkuð hjartnæm í ljósi þess að tómstundir eru uppspretta sköpunarhvötarinnar, algerlega nauðsynleg til að skapa list og tvöfalt nauðsynleg til að njóta hennar.

Pieper snýr sér að annarri hlið vinnunnar, sem ávinningi eða dugnaði, og hvernig neikvæða rýmið í kringum hana myndar annan kjarnaþátt afþreyingar:

Gegn því að vinna sé eingöngu fyrirhöfn í hugmyndafræðinni er tómstundir skilyrði þess að skoða hlutina í anda hátíðarhalda. Innri gleði þess sem fagnar tilheyrir kjarna þess sem við meinum með tómstundum... Tómstundir eru aðeins mögulegar með þeirri forsendu að maðurinn sé ekki aðeins í sátt við sjálfan sig... heldur einnig í samræmi við heiminn og merkingu hans. Tómstundir lifa á staðfestingu. Þær eru ekki það sama og fjarvera virkni; þær eru ekki það sama og kyrrð, eða jafnvel innri ró. Þær eru frekar eins og kyrrðin í samræðum elskenda, sem nærist af einingu þeirra.

Með þessu snýr Pieper sér að þriðju og síðustu gerð vinnu, sem er samfélagslegt framlag:

Tómstundir standa gegn þeirri hugmyndafræði að vinna sé félagsleg virkni.

Einfalda „hléið“ frá vinnu — það sem varir í klukkustund eða það sem varir í viku eða lengur — er óaðskiljanlegur hluti af daglegu vinnulífi. Það er eitthvað sem hefur verið innbyggt í allt vinnuferlið, hluti af áætluninni. „Hléið“ er til staðar vegna vinnunnar. Það á að veita „nýjan kraft“ fyrir „nýtt starf“, eins og orðið „endurnæring“ gefur til kynna: maður endurnærist til vinnu með því að vera endurnærður frá vinnu.

Tómstundir standa hornréttar gagnvart vinnuferlinu ... Tómstundir eru ekki til staðar til að vinna, sama hversu mikinn nýjan kraft sá sem byrjar aftur að vinna kann að öðlast af þeim; tómstundir í okkar skilningi eru ekki réttlætanlegar með því að veita líkamlega endurnýjun eða jafnvel andlega hressingu til að gefa nýjan kraft til frekari vinnu ... Enginn sem vill tómstundir eingöngu til að „hressa“ mun upplifa ósvikinn ávöxt þeirra, djúpa hressingu sem kemur frá djúpum svefni.

Myndskreyting eftir Maurice Sendak fyrir ævintýri Grimmsbræðranna. Smelltu á myndina til að sjá meira.

Að endurheimta þennan æðri tilgang afþreyingar, heldur Pieper fram, sé að endurheimta sjálfa mannúð okkar – skilning sem er enn brýnni þörf í dag, á tímum þar sem við tölum um frí sem „stafræna afeitrun“ – sem þýðir að við jafnum okkur eftir, um leið og við styrkjum okkur fyrir, ákafari stafræna afeitrun, ef svo má að orði komast, sem við munum óhjákvæmilega halda áfram þegar við komum aftur.

Hann skrifar:

Tómstundir eru ekki réttlætanlegar til að gera starfsmanninn eins „vandræðalausan“ í starfi og mögulegt er, með lágmarks „niðurtíma“, heldur til að halda starfsmanninum sem manneskju ... og þetta þýðir að maðurinn hverfur ekki inn í afmarkaðan heim takmarkaðrar daglegrar vinnu sinnar, heldur er hann áfram fær um að meðtaka heiminn í heild sinni og þar með átta sig á sjálfum sér sem veru sem beinist að allri tilverunni.

Þess vegna er hæfileikinn til að vera „í frítíma“ einn af grundvallarkröftum mannssálarinnar. Eins og gjöf hugleiðandi sjálfsdýfingar í Verunni og hæfileikinn til að lyfta andanum í hátíðarhöldum, er krafturinn til að vera í frítíma krafturinn til að stíga út fyrir vinnuheiminn og ná sambandi við þá ofurmannlegu, lífgefandi krafta sem geta sent okkur, endurnýjuð og lifandi á ný, inn í annasama vinnuheiminn…

Í tómstundum ... er hið sannlega mannlega bjargað og varðveitt einmitt vegna þess að svið „réttláta mannsins“ er skilið eftir ... [En] ástandið um mikla áreynslu er auðveldara að uppfylla en ástand slökunar og aðskilnaðar, jafnvel þótt hið síðarnefnda sé áreynslulaust: þetta er þversögnin sem ríkir yfir því að ná tómstundum, sem eru í senn mannleg og ofurmannleg skilyrði.

Þetta er kannski ástæðan fyrir því að þegar við tökum okkur alvöru frí – í raunverulegri merkingu „frídags“, tíma sem einkennist af heilagleika, helgum hvíldartíma – þá skekkist tímaskyn okkar algjörlega . Losnuð frá vinnutíma og laus, þótt tímabundið sé, frá harðstjórn tímaáætlunarinnar, upplifum við lífið nákvæmlega eins og það þróast, með fullum flæði og krafti – stundum hægt og mjúkt, eins og kyrrðarstundirnar sem eytt er í að njóta í hengirúminu með góða bók; stundum hratt og ákaft, eins og danshátíð undir sumarhimni.