फुरसतीचा काळ: संस्कृतीचा पाया

"आपल्याला आनंदाची वाट पाहण्याची आणि त्यांना भेटण्यासाठी धावण्याची इतकी प्रेरणा मिळते की जेव्हा ते येतात तेव्हा आपण त्यांचा आनंद घेण्यासाठी पुरेसा वेळ घेऊ शकत नाही," असे अॅलन वॉट्स यांनी १९७० मध्ये निरीक्षण केले आणि आपल्याला "दीर्घकालीन निराशेने ग्रस्त असलेली संस्कृती" घोषित केले. दोन सहस्रकांपूर्वी, अ‍ॅरिस्टॉटलने प्रतिपादन केले : "हा मुख्य प्रश्न आहे की एखाद्याचा फुरसतीचा वेळ कोणत्या क्रियाकलापांनी भरलेला आहे."

आज, उत्पादकता-फेटीशिझमच्या आपल्या संस्कृतीत, आपण "काम/जीवन संतुलन" या अत्याचारी कल्पनेला बळी पडलो आहोत आणि "फुरसती" ही संकल्पना मानवी आत्म्यासाठी आवश्यक नसून ती विशेषाधिकारप्राप्त किंवा आळशी लोकांसाठी राखीव असलेल्या स्वार्थी विलासिता म्हणून पाहिली आहे. आणि तरीही अ‍ॅरिस्टॉटलच्या काळातील आणि आपल्या काळातील सर्वात महत्त्वपूर्ण मानवी कामगिरी - आपली महान कला, तत्वज्ञानाच्या सर्वात टिकाऊ कल्पना, प्रत्येक तांत्रिक प्रगतीसाठीची ठिणगी - ही विश्रांती, ओझे नसलेल्या चिंतनाच्या क्षणांमध्ये, स्वतःच्या मनात विश्वाची पूर्ण उपस्थिती आणि जीवनाबाहेरील पूर्ण लक्ष यातून उद्भवली आहे, मग ती गॅलिलिओने कॅथेड्रलमध्ये पेंडुलम स्विंग पाहिल्यानंतर आधुनिक टाइमकीपिंग शोधली असेल किंवा नॉर्वेजियन फजॉर्डमध्ये हायकिंग करताना ऑलिव्हर सॅक्स मनावर संगीताचे अविश्वसनीय परिणाम प्रकाशित करत असेल .

मग फुरसतीची संस्कृती जोपासण्याबाबत आपण इतके संघर्षात कसे पडलो?

१९४८ मध्ये, कॅनडामध्ये "वर्काहोलिक" हा शब्द वापरात आल्यानंतर फक्त एक वर्षानंतर आणि एका अमेरिकन करिअर कौन्सिलरने कामाचा पुनर्विचार करण्यासाठी पहिले केंद्रित प्रतिसांस्कृतिक स्पष्टीकरण देण्याच्या एक वर्ष आधी, जर्मन तत्वज्ञानी जोसेफ पायपर (४ मे १९०४ - ६ नोव्हेंबर १९९७) यांनी "लेझर, द बेसिस ऑफ कल्चर" ( सार्वजनिक ग्रंथालय ) लिहिले - सक्तीच्या वर्काहोलिझमच्या संस्कृतीत मानवी प्रतिष्ठेची पुनर्प्राप्ती करण्यासाठी एक भव्य जाहीरनामा, आज तिप्पट वेळेवर, अशा युगात जेव्हा आपण आपल्या जिवंतपणाला इतके विकसीत केले आहे की जगण्याला जीवन म्हणून चुकवू लागलो आहोत.

रूथ क्रॉस यांच्या 'ओपन हाऊस फॉर बटरफ्लायज' मधील मॉरिस सेंडक यांचे चित्रण. अधिक माहितीसाठी प्रतिमेवर क्लिक करा.

महान बेनेडिक्टाइन भिक्षू डेव्हिड स्टींडल-रास्ट यांनी आपण फुरसती का गमावली आणि ती कशी परत मिळवायची याचा विचार करण्यापूर्वी दशके, पायपर फुरसतीची संकल्पना त्याच्या प्राचीन मुळांशी जोडतात आणि कालांतराने त्याचा मूळ अर्थ किती आश्चर्यकारकपणे विकृत, अगदी उलटा झाला आहे हे स्पष्ट करतात: "फुरसती" साठीचा ग्रीक शब्द, σχoλη , लॅटिन स्कोला तयार करतो, ज्यामुळे आपल्याला इंग्रजी शाळा मिळाली - आपल्या शिक्षण संस्था, सध्या औद्योगिक अनुरूपतेच्या आयुष्यासाठी तयारी करत आहेत , एकेकाळी "फुरसती" आणि चिंतनशील क्रियाकलापांचा मक्का म्हणून अभिप्रेत होत्या. पायपर लिहितात:

आजच्या "संपूर्ण काम" या फुरसतीशिवायच्या संस्कृतीत "फुरसती" या संकल्पनेचा मूळ अर्थ जवळजवळ विसरला गेला आहे: फुरसतीची खरी समज मिळवण्यासाठी, आपल्याला त्या कामाच्या जगावर जास्त भर दिल्याने निर्माण होणाऱ्या विरोधाभासाचा सामना करावा लागेल.

या फरकाची वस्तुस्थिती, "विश्रांती" चा मूळ अर्थ समजून घेण्यास आपण असमर्थ आहोत, हे आपल्याला अधिकच जाणवेल जेव्हा आपल्याला कळेल की "काम" च्या विरोधी कल्पनेने मानवी कृतीच्या संपूर्ण क्षेत्रावर आणि संपूर्ण मानवी अस्तित्वावर किती व्यापकपणे आक्रमण केले आहे आणि ते व्यापले आहे.

पायपर "कामगार" या आदर्शाचे मूळ ग्रीक निंदक तत्वज्ञानी अँटिस्थेनिस, जो प्लेटोचा मित्र आणि सॉक्रेटिसचा शिष्य होता, यांच्याकडून घेतो. प्रयत्नांना चांगुलपणा आणि सद्गुणांशी समतुल्य करणारा पहिला असल्याने, पायपर असा युक्तिवाद करतो की तो मूळ "कामगार" बनला:

स्वातंत्र्याचा नीतिमत्तावादी म्हणून, या अँटिस्थेनिसला धार्मिक उत्सवाची भावना नव्हती, ज्यावर तो "प्रबुद्ध" बुद्धीने हल्ला करायला प्राधान्य देत असे; तो "संगीतप्रेमी" होता (मूसेसचा शत्रू: कविता त्याला फक्त तिच्या नैतिक आशयासाठीच आवडते); त्याला इरोसबद्दल कोणतीही प्रतिक्रिया वाटत नव्हती (तो म्हणाला की तो "अ‍ॅफ्रोडाईटला मारू इच्छितो"); एक सपाट वास्तववादी म्हणून, त्याला अमरत्वावर विश्वास नव्हता (खरोखर महत्त्वाचे म्हणजे, तो म्हणाला की, "या पृथ्वीवर योग्यरित्या जगणे"). चारित्र्य वैशिष्ट्यांचा हा संग्रह जवळजवळ जाणूनबुजून आधुनिक "वर्काहोलिक" च्या "प्रकारचे" चित्रण करण्यासाठी डिझाइन केलेला दिसतो.

गस गॉर्डन यांच्या 'हरमन अँड रोझी' मधील चित्र. अधिक माहितीसाठी प्रतिमेवर क्लिक करा.

समकालीन संस्कृतीतील कामात "हातकाम" समाविष्ट आहे, ज्यामध्ये क्षुल्लक आणि तांत्रिक श्रम असतात आणि "बौद्धिक काम", ज्याची व्याख्या पायपर "बौद्धिक क्रियाकलाप म्हणजे सामाजिक सेवा, सामान्य उपयुक्ततेसाठी योगदान" अशी करतात. एकत्रितपणे, ते "संपूर्ण काम" असे म्हणतात - "'कामगार' च्या 'शाही व्यक्तिरेखेने' केलेल्या विजयांची मालिका" अँटिस्थेनिसने प्रस्थापित केलेल्या एका आदर्श स्वरूपाच्या रूपात. एकूण कामाच्या जुलूमशाहीखाली, मानवाला एका कार्यकर्त्यामध्ये कमी केले जाते आणि तिचे काम अस्तित्वाचे सर्वस्व बनते. पायपर समकालीन संस्कृतीने या आध्यात्मिक संकुचिततेला कसे सामान्य केले आहे याचा विचार करतात:

सामान्य म्हणजे काम, आणि सामान्य दिवस म्हणजे कामाचा दिवस. पण प्रश्न असा आहे की: मानवी जग "कामगार जग" असण्यातच संपू शकते का? मानव एक कर्मचारी, एक "कामगार" असण्यात समाधानी असू शकतो का? मानवी अस्तित्व केवळ एक दिवस काम करून पूर्ण होऊ शकते का?

या वक्तृत्वपूर्ण प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी आपल्या उत्क्रांतीच्या इतिहासातील आणखी एका वळणाच्या टप्प्यावर प्रवास करणे आवश्यक आहे - किंवा जणू काही, "विश्रांती" बद्दलच्या समजुतीचे. आध्यात्मिक पोषण म्हणून आळसाचे किर्केगार्डच्या भयानक बचावाचे प्रतिध्वनी करत, पायपर लिहितात:

उच्च मध्ययुगातील जीवनशैली अशी होती की फुरसतीचा अभाव, फुरसतीचा अनुभव न घेता येण्याची असमर्थता ही आळशीपणासोबतच होती; कामासाठी काम करण्याची अस्वस्थता ही आळशीपणाशिवाय इतर कशातूनही उद्भवत नाही. स्वतःला नष्ट करणाऱ्या कामाच्या कट्टरतेची अस्वस्थता काहीतरी साध्य करण्याची इच्छाशक्ती नसल्यामुळे उद्भवली पाहिजे या वस्तुस्थितीत एक विचित्र संबंध आहे.

[…]

जुन्या आचारसंहितेसाठी, आळसाचा अर्थ विशेषतः असा होता: मानवाने त्याच्या प्रतिष्ठेसोबत येणाऱ्या जबाबदारीचा त्याग केला होता... आळसाच्या आधिभौतिक-धर्मशास्त्रीय संकल्पनेचा अर्थ असा आहे की, मनुष्य शेवटी स्वतःच्या अस्तित्वाशी सहमत नाही; त्याच्या सर्व उत्साही क्रियाकलापांमागे, तो स्वतःशी एकरूप नाही; की, मध्ययुगात व्यक्त केल्याप्रमाणे, त्याच्या आत राहणाऱ्या दैवी चांगुलपणासमोर दुःखाने त्याला पकडले आहे.

आज आपल्याला या ओळखीचे काही अंश दिसतात, ज्यांची अत्यंत गरज आहे पण तरीही विश्रांतीच्या धर्मशास्त्रासारख्या काही संकल्पनांमध्ये ते अजूनही स्पष्ट नाहीत, परंतु पायपर लॅटिन शब्द एसेडियाकडे निर्देश करतात - ज्याचे भाषांतर "निराशा आणि निराशा" असे केले जाते - या आत्म-विनाशकारी अवस्थेविरुद्धच्या तक्रारीचे सर्वात जुने आणि सर्वात योग्य सूत्र म्हणून. तो याच्या विरुद्ध मुद्दा विचारात घेतो:

अ‍ॅसिडियाच्या विरुद्धार्थी शब्द म्हणजे रोजच्यारोज जगण्यासाठी प्रयत्न करण्याची मेहनती भावना नाही, तर माणसाने स्वतःच्या अस्तित्वाची, संपूर्ण जगाची आणि देवाची - प्रेमाची - आनंदाने केलेली पुष्टी, म्हणजेच कृतीची ती विशेष ताजीपणा निर्माण होते, जी "वर्काहोलिक" च्या संकुचित क्रियाकलापांचा अनुभव असलेल्या कोणालाही कधीही गोंधळात टाकणार नाही.

[…]

तर, फुरसती ही आत्म्याची एक अवस्था आहे - (आणि आपण हे गृहीत धरले पाहिजे, कारण फुरसती ही "सुट्टी", "वेळ सुट्टी", "आठवड्याच्या शेवटी", "सुट्टी" इत्यादी सर्व बाह्य गोष्टींमध्ये आवश्यक नसते - ती आत्म्याची एक अवस्था आहे) - फुरसती ही "कामगार" च्या प्रतिमेची अचूक प्रतिकृती आहे.

मारियान डुबुक यांच्या 'द लायन अँड द बर्ड' मधील चित्र. अधिक माहितीसाठी प्रतिमेवर क्लिक करा.

पण पायपरची सर्वात भेदक अंतर्दृष्टी, जी आज प्रचंड मानसिक आणि व्यावहारिक मूल्याची आहे, ती म्हणजे तीन प्रकारच्या कामाचे त्याचे मॉडेल - क्रियाकलाप म्हणून काम, प्रयत्न म्हणून काम आणि सामाजिक योगदान म्हणून काम - आणि प्रत्येकाच्या विरोधाभासाच्या विरुद्ध विश्रांतीचा एक वेगळा गाभा कसा प्रकट होतो. तो पहिल्यापासून सुरुवात करतो:

कामाला क्रियाकलाप म्हणून पाहण्याच्या या विशिष्टतेच्या विरुद्ध ... फुरसतीला "अक्रियाशीलता" म्हणून ओळखले जाते - व्यस्ततेचा अंतर्गत अभाव, शांतता, गोष्टी सोडून देण्याची, शांत राहण्याची क्षमता.

अर्ध्या शतकाहून अधिक काळानंतर पिको अय्यर यांनी त्यांच्या शांततेच्या कलेवरील उत्कृष्ट ग्रंथात ज्या भावना व्यक्त केल्या त्या पिपर पुढे म्हणतात:

विश्रांती ही त्या स्थिरतेचा एक प्रकार आहे जी वास्तव स्वीकारण्यासाठी आवश्यक तयारी आहे; फक्त स्थिर असलेली व्यक्तीच ऐकू शकते आणि जो स्थिर नाही तो ऐकू शकत नाही. अशी स्थिरता म्हणजे केवळ आवाजहीनता किंवा मृत निःशब्दता नाही; उलट, याचा अर्थ असा आहे की आत्म्याची वास्तविकतेला प्रतिसाद देण्याची शक्ती - निसर्गात कायमस्वरूपी स्थापित केलेली सह -प्रतिसाद - अद्याप शब्दांमध्ये उतरलेली नाही. विश्रांती म्हणजे ज्ञानेंद्रियांच्या आकलनाची, चिंतनशील पाहण्याची आणि वास्तविकतेत मग्न होण्याची प्रवृत्ती.

पण "अक्रियाशीलता" म्हणून फुरसतीच्या या संकल्पनेत आणखी एक गोष्ट आहे, काहीतरी मोठे - अस्तित्वाच्या अपरिवर्तनीय रहस्याशी संवाद साधण्याचे आमंत्रण. पायपर लिहितात:

फुरसतीच्या काळात, ... "आकलन न होण्याच्या" शांततेचा, जगाच्या गूढ स्वरूपाची ओळख आणि अंध श्रद्धेचा आत्मविश्वास असतो, जो गोष्टींना त्यांच्या मनाप्रमाणे जाऊ देतो.

[…]

फुरसती ही हस्तक्षेप करणाऱ्याची वृत्ती नाही तर स्वतःला उघडणाऱ्याची वृत्ती आहे; जो पकडतो त्याची नाही तर जो सोडून देतो, स्वतःला सोडून देतो आणि "खाली जातो", जवळजवळ झोपी जाणाऱ्या व्यक्तीने स्वतःला सोडून द्यावेच लागते... जेव्हा आपण स्वतःला फुललेल्या गुलाबाच्या, झोपलेल्या बाळाच्या किंवा दैवी गूढतेच्या चिंतनात झोकून देतो तेव्हा आपल्यात वाहणाऱ्या नवीन जीवनाच्या लाटेसारखी ही भावना नाही का?

हा उतारा जीनेट विंटरसनच्या "सक्रिय आत्मसमर्पणाचे" कार्य म्हणून कलेवरील सुंदर ध्यानाची आठवण करून देतो - विश्रांती ही सर्जनशील आवेगाची बीजपेय आहे या वस्तुस्थितीच्या प्रकाशात एक समांतर अगदी मार्मिक आहे, कला निर्माण करण्यासाठी आणि तिचा आनंद घेण्यासाठी दुप्पट आवश्यक आहे.

पायपर कामाच्या दुसऱ्या पैलूकडे वळतो, म्हणजे संपादनशील प्रयत्न किंवा मेहनतीपणा, आणि त्याभोवतीची नकारात्मक जागा विश्रांतीच्या आणखी एका मुख्य पैलूचे चित्रण कशी करते:

कामाच्या प्रयत्नाच्या विशिष्टतेच्या विरुद्ध, फुरसती म्हणजे गोष्टींचा उत्सवाच्या भावनेने विचार करण्याची स्थिती. उत्सव साजरा करणाऱ्या व्यक्तीची अंतर्गत आनंद ही फुरसतीच्या अर्थाच्या गाभ्याशी संबंधित आहे... फुरसती फक्त तेव्हाच शक्य आहे जेव्हा माणूस केवळ स्वतःशी सुसंगत नाही... तर तो जगाशी आणि त्याच्या अर्थाशी देखील सहमत आहे असे गृहीत धरले जाते. फुरसती हा पुष्टीकरणावर जगतो. तो क्रियाकलापांच्या अनुपस्थितीसारखा नाही; तो शांत किंवा अगदी अंतर्गत शांततेसारखा नाही. तो प्रेमींच्या संभाषणातील शांततेसारखा आहे, जो त्यांच्या एकतेमुळे पोसला जातो.

यासह, पायपर तिसऱ्या आणि शेवटच्या प्रकारच्या कामाकडे वळतो, तो म्हणजे सामाजिक योगदानाचा:

फुरसतीचा काळ हा सामाजिक कार्य म्हणून कामाच्या विशिष्टतेच्या विरुद्ध आहे.

कामापासून मिळणारा साधा "ब्रेक" - जो एक तासाचा किंवा एक आठवडा किंवा त्याहून अधिक काळ टिकतो - हा दैनंदिन कामकाजाच्या जीवनाचा अविभाज्य भाग आहे. तो संपूर्ण काम प्रक्रियेत अंतर्भूत केलेला आहे, वेळापत्रकाचा एक भाग आहे. "ब्रेक" कामासाठी आहे. "रिफ्रेशमेंट" या शब्दाप्रमाणे, "नवीन कामासाठी" तो "नवीन शक्ती" प्रदान करतो असे मानले जाते: कामातून ताजेतवाने होऊन एखाद्याला कामासाठी ताजेतवाने केले जाते.

कामाच्या प्रक्रियेच्या संदर्भात विश्रांती एका लंब स्थितीत उभी असते... विश्रांती ही कामासाठी नसते, पुन्हा काम सुरू करणाऱ्याला त्यातून कितीही नवीन शक्ती मिळाली तरी; आपल्या अर्थाने विश्रांती शारीरिक नूतनीकरण किंवा पुढील कामासाठी नवीन जोम देण्यासाठी मानसिक ताजेतवानेपणा देऊन न्याय्य नाही... ज्याला केवळ "ताजेतवानेपणा" साठी विश्रांती हवी असते तो त्याचे खरे फळ, गाढ झोपेतून येणारा खोल ताजेतवानेपणा अनुभवणार नाही.

ब्रदर्स ग्रिमच्या परीकथांसाठी मॉरिस सेंडक यांनी केलेले चित्रण. अधिक माहितीसाठी प्रतिमेवर क्लिक करा.

पायपर असा युक्तिवाद करतात की, विश्रांतीचा हा उच्च उद्देश पुन्हा मिळवणे म्हणजे आपली माणुसकी परत मिळवणे - ही समज आज अधिक तातडीने आवश्यक आहे, ज्या युगात आपण सुट्टीला "डिजिटल डिटॉक्स" म्हणून बोलतो - याचा अर्थ असा आहे की आपण त्यातून बरे होतो, आणि त्याचबरोबर स्वतःला अधिक उत्साही डिजिटल रीटॉक्ससाठी बळकट करतो, म्हणजेच, जे आपण परतल्यावर पुन्हा सुरू करण्यास बांधील आहोत.

तो लिहितो:

फुरसतीचा अर्थ हा कार्यकर्त्याला शक्य तितक्या कमीत कमी "डाउनटाइम" देऊन "त्रासमुक्त" बनवण्यात नाही, तर कार्यकर्त्याला मानव म्हणून ठेवण्यात आहे... आणि याचा अर्थ असा की मानव त्याच्या मर्यादित दिवसभराच्या कामाच्या जगात गायब होत नाही, तर तो संपूर्ण जगाला आत्मसात करण्यास सक्षम राहतो आणि त्याद्वारे स्वतःला संपूर्ण अस्तित्वाकडे लक्ष देणारा प्राणी म्हणून ओळखतो.

म्हणूनच "फुरसतीच्या वेळी" राहण्याची क्षमता ही मानवी आत्म्याच्या मूलभूत शक्तींपैकी एक आहे. अस्तित्वात चिंतनशील आत्म-निमग्नतेची देणगी आणि उत्सवात एखाद्याच्या आत्म्याला उन्नत करण्याची क्षमता याप्रमाणेच, फुरसतीच्या वेळी राहण्याची शक्ती म्हणजे कामाच्या जगाच्या पलीकडे पाऊल टाकण्याची आणि त्या अलौकिक, जीवन देणाऱ्या शक्तींशी संपर्क साधण्याची शक्ती आहे जी आपल्याला पुन्हा एकदा नूतनीकरण आणि जिवंत करून कामाच्या व्यस्त जगात पाठवू शकते...

फुरसतीच्या काळात ... खऱ्या मानवाची सुटका आणि जतन केली जाते कारण "फक्त मानवाचे" क्षेत्र मागे सोडले जाते ... [परंतु] विश्रांती आणि अलिप्ततेच्या स्थितीपेक्षा अत्यंत परिश्रमाची स्थिती साकार करणे अधिक सोपे आहे, जरी नंतरचे प्रयत्न सोपे नसले तरी: हा विरोधाभास आहे जो फुरसतीच्या प्राप्तीवर राज्य करतो, जी एकाच वेळी मानवी आणि अति-मानवी स्थिती आहे.

कदाचित म्हणूनच जेव्हा आपण खऱ्या अर्थाने सुट्टी घेतो - "सुट्टी" च्या, पवित्रतेने चिन्हांकित केलेला वेळ, विश्रांतीचा पवित्र काळ - तेव्हा आपली वेळेची जाणीव पूर्णपणे विकृत होते . कामाच्या वेळेपासून मुक्त होऊन आणि वेळापत्रकांच्या जुलूमातून तात्पुरते मुक्त झाल्यावर, आपण जीवन जसे उलगडत जाते तसेच अनुभवतो, त्याच्या पूर्ण गतीशीलतेच्या प्रवाहासह - कधीकधी मंद आणि रेशमी, झोपाळ्यात चांगल्या पुस्तकासह विलास करण्यात घालवलेल्या शांत तासांसारखे; कधीकधी जलद आणि उत्साही, उन्हाळ्याच्या आकाशाखाली नृत्य महोत्सवासारखे.