"વ્યક્તિની ઓળખ," અમીન માલુફે લખ્યું, જેમ તેમણે કાવ્યાત્મક રીતે આત્માના જનીનો તરીકે ઓળખાવ્યા હતા, "એ એક કડક ખેંચાયેલા ચર્મપત્ર પર દોરેલા પેટર્ન જેવું છે. તેના ફક્ત એક ભાગને સ્પર્શ કરો, ફક્ત એક જ નિષ્ઠા, અને આખું વ્યક્તિ પ્રતિક્રિયા આપશે, આખું ડ્રમ વાગશે." અને છતાં આપણા પર વિવિધ સામાજિક સંદર્ભોમાં પોતાને અલગ પાડવાનું દબાણ વધી રહ્યું છે, જે પ્રક્રિયામાં આપણી ઓળખના ચર્મપત્રને કાપી નાખે છે. જેમ કે કોર્ટની માર્ટિને પાર્કર પામર અને ક્રિસ્ટા ટિપેટ સાથેની તેમની સમજદાર "ઓન બીઇંગ" વાર્તાલાપમાં અવલોકન કર્યું હતું, "આપણે ક્યારેય અલગ અલગ જગ્યાએ ફક્ત આપણા જ ટુકડાઓ તરીકે દેખાડવા માટે કહેવામાં આવ્યું નથી." આજે, જ્યારે વ્હિટમેનના ટોળા હવે આંતરિક સંપૂર્ણતા રચતા નથી પરંતુ ટુકડા દ્વારા આપણામાંથી છીનવી લેવામાં આવી રહ્યા છે, ત્યારે વ્યક્તિ બનવાનો ખરેખર અર્થ શું છે? અને આપણે દરેકમાં કેટલા પ્રકારના વ્યક્તિત્વ છે?
૧૯૭૬ના વિવિધ ઉત્તેજક ગ્રંથ "ધ આઈડેન્ટિટીઝ ઓફ પર્સન્સ" ( જાહેર પુસ્તકાલય ) માં, ફિલોસોફર એમેલી રોર્ટી વ્યક્તિત્વના સાત સ્તરોને ધ્યાનમાં લે છે, જે સાહિત્યમાં મૂળ ધરાવે છે પરંતુ જીવનમાં વિસ્તૃત છે. તેણી લખે છે:
મનુષ્યો ફક્ત એવા પ્રકારના જીવો છે જે પોતાની જાત વિશેની પોતાની કલ્પના દ્વારા પોતાની એજન્સીનું અર્થઘટન અને ફેરફાર કરે છે. આ આપણા વિશે એક જટિલ જૈવિક હકીકત છે.
જેમ્સ જોયસના યુલિસિસના દુર્લભ સંસ્કરણ માટે મિમ્મો પેલાડિનો દ્વારા ચિત્ર.
રોર્ટી દરેક વિભાવનાઓનું વારાફરતી અન્વેષણ કરતા પહેલા તે વિભાવનાઓનું સંક્ષિપ્ત વર્ગીકરણ આપે છે:
પાત્રોનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે; તેમના લક્ષણોનું સ્કેચ કરવામાં આવ્યું છે; તેમને કડક રીતે એકીકૃત માનવામાં આવતા નથી. તેઓ ડિકન્સની નવલકથાઓમાં દેખાય છે, કાફકાની નવલકથાઓમાં નહીં. આકૃતિઓ ચેતવણીત્મક વાર્તાઓ, અનુકરણીય નવલકથાઓ અને હિયોગ્રાફીમાં દેખાય છે. તેઓ અનુકરણ કરવા માટે જીવનના પ્રકારોની કથાઓ રજૂ કરે છે. સ્વયં તેમની મિલકતોના માલિક છે. વ્યક્તિઓ અખંડિતતાના કેન્દ્રો છે; તેમના અધિકારો અવિભાજ્ય છે. હાજરી આત્માઓના વંશજ છે; તેઓ રજૂ કરવાને બદલે ઉજાગર કરવામાં આવે છે, જે દોસ્તોયેવસ્કીની નવલકથાઓમાં જોવા મળે છે, જેન ઓસ્ટેનની નવલકથાઓમાં નહીં.
રોર્ટી દલીલ કરે છે કે આપણે આમાંથી કયાને અપનાવીએ છીએ તેના આધારે, આપણે ધરમૂળથી અલગ અસ્તિત્વ બનીએ છીએ, અલગ અલગ શક્તિઓ અને ગુણો, સફળતા અને નિષ્ફળતાની અલગ અલગ કલ્પનાઓ, અલગ સ્વતંત્રતાઓ અને જવાબદારીઓ, એકબીજા પ્રત્યેની અલગ અલગ અપેક્ષાઓ અને સંબંધો, અને સૌથી વધુ, આપણે જે ભાવનાત્મક, બૌદ્ધિક અને સામાજિક જગ્યાઓમાં રહીએ છીએ તેમાં આપણી જાત પ્રત્યે એક અલગ અભિગમ.
અને છતાં આપણે અસ્તિત્વની આ વિવિધ પદ્ધતિઓ વચ્ચે આંતરછેદ કરી શકવા સક્ષમ હોવા જોઈએ:
દુનિયાદારીમાં વિવિધ પ્રકારની ભૂમિકાઓ, શાણપણ અને ઉદારતા સાથે ભજવવાની ક્ષમતાનો સમાવેશ થાય છે.
રોર્ટી પાત્રથી શરૂઆત કરે છે, તેના મૂળને પ્રાચીન ગ્રીક નાટકમાં દર્શાવે છે:
પાત્રો જે તત્વોમાંથી બનેલા છે તે પુનરાવર્તિત થઈ શકે છે અને તેમની ગોઠવણીઓનું પુનઃઉત્પાદન કરી શકાય છે, તેથી પાત્રોનો સમાજ સિદ્ધાંતમાં પુનરાવર્તિત થઈ શકે તેવા અને ખરેખર બદલી શકાય તેવા વ્યક્તિઓનો સમાજ છે.
રોર્ટી જણાવે છે કે, પાત્રોમાં ઓળખની કટોકટી હોતી નથી કારણ કે તેમના લક્ષણોના સમૂહમાં મુખ્ય એકતા હોવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવતી નથી. તેમને વ્યાખ્યાયિત કરતી વસ્તુ એ છે કે આમાંથી કયા લક્ષણો પ્રગટ થાય છે, અને આ સામાજિક સંદર્ભનો પ્રશ્ન ઉભો કરે છે:
કોઈ વ્યક્તિ કેવા પ્રકારનું પાત્ર ધરાવે છે તે જાણવું એ છે કે તેની ક્ષમતાઓ અને કાર્યોને બહાર લાવવા માટે કયા પ્રકારનું જીવન સૌથી યોગ્ય છે... બધા પાત્રો એક જ પ્રકારના જીવન માટે યોગ્ય નથી હોતા: બધા માટે કોઈ આદર્શ પ્રકાર નથી... જો કોઈ વ્યક્તિ સોદાબાજનું જીવન કોઈ દાર્શનિકના પાત્ર પર લાદવાનો પ્રયાસ કરે છે, તો વ્યક્તિ મુશ્કેલી, દુ:ખ અને જીવન અને સ્વભાવના મેળ ન ખાતા અનિષ્ટનો સામનો કરી શકે છે. એક સમાજમાં રચાયેલા અને એવા સંજોગોમાં જીવતા પાત્રો જ્યાં તેમના સ્વભાવની હવે જરૂર નથી - મહાન સામાજિક પરિવર્તનના સમયમાં પાત્રો - દુ:ખદ હોવાની શક્યતા છે. તેમના ગુણો નકામા પડી ગયા છે અથવા નિષ્ફળ પણ ગયા છે; તેઓ હવે જે છે તેના માટે ઓળખાતા નથી; તેમના હેતુઓ અને કાર્યોને ગેરસમજ કરવામાં આવે છે. પેટી બુર્જુઆ સમાજમાં ઉદાર માણસને નિરર્થક મૂર્ખ તરીકે જોવામાં આવે છે; જે સમાજ ઉર્જા કરતાં સુંદરતાને મહત્વ આપે છે તેમાં મહેનતુ અને મહેનતુ માણસને ખળભળાટ મચાવનાર માણસ તરીકે જોવામાં આવે છે; વિશાળ સમાજમાં ધ્યાન કરનાર વ્યક્તિને ઉદાસીન માનવામાં આવે છે... એક જ પાત્રના બે વ્યક્તિઓ અલગ અલગ રાજકારણમાં અલગ અલગ રીતે કાર્ય કરશે, એટલા માટે નહીં કે તેમના પાત્રો તેમના અનુભવો દ્વારા બદલાશે (જોકે વિવિધ પાસાઓ પ્રબળ અથવા અપ્રચલિત બનશે) પરંતુ ફક્ત એટલા માટે કે ચારિત્ર્ય અને સમાજનું સારું અનુરૂપ હોવું સુખાકારી અને સુખ તરફ દોરી શકે છે, જ્યારે ખરાબ અનુરૂપતા દુઃખ અને અસ્વીકાર પેદા કરે છે.
એલિસ ઇન વન્ડરલેન્ડની ખાસ આવૃત્તિ માટે લિસ્બેથ ઝ્વેર્ગર દ્વારા બનાવેલ કલા
રોર્ટીનો પાત્ર વિશેનો મુખ્ય મુદ્દો તેને સાહિત્યિક અને દાર્શનિક ક્ષેત્રની બહાર લઈ જાય છે, અને આપણા રોજિંદા જીવનના ક્ષેત્રમાં લઈ જાય છે, જ્યાં આપણે કોણ છીએ તેના બારમાસી નાટકો ભજવાય છે:
"એક પાત્ર બનવું" એટલે થોડા ગુણો જાળવી રાખવા, તેમને એટલા વધારે પોષણ આપવું કે તેઓ બીજા બધા પર પ્રભુત્વ જમાવી દે અને તેમને નિર્દેશિત કરે. એક પાત્રનું વર્ણન કરવામાં આવે છે અને આમ સામાન્ય રીતે સીમાંકન કરવામાં આવે છે. "પાત્ર હોવું" એટલે વિશ્વસનીય ગુણો ધરાવવા, ભટકવા અને પરિવર્તનની લાલચમાં પણ તેમને મજબૂતીથી પકડી રાખવું. ચારિત્ર્યવાન વ્યક્તિ ન તો લાંચ લે છે કે ન તો ભ્રષ્ટ છે; તે અડગ રહે છે, અડગ રહે છે.
[…]
પાત્રો જાહેર વ્યક્તિઓ હોવાથી, તેમના ખાનગી જીવનનું પણ સાર્વત્રિક સ્વરૂપ, સામાન્ય મહત્વ હોઈ શકે છે. નાટકીય પાત્ર, મોટાભાગે, દરેક વ્યક્તિ માટે તે રજૂ કરી શકે છે જેને પાછળથી કેટલાક લોકોના આંતરિક જીવન તરીકે માનવામાં આવ્યું; તે દરેક વ્યક્તિ, દરેક પોલીસની દંતકથા, સંઘર્ષો, ઉલટાવો અને શોધોનું ચિત્રણ કરી શકે છે.
પાત્રો પછી આકૃતિઓ આવે છે, જેને રોર્ટી "પાત્રો મોટા લખે છે", "એક પ્રગટ થતા નાટકમાં તેમના સ્થાન દ્વારા વ્યાખ્યાયિત" તરીકે વર્ણવે છે. આકૃતિઓ રૂપકાત્મક આર્કીટાઇપ્સ છે - તેના બદલે તેમને તેમના વ્યવસાય અથવા સામાજિક ભૂમિકાઓ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, તેમના લક્ષણો પ્રાચીન વાર્તાઓમાં ઉદ્ભવે છે. રોર્ટી લખે છે:
કોઈ વ્યક્તિ અનુભવોથી બનતી નથી કે તેની માલિકી પણ નથી: તેની અલંકારિક ઓળખ તેના જીવનની ઘટનાઓના મહત્વને આકાર આપે છે.
[…]
જે વ્યક્તિઓ પોતાને આકૃતિઓ માને છે તેઓ તેમના આર્કીટાઇપ્સના પેટર્નને અનુસરીને તેમના જીવનના વિકાસને જુએ છે... તેઓ તેમના જીવનની કથાઓ બનાવે છે અને પેટર્ન અનુસાર તેમની પસંદગીઓ કરે છે...
પાત્રો પરના સંપૂર્ણ બાહ્ય દ્રષ્ટિકોણથી વિપરીત, આકૃતિનો ખ્યાલ આંતરિક અને બાહ્ય વ્યક્તિ વચ્ચેનો ભેદ શું બનશે તેનો પરિચય કરાવે છે. વ્યક્તિનો તેના મોડેલ, તેના આદર્શ વાસ્તવિક આકૃતિ પરનો દ્રષ્ટિકોણ, મૂળરૂપે બાહ્ય રીતે રજૂ કરવામાં આવે છે, પરંતુ તે આંતરિક બને છે, સ્વ-પ્રતિનિધિત્વનું આંતરિક મોડેલ બની જાય છે.
સ્વ-શોધથી સક્રિય પસંદગી, એજન્સીના સ્થાન તરફનું આ પરિવર્તન આપણને વ્યક્તિ તરફ લાવે છે. રોર્ટી લખે છે:
વ્યક્તિની ભૂમિકાઓ અને કથામાં તેનું સ્થાન તે પસંદગીઓમાંથી ઉદ્ભવે છે જે તેને અન્ય લોકો સાથે સંબંધિત માળખાકીય પ્રણાલીમાં મૂકે છે. આમ, વ્યક્તિ પોતાની ભૂમિકાઓ પાછળ ઉભી રહે છે, તેમને પસંદ કરે છે અને તેની પસંદગીઓ અને તેના પાત્રને એક સંપૂર્ણ માળખામાં ભજવવાની ક્ષમતાઓ દ્વારા તેનું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવે છે જે તેના નાટકનો વિકાસ છે.
વ્યક્તિનો વિચાર એ પસંદગી અને ક્રિયાના એકીકૃત કેન્દ્રનો વિચાર છે, જે કાનૂની અને ધાર્મિક જવાબદારીનું એકમ છે. પસંદગી કર્યા પછી, વ્યક્તિ કાર્ય કરે છે, અને તેથી તે કાર્યક્ષમ, જવાબદાર હોય છે. ક્રિયાના વિચારમાં જ વ્યક્તિની વિભાવનાના કાનૂની અને નાટકીય સ્ત્રોતો એક સાથે આવે છે.
વ્યક્તિની વિભાવનામાં કેન્દ્રસ્થાને - પાત્ર અને આકૃતિથી વિપરીત - સ્વતંત્ર ઇચ્છાનો વિચાર છે, જે પસંદગીઓ કરવાની આપણી ક્ષમતામાંથી ઉદ્ભવે છે અને તે પસંદગીઓ માટેની જવાબદારી સૂચવે છે. રોર્ટી સમજાવે છે:
જો ચુકાદો જીવનનો સારાંશ આપે છે ... તો તે જીવનનું એક એકીકૃત સ્થાન હોવું જોઈએ. કારણ કે તેઓ તેમના સ્વભાવમાંથી પસંદગી કરે છે અથવા તેમની વાર્તાઓ દ્વારા પસંદ કરવામાં આવે છે, તેથી પાત્રો કે વ્યક્તિઓને ઇચ્છાશક્તિથી સજ્જ કરવાની જરૂર નથી, સ્વતંત્ર ઇચ્છાશક્તિનો ઉલ્લેખ તો કરવો જ જોઈએ... પાત્રો અને વ્યક્તિઓની ક્રિયાઓ શક્તિના એક જ ફેકલ્ટીના ઉપયોગથી ઉદ્ભવતી નથી: જવાબદારીના એક જ સ્ત્રોતની જરૂર નથી... વ્યક્તિઓએ પસંદગીની ક્ષમતાને ક્રિયા કરવાની ક્ષમતા સાથે એકીકૃત કરવાની જરૂર છે.
રોર્ટી દલીલ કરે છે કે, આ જ ક્ષમતા વ્યક્તિત્વને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. પરંતુ પાત્રોની શક્તિઓથી વિપરીત, જે સ્પેક્ટ્રમ પર અસ્તિત્વ ધરાવે છે, વ્યક્તિત્વ એક દ્વિસંગી ખ્યાલ છે - કારણ કે તે જવાબદારીમાંથી ઉદ્ભવે છે, અને કોઈપણ કિસ્સામાં આપણે કાં તો જવાબદાર છીએ કે નહીં, વ્યક્તિત્વમાં કોઈ ડિગ્રી નથી. આ દ્વિસંગી ખ્યાલની વધુ સ્પષ્ટ કાળી બાજુ સામાજિક-રાજકીય છે: માનવ હોવાનો અર્થ શું છે તેની વિકસતી સમજણ દરમિયાન, આપણી સંસ્કૃતિએ વિવિધ વર્ગના લોકો - સ્ત્રીઓ, બાળકો, રંગીન લોકો - ને પસંદગીના મૂળભૂત માનવ અધિકારોનો ઇનકાર કરીને વ્યવસ્થિત રીતે ઓછા લોકો તરીકે ગણ્યા છે. પરંતુ પસંદગી માટેની આપણી ક્ષમતામાં એક ખાનગી માનસિક ખામી પણ છે, જે બહારથી નહીં પણ અંદરથી બહાર આવે છે. રોર્ટી લખે છે:
વ્યક્તિના ઇરાદા, પસંદગી કરવાની ક્ષમતા તેના લક્ષણોના કુલ રૂપરેખાંકન કરતાં વ્યક્તિની વ્યાખ્યા આપે છે. અહીં ઓળખ સંકટનો તબક્કો ગોઠવાયેલ છે, જ્યાં આશ્ચર્ય થાય છે કે વ્યક્તિ ખરેખર કોણ છે, અને તેની ક્રિયાઓ અને ભૂમિકાઓની બહુવિધ વિવિધતા પાછળ કોણ છે. અને તે મુખ્ય વ્યક્તિની શોધ એ જિજ્ઞાસાનો વિષય નથી; તે એવા સિદ્ધાંતોની શોધ છે જેના દ્વારા પસંદગીઓ કરવી જોઈએ.
ઓલિવર જેફર્સ દ્વારા "ધીસ મૂઝ બિલોંગ્સ ટુ મી" માંથી કલા, માલિકીના વિરોધાભાસનું એક સચિત્ર દૃષ્ટાંત
આ સિદ્ધાંતોમાંથી એક મિલકતનો ખ્યાલ છે, જે વ્યક્તિઓના અધિકારો અને એજન્સી નક્કી કરે છે, આમ તેમને સ્વમાં રૂપાંતરિત કરે છે અને તેમને આત્મા અને મનનો દરજ્જો આપે છે. રોર્ટી લખે છે:
વ્યક્તિની વિભાવનામાં ભળી ગયેલા બે તાંતણા ફરી અલગ થઈ જાય છે: જ્યારે આપણે વ્યક્તિઓને નિર્ણયોના સ્ત્રોત, જવાબદારીના અંતિમ સ્થાન, વિચાર અને ક્રિયાની એકતા તરીકે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેમને આત્મા અને મન તરીકે વિચારવા જોઈએ. જ્યારે આપણે તેમને અધિકારો અને શક્તિઓના માલિક તરીકે વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેમને સ્વ તરીકે વિચારવા જોઈએ. જ્યાં સુધી આ દરેક તાંતણા વ્યક્તિત્વના ખ્યાલમાં પરિવર્તિત ન થાય ત્યાં સુધી બે તાંતણા ફરીથી એકબીજા સાથે વણાયેલા નથી.
[…]
જ્યારે કોઈ સમાજ એવો બદલાયો છે કે વ્યક્તિઓ તેમની શક્તિઓને તેમના અધિકારો દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરવાને બદલે, તેમની શક્તિઓના આધારે તેમના અધિકારો પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે વ્યક્તિની વિભાવના સ્વની વિભાવનામાં પરિવર્તિત થઈ ગઈ છે... વ્યક્તિગત સ્વની ગુણવત્તા તેના ગુણો દ્વારા નક્કી થાય છે: તે તેની મૂડી છે, સારી રીતે રોકાણ કરવા માટે કે મૂર્ખતાપૂર્વક.
યુવાન સિલ્વિયા પ્લાથના સ્વતંત્ર ઇચ્છા પરના ધ્યાન અને આપણને શું બનાવે છે તે યાદ અપાવતી ભાવનામાં, રોર્ટી આત્મા અને મનના ઓળખ સ્તરને ધ્યાનમાં લે છે:
કારણ કે વ્યક્તિઓ સિદ્ધાંતના પ્રાથમિક એજન્ટ છે, તેમની પ્રામાણિકતાને સ્વતંત્રતાની જરૂર છે; કારણ કે તેમને જવાબદાર ગણવામાં આવે છે, તેમની શક્તિઓ સ્વાયત્ત હોવી જોઈએ. પરંતુ જ્યારે વ્યક્તિત્વ માટેનો આ માપદંડ તેની તાર્કિક ચરમસીમા સુધી લઈ જવામાં આવે છે, ત્યારે એજન્સીનો અવકાશ સામાજિક નાટકોથી દૂર, આત્માની પસંદગીઓ અથવા મનની કામગીરી તરફ, અંદરની તરફ જાય છે.
[…]
ચારિત્ર્ય, સંગઠિત સ્વભાવથી, આપણે આત્માને શુદ્ધ શક્તિ, અગમ્ય, અવ્યક્ત તરીકે મેળવીએ છીએ.
મિલકત-માલિકી, એજન્સી અને પીડિતતા વચ્ચેના સંબંધ પર ફિલોસોફર માર્થા નુસ્સબૌમના વિચારોનો પડઘો પાડતા, રોર્ટી સ્વની કલ્પનામાં મિલકતની ભૂમિકા અને પરાયુંતાના સમયે તેની ઓળખ-સંકટનો વિચાર કરે છે:
વ્યક્તિઓના નિર્ણયો નૈતિક હોય છે; આત્માઓના નિર્ણયો ધર્મશાસ્ત્રીય હોય છે; સ્વના નિર્ણયો આર્થિક અને રાજકીય હોય છે. વ્યક્તિઓના સમાજો પસંદગી અને કાર્યના અધિકારોની ખાતરી કરવા માટે બનાવવામાં આવે છે; તેઓ એજન્ટોના કરારમાંથી ઉદ્ભવે છે; સ્વના સમાજો પણ તેમના સભ્યોના અધિકારોનું રક્ષણ અને ખાતરી આપવા માટે રચાય છે. પરંતુ જ્યારે સમાજના સભ્યો તેમની સંપત્તિના આધારે તેમના અધિકારો પ્રાપ્ત કરે છે, ત્યારે અધિકારોના રક્ષણ માટે મિલકતનું રક્ષણ જરૂરી છે, જોકે સિદ્ધાંતમાં દરેક વ્યક્તિ તેના શ્રમના ફળ અને કાયદા હેઠળ રક્ષણ માટે સમાન રીતે હકદાર છે.
[…]
સ્વ-સંબંધો તેમના હિતો છે; તેમની જવાબદારીઓ એ ફરજો છે જેના દ્વારા તેમના પર કર લાદવામાં આવે છે અથવા ચાર્જ કરવામાં આવે છે. સ્વ-સંબંધનું વ્યાકરણ અને અર્થશાસ્ત્ર માલિકી સ્વરૂપો દર્શાવે છે. જે પણ મહત્વપૂર્ણ મિલકત અથવા તેના સાધન તરીકે ગણવામાં આવશે, તેને અધિકારોનું કેન્દ્ર માનવામાં આવશે; મિલકતનું વિસર્જન એ અખંડિતતા પર હુમલો બની જાય છે જો વાસ્તવમાં સ્વ-સંરક્ષણ નહીં.
વન્સ અપોન એન આલ્ફાબેટમાંથી ઓલિવર જેફર્સ દ્વારા બનાવેલ કલા
મિલકતની સાથે, સ્વનો બીજો આવશ્યક ઘટક સ્મૃતિ શક્તિ છે, જે ઓલિવર સેક્સે યાદગાર રીતે દર્શાવ્યું છે તેમ, આપણે જે છીએ તે આપણને જે બનાવે છે તેનું બીજ છે. રોર્ટી લખે છે:
અનુભવોનો સભાન કબજો એ ઓળખનો અંતિમ માપદંડ છે. સ્વનું સાતત્ય સ્મૃતિ દ્વારા સ્થાપિત થાય છે; સ્મૃતિ અહેવાલોની માન્યતા અંગેના વિવાદો તેના પર રહેશે કે દાવેદાર પાસે મૂળ અનુભવ હતો કે નહીં. ઓળખ વિશેના કોયડાઓને કોયડાઓ તરીકે વર્ણવવામાં આવશે કે શું સ્વનો નાશ કર્યા વિના સ્મૃતિને સ્થાનાંતરિત કરવી અથવા તેને દૂર કરવી (એટલે કે, પોતાના અનુભવને જાળવી રાખવી) શક્ય છે.
આજે, બે પેઢીઓ પછી, આ કોયડો વધુ કોયડારૂપ છે, કારણ કે તે એકલતા ચળવળના કેન્દ્રિય વિરોધાભાસ અને કોઈક રીતે વિકેન્દ્રીકરણ, ડાઉનલોડ અને સ્વને વિવિધ ભૌતિક અને ક્ષણિક યજમાનોમાં સ્થાનાંતરિત કરવાની તેની પલાયનવાદી કલ્પનાને પ્રકાશિત કરે છે. રોર્ટી આ વાત પરોક્ષ રીતે પરંતુ તેજસ્વી રીતે બોલે છે:
મુખ્ય માલિક, અનુભવોના માલિક, જે પોતે અનુભવોનો કોઈ સમૂહ નથી, તેનું વર્ણન કરવામાં મુશ્કેલી છે. કેન્દ્ર શોધ્યા વિના પાત્રોને લક્ષણોના સમૂહ તરીકે કહી શકાય; પરંતુ માલિક વિના ગુણધર્મોના સમૂહ વિશે વિચારવું વધુ મુશ્કેલ છે, ખાસ કરીને જ્યારે વ્યક્તિનો એજન્ટ અને નિર્ણય લેનાર તરીકેનો જૂનો વિચાર હજુ પણ ગર્ભિત છે. એવું માનવામાં આવે છે કે માલિક તરીકે સ્વ પણ પસંદગી કરવાની અને કાર્ય કરવાની ક્ષમતાઓથી સંપન્ન છે.
પસંદગીની ક્ષમતા સાથે અનુભવની માલિકીનું સમાધાન કરવાની આ જરૂરિયાતમાંથી વ્યક્તિનું સ્તર ઉદ્ભવે છે. રોર્ટી લખે છે:
સ્વના પરાયું ગુણધર્મોની વ્યાખ્યામાં તણાવ અને સ્વના સમાજમાં ભ્રષ્ટાચાર - વ્યવહાર અને વૈચારિક પ્રતિબદ્ધતાઓનું ભિન્નતા - માંથી વ્યક્તિત્વનો આવિષ્કાર થાય છે. તે અંતરાત્માથી શરૂ થાય છે અને ચેતના સાથે સમાપ્ત થાય છે.
પાત્રો અને આકૃતિઓથી વિપરીત, વ્યક્તિઓ સક્રિયપણે ટાઇપિંગનો પ્રતિકાર કરે છે: તેઓ તર્કસંગત માણસોના સાર્વત્રિક મન અથવા અનન્ય ખાનગી અવાજનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વ્યક્તિઓ અવિભાજ્ય અસ્તિત્વ છે ... અખંડિતતાના સંરક્ષણ, એક સ્વાયત્તતા તરીકે શોધાયેલ, વ્યક્તિ સમાજમાં બંધનકર્તા અને દમનકારી બાબતોને પાર કરે છે અને તેનો પ્રતિકાર કરે છે અને મૂળ કુદરતી સ્થિતિથી આમ કરે છે. જોકે તેની શરૂઆતથી, વ્યક્તિત્વ વ્યક્તિના વિચારને પુનર્જીવિત કરે છે, વ્યક્તિઓના અધિકારો સમાજમાં ઘડવામાં આવે છે, જ્યારે વ્યક્તિઓના અધિકારો સમાજ પાસેથી માંગવામાં આવે છે. આંતરિક અને બાહ્ય વ્યક્તિ વચ્ચેનો વિરોધાભાસ વ્યક્તિ અને સામાજિક માસ્ક વચ્ચે, પ્રકૃતિ અને સંસ્કૃતિ વચ્ચેનો વિરોધાભાસ બની જાય છે.
વ્યક્તિઓનો સમાજ સ્વથી બનેલા સમાજથી તદ્દન અલગ હોય છે. વ્યક્તિઓ નૈતિક અને બૌદ્ધિક ભેટોના વિકાસના મૂળભૂત અધિકારો તેમજ સ્વ અને મિલકતના કાનૂની રક્ષણની ખાતરી કરવા માટે કરાર કરે છે. કારણ કે વ્યક્તિઓનો સમાજ અવિભાજ્ય સ્વાયત્ત એકમોથી બનેલો હોય છે, જેમના સ્વભાવ - તેમના મન અને અંતરાત્મા - ન્યાયના સિદ્ધાંતોમાંથી આવે છે, તેમના અધિકારો મિલકત નથી; તેમનું વિનિમય કરી શકાતું નથી, વિનિમય કરી શકાતો નથી. તેમના અધિકારો અને તેમના ગુણો તેમનો સાર છે, અવિભાજ્ય છે.
ઘેટાંના રાજા લુઇસ I માંથી ઓલિવિયર ટેલેક દ્વારા કલા, શક્તિનું એક સચિત્ર દૃષ્ટાંત
તેમાં રોર્ટીનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ મુદ્દો રહેલો છે - આપણી ઓળખની અખંડિતતા માટે એક એવી એજન્સીની જરૂર છે જે સામૂહિક દ્વારા સન્માનિત થાય પરંતુ એકાંતમાં કેળવાય. વર્જિનિયા વુલ્ફના તે અખંડિતતાના અમર બચાવ પર નજર રાખીને, રોર્ટી લખે છે:
વ્યક્તિ બનવા માટે પોતાનો એક ઓરડો હોવો જરૂરી છે, એટલા માટે નહીં કે તે વ્યક્તિનો પોતાનો કબજો છે, પરંતુ એટલા માટે કે ફક્ત ત્યાં, એકાંતમાં, બીજાના દબાણથી દૂર, વ્યક્તિ એવા લક્ષણો અને શૈલીઓ વિકસાવી શકે છે જે પોતાના અસ્તિત્વને બીજાઓથી અલગ પાડે છે. પ્રામાણિકતા તફાવત સાથે સંકળાયેલી છે; આ વિચાર, હંમેશા વ્યક્તિત્વમાં ગર્ભિત, પોતાના સમાજમાં બીજાઓના અતિક્રમણ સામે પોતાના અધિકારને સાચવવાનો, પ્રબળ તરીકે ઉભરી આવે છે... પછી સભાન ચેતના એ પારદર્શક આંખ છે જે સામાજિક જીવનના તત્વને પ્રકાશિત કરે છે.
અને છતાં વ્યક્તિત્વનું એક સ્તર છે જે વ્યક્તિથી પણ ઉપર અસ્તિત્વ ધરાવે છે - જે આપણા અસ્તિત્વના સર્વોચ્ચ સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અહંકારની મહત્વાકાંક્ષાઓ અને ચિંતાઓથી આગળ - હાજરીનું સ્તર:
હાજરી એ અજાણ્યા આત્માનું પુનરાગમન છે... તે [કોઈના] અનુભવોને પ્રભુત્વ કે નિયંત્રણ કર્યા વિના, હાજરી આપવાની, હાજર રહેવાની એક રીત છે.
[…]
વ્યક્તિઓની અન્ય વિભાવનાઓને સમજવાથી વ્યક્તિ તેમના બનવાના માર્ગ પર આગળ વધે છે; પરંતુ હાજરીને સમજવાથી - જો ખરેખર તેમની સમજ હોવી જોઈએ તો - તે વ્યક્તિને એક બનવાની નજીક લઈ જતું નથી. તે અનુકરણ, ઇચ્છા, અભ્યાસ અથવા સારા શિક્ષણ દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. તે ઓળખની એક પદ્ધતિ છે જે સિદ્ધિ અને ઇચ્છાશક્તિથી આગળ વધવા માટે ચોક્કસ રીતે શોધાયેલી છે.
"ધ આઈડેન્ટિટીઝ ઓફ પર્સન્સ" ને પૂરક બનાવો - બાકીના નિબંધો જેમાં વ્યક્તિત્વની ગૂંચવણના વિવિધ પાસાઓની તપાસ કરવામાં આવી છે અને ડેનિયલ ડેનેટ, જોન પેરી અને રોનાલ્ડ ડી સોસા જેવા પ્રખ્યાત વિચારકો દ્વારા લખાયેલા છે - જેમાં રેબેકા ગોલ્ડસ્ટેઇન જીવનભર પરિવર્તન છતાં તમને અને તમારા બાળપણને એક જ વ્યક્તિ કેમ બનાવે છે તેના પર, હેન્ના એરેન્ડ્ટ " બનવું વિરુદ્ધ દેખાવ" પર, આન્દ્રે ગિડે " તમારી જાત બનવાનો ખરેખર અર્થ શું છે" પર અને પાર્કર પામર "સંકલિત જીવનના છ સ્તંભો" પર લખે છે.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION