Navajo-begrebet retfærdighed

I januar 2000 besluttede Navajo Nation Council at forny det Navajo Nations straffelov. Rådet fjernede fængselsstraffe og bøder for 79 lovovertrædelser, krævede brug af fredsskabelse i straffesager og krævede, at domstolene varetager ofrenes rettigheder. Rådet indarbejdede også det traditionelle begreb nalyeeh i straffeloven. Nalyeeh refererer til processen med at konfrontere en, der sårer andre, med et krav om, at de taler om handlingen og den smerte, den forårsagede, så der kommer noget positivt ud af det.

Denne beslutning repræsenterer en alvorlig udfordring for domstolene i Navajo Nation, hvis jurisdiktion omfatter stammemedlemmer i Arizona, New Mexico og Utah. Navajo Nations dommere havde vænnet sig til den vestlige svingdørs tilgang til forseelser - fængsel, prøvetid, nye anklager, tilbagekaldelse af prøvetid og resten af ​​det. De, der blev såret af kriminalitet, blev udeladt - restitutionskendelserne på 1.000 dollar adresserede ikke traumet forårsaget af forbrydelserne. Men navajoerne indser nu, at fængselstilgangen til kriminalitet ikke virker.

Det vestlige strafferetssystem antager, at problemet er aktøren, og fængslingen er primært designet til at virke på dømte tiltalte. I modsætning hertil handler traditionel Navajo-retfærdighed om folks handlinger. Vestlig dom er en søgen efter, hvad der skete, og hvem der gjorde det; Navajo fredsskabelse handler om virkningerne af det, der skete. Hvem kom til skade? Hvad føler de om det? Hvad kan man gøre for at reparere skaden? Navajo Nation-domstolene får tæt på 28.000 straffesager hvert år. De største kategorier af kriminalitet er overfald og vold (oftest blandt familiemedlemmer), anden forbrydelse mod familiemedlemmer,
kørsel i spirituspåvirket tilstand og anden alkoholrelateret kriminalitet og uorden. Dommerne har få idømmelsesmuligheder, fordi der kun er fængselsplads til 220 personer ad gangen. I stedet henvender Navajo-retssystemet sig til fredsstiftere.

I Navajo fredsskabelse bringes lovovertrædere ind til en session, der involverer den person, der er anklaget for en lovovertrædelse og den person, der led af den, sammen med de "tag-along" ofre for forbrydelsen, nemlig de pårørende til den anklagede og den person, der blev såret af den anklagede. (Jeg tøver med at bruge udtrykket offer, fordi vi ved, at i mange situationer som f.eks. kampe i familien, er rollerne og de tilhørende etiketter ikke så enkle. Se side 38 for et eksempel.)

Sessionerne modereres af en samfundsleder kaldet en "fredsstifter". Handlingen lægges på bordet. Folk taler om, hvad der skete, og hvordan de har det med det.

En skadelig handling er "noget, der kommer i vejen for at leve dit liv", og Navajo-fredsskabelse håndterer en sådan handling ved at identificere den, tale om den og udtænke en plan for at håndtere den.

Der springer især en faktor ud, som er en del af Navajos traditionelle viden. Navajoer kender posttraumatisk stresslidelse som nayee eller "monster". Hvad er essensen af ​​voldscyklussen, hvor børn, der bliver misbrugt eller omsorgssvigtet, selv bliver lovovertrædere? Nej . Antisocial personlighedsforstyrrelse? Nej .

Fredsskabelse er baseret på familieterapi. Som Philmer Bluehouse og James Zion fra Navajo-fredsskabssystemet har sagt, er fredsskabelse en ceremoni, der bruger traditionel praksis, der nu "opdages" af den vestlige verden til at dræbe eller svække "monstre". Handlingen er i fokus for fredsskabelse; du tager det ud, lægger det på bordet og ser på det. Processen er meget den samme som den ceremonielle praksis med at gøre abstrakte monstre til noget håndgribeligt og konkret foran dig, og derefter håndtere dem.

Traditionel Navajo-lov kræver, at familier tager ansvar for deres familiemedlemmer. Det er ikke en
tvunget ansvar, men et ansvar, der kommer fra den respekt og kærlighed, folk bør have til deres pårørende. I fredsskabelse kommer pårørende til dem, der sårer en anden, frem for at hjælpe med restitution og for at våge over deres pårørende for at være sikker på, at han eller hun ikke fornærmer sig igen.

Omskrivning af manuskriptet

Donald Nathanson, en psykiater i bevægelsen for genoprettende retfærdighed, fortæller os, at nøglen til voldskontrol er "affektmodulering." Han siger, at når vi vokser fra barndommen, lærer vi manuskripter - måder at reagere på ting, der skræmmer eller gør os vrede. Disse manuskripter følger, hvad han kalder "skammens kompas", afhængige af tilbagetrækning, undgåelse, "såre sig selv", "såre andre" eller en kombination af disse. Hvis manuskriptet er intenst, ser vi tilbagetrækning til alkohol, undgåelse ved at blive et gademenneske, bogstaveligt talt at såre andre og såre sig selv i stofafhængighed, selvmord og anden selvdestruktiv adfærd.

Den slags scripts er velkendte. Skadelige scripts kan ikke løses ved hjælp af undertrykkelsestaktikker. De løses bedst ved at vise folk de skadelige virkninger af deres adfærd og det faktum, at der er bedre måder at håndtere de ting, der skræmmer eller udfordrer dem. Navajo-fredsskabelse taler netop til "skammens kompas" ved at undertrykke skadelige manuskripter og lære folk, hvordan man undgår at såre andre.

I Navajo-tænkningen er tanken den indre form for tale, og tale er den indre form for handling. Det er et simpelt nok koncept - som du tænker, så vil du tale, og som du taler, vil du også gøre det.

Hvis din handling er drevet af alkohol eller stoffer, vil det skade andre. Hvad tænker eller reflekterer en der sårer andre om det? I det vestlige system er der intet andet end ineffektiv straf for at tvinge en, der sårer en anden, til at reflektere over, hvad han eller hun har gjort. Der er intet, der får folk til at se deres handlinger og deres virkninger i øjnene. Der er meget lidt at involvere dem, der kommer til skade, inklusive ofrene, der følger med - ægtefæller, børn og pårørende.

Vi siger, at du skal starte din dag med bøn og ved at søge inspiration, og tage den indre tænkning og gøre den til en plan. Planen bliver så til handling, der følger det, du tænkte, planlagde og talte. I slutningen af ​​dagen reflekterer du over, hvad du gjorde, så du kan gøre det bedre i morgen. Det er den gode måde.

Et symbol på helbredte forhold

Nogle er overraskede over at erfare, at i traditionel Navajo-retfærdighed kan erstatning for en forseelse være symbolsk. Det kan være et smykke eller en anden genstand af ringe nominel værdi, men stor symbolsk værdi. Heste værdsættes højt af Navajos, og de er en form for erstatning for alvorlige seksuelle fornærmelser.

Hvordan hjælper symbolsk restitution en person, der er såret? Navajoerne er mere interesserede i, hvad restitutionen betyder end dens værdi. Står der på den genstand, der bruges til restitution, "Jeg er ked af det"? Står der: "Jeg ærer dit værd og værdighed med denne ting, som vi Navajos præmierer"? Står der: "Lad dette være et symbol og noget håndgribeligt for at minde os om, at vi har talt dette sårede ud og indgået i gode relationer med hinanden"?

Vi ved, at fredsskabelse virker. Det har vist sig at være vellykket inden for problemområder som kørsel i spirituspåvirket tilstand, kriminalitet, familievold og alkoholrelateret kriminalitet. Det giver familier mulighed for at være involveret i at hjælpe deres pårørende (uanset om det var dem, der gjorde ondt eller dem, der kom til skade), og det hjælper alle med at se på handlingens monster og dens virkninger.

Kan Navajo fredsskabelse forhindre skade ud over at håndtere forbrydelser, efter de er sket? Omkring 25 procent af alle navajoer er børn på ni år og derunder - en enorm ungdomsårgang. Hvis vi ved, at et barn, der bliver misbrugt eller omsorgssvigtet, er mere tilbøjelige til at komme ind i voldscyklussen, giver det så ikke mening at sætte ressourcer på plads til børn? Fredsskabelse supplerer børnebeskyttelsesprogrammer for at hjælpe både børn og forældre. Philmer Bluehouse forlod Judicial Branch for nylig for at tage Navajo fredsskabende ind i skolerne, hvor han kan nå ud til de børn, der er såret.

Den fredsskabende udfordring

Navajo Nation Council udviste et stort mod og fremsyn i at erklære systemet brudt og gøre traditionel Navajo retfærdighed til den foretrukne strafferetlige metode.

Vil denne nye tilgang virke? Det giver svære logistiske problemer. Der er nu omkring 250 fredsstiftere; hvordan kan Navajo Nation-domstolene rekruttere og træne nok fredsstiftere til at håndtere 28.000 straffesager om året?

Hvis du ikke kan bygge nye fængsler og fylde dem, hvad gør du så? Du overlader processen med at sætte alvorlige lovovertrædere i fængsel til den føderale regering i henhold til Major Crimes Act (som straffer forbrydelser begået i det indiske land), og du instruerer Navajo Nations retssystem til at fokusere på traditionel Navajo-ret.

Dette er et dristigt eksperiment, men hvis det virker, kan det tilbyde lektioner til et Amerika, der begynder at erkende, at man ikke kan låse en større del af befolkningen inde (normalt farvede).

Måske er der andre måder at håndtere kriminalitet på; svarene kan ligge i at håndtere handlinger, ikke aktører, at give folk mulighed for at se og løse deres egne problemer, bruge fredsskabelse til at forebygge kriminalitet ved at komme tidligt frem til nayee og omskrive gamle manuskripter.

Vi navajoer vidste traditionelt om alt det, og det er på tide, at vi husker det.

***************

Denne lørdag deltager i et Awakin Call med Robert Yazzie, emerituschef for Navajo Nationen. RSVP detaljer og mere her.