מושג הצדק של הנבאחו

בינואר 2000 החליטה מועצת אומת נאואג'ו לחדש את הקוד הפלילי של אומת נאבאחו. המועצה ביטלה את עונשי המאסר והקנסות בגין 79 עבירות, חייבה שימוש בשלום בתיקים פליליים ודרשה כי בתי המשפט ידאגו לזכויות הקורבנות. המועצה שילבה בקוד הפלילי גם את התפיסה המסורתית של נאליה. Nalyee מתייחס לתהליך של עימות עם מי שפוגע באחרים בדרישה שידברו על הפעולה והפגיעה שהיא גרמה כדי שמשהו חיובי ייצא ממנה.

החלטה זו מהווה אתגר רציני לבתי המשפט של אומת הנבאחו, שתחום השיפוט שלה כולל חברי שבט באריזונה, ניו מקסיקו ויוטה. שופטי אומת נאבאחו התרגלו לגישת הדלת המסתובבת המערבית לעוולות - מאסר, מאסר על תנאי, אישומים חדשים, ביטול מאסר על תנאי, וכל השאר. אלה שנפגעו מפשע נותרו בחוץ - צווי ההשבה בסך 1,000 דולר לא התייחסו לטראומה שנגרמה מהפשעים. אבל בני הזוג נאבאחו מבינים כעת שגישת הכלא לפשע לא עובדת.

מערכת המשפט הפלילי המערבית מניחה שהבעיה היא השחקן, והמאסר נועד בעיקר לעבוד על נאשמים מורשעים. לעומת זאת, הצדק המסורתי של נאבאחו עוסק במעשים של אנשים. שיפוט מערבי הוא חיפוש אחר מה קרה ומי עשה זאת; השכנת שלום בנבאחו עוסקת בהשפעות של מה שקרה. מי נפגע? מה הם מרגישים עם זה? מה ניתן לעשות כדי לתקן את הנזק? בתי המשפט של אומת נאוואחו מקבלים קרוב ל-28,000 תיקים פליליים מדי שנה. הקטגוריות הגדולות ביותר של פשיעה הן תקיפות ופיגועים (לרוב בקרב בני משפחה), פשעים אחרים נגד בני משפחה,
נהיגה בשכרות ופשעים אחרים הקשורים לאלכוהול, והתנהגות הפרת סדר. לשופטים יש אפשרויות עונש מועטות מכיוון שיש מקום בכלא ל-220 איש בלבד בכל זמן. במקום זאת, מערכת המשפט של נאבאחו פונה לשומרי שלום.

בנאבאחו מביאים עבריינים לפגישה הכוללת את האדם הנאשם בעבירה והאדם שסבל ממנה, יחד עם קורבנות הפשע ה"מתויגים", כלומר קרובי משפחתו של הנאשם ושל האדם שנפגע מהנאשם. (אני מהסס להשתמש במונח קורבן, כי אנחנו יודעים שבמצבים רבים כמו לחימה בתוך המשפחה, התפקידים והתוויות הנלוות לא כל כך פשוטים. ראה עמוד 38 לדוגמא).

המפגשים מנוהלים על ידי מנהיג קהילה הנקרא "עושה שלום". הפעולה מונחת על השולחן. אנשים מדברים על מה שקרה ואיך הם מרגישים לגבי זה.

מעשה מזיק הוא "משהו שמפריע לחיות את חייך", ועשיית שלום נאבאחו מתמודדת עם מעשה כזה על ידי זיהויו, דיבור עליו ותכנון תוכנית להתמודד איתו.

גורם אחד מזנק במיוחד שהוא חלק מהידע המסורתי של נאבאחו. הנבאחו מכירים הפרעת דחק פוסט-טראומטית בתור "נאי" או "מפלצת". מהי המהות של מעגל האלימות, שבו ילדים שעברו התעללות או הזנחה הופכים בעצמם לעבריינים? לאיי . הפרעת אישיות אנטי חברתית? לאיי .

השגת שלום מבוססת על טיפול משפחתי. כפי שאמרו פילמר בלוהאוז וג'יימס ציון ממערכת משכין השלום בנבאג'ו, השכנת שלום היא טקס שמשתמש בפרקטיקות מסורתיות ש"מתגלים" כעת על ידי העולם המערבי כדי להרוג או להחליש "מפלצות". המעשה הוא מוקד השגת שלום; אתה מוציא אותו, שם אותו על השולחן, ותסתכל עליו. התהליך דומה מאוד לתרגול הטקסי של הפיכת מפלצות מופשטות למשהו מוחשי וקונקרטי לפניך, ואז להתמודד איתן.

החוק המסורתי של נאבאחו מחייב משפחות לקחת אחריות על בני משפחתן. זה לא א
אחריות כפויה, אבל כזו שמגיעה מהכבוד והאהבה שאנשים צריכים לגלות לקרוביהם. בשמירת שלום, קרובי משפחה של מי שפגעו במישהו אחר פונים כדי לעזור בפיצויים ולשמור על קרוב משפחתם כדי להיות בטוחים שהוא או היא לא יפגעו שוב.

שכתוב התסריט

דונלד נתנסון, פסיכיאטר בתנועת הצדק המשקם, אומר לנו שהמפתח לשליטה באלימות הוא "אפנון אפקט". הוא אומר שכאשר אנו גדלים מילדות, אנו לומדים תסריטים - דרכים להגיב לדברים שמפחידים או מכעיסים אותנו. התסריטים האלה עוקבים אחר מה שהוא מכנה "מצפן הבושה", תוך הסתמכות על נסיגה, הימנעות, "פגיעה בעצמי", "פגיעה באחר" או שילוב כלשהו של אלה. אם התסריט הוא תסריט אינטנסיבי, אנו רואים נסיגה מאלכוהול, הימנעות על ידי הפיכתו לאדם רחוב, ממש פגיעה באחרים ופגיעה בעצמי בתלות בסמים, התאבדות והתנהגויות הרסניות אחרות.

תסריטים כאלה מוכרים. לא ניתן לטפל בסקריפטים מזיקים באמצעות טקטיקות דיכוי. הכי טוב לטפל בהם על ידי הצגת ההשפעות המזיקות של התנהגותם והעובדה שיש דרכים טובות יותר להתמודד עם הדברים שמפחידים אותם או מאתגרים אותם. השכנת שלום בנבאחו מדברת בדיוק על "מצפן הבושה" על ידי הכניעה של תסריטים מזיקים וללמד אנשים כיצד להימנע מפגיעה באחרים.

בחשיבה הנבאחוית, מחשבה היא צורת הדיבור הפנימית, והדיבור הוא צורת הפעולה הפנימית. זה מושג פשוט מספיק - כפי שאתה חושב, כך תדבר, וכמו שאתה מדבר, כך תעשה.

אם הפעולה שלך מונעת מאלכוהול או סמים, היא תפגע באחרים. מה חושב או משקף על כך מי שפוגע באחרים? במערכת המערבית, אין דבר מלבד ענישה לא יעילה כדי לאלץ מישהו שפוגע באחר לחשוב על מה שהוא או היא עשו. אין דבר שיגרום לאנשים להתמודד עם מעשיהם והשפעותיהם. אין מעט לערב את אלו שנפגעים, כולל הקורבנות המתווגים - בני זוג, ילדים וקרובי משפחה.

אנחנו אומרים שאתה צריך להתחיל את היום שלך בתפילה ובחיפוש השראה, ולקחת את החשיבה הפנימית הזו ולהפוך אותה לתוכנית. לאחר מכן, התוכנית הופכת לפעולה, בעקבות מה שחשבת, תכננת ודיברת. בסופו של יום, אתה חושב על מה שעשית כדי שתוכל לעשות טוב יותר מחר. זו הדרך הטובה.

סמל ליחסים מרפאים

חלקם מופתעים לגלות שבצדק המסורתי של נאבאחו, החזר על עוולה יכול להיות סמלי. זה יכול להיות תכשיט או פריט אחר בעל ערך נקוב מועט אך ערך סמלי רב. סוסים זוכים להערכה רבה על ידי הנבאחו, והם מהווים סוג של פיצוי על עלבונות מיניים חמורים.

איך השבה סמלית עוזרת למי שנפגע? הנבאחו מתעניינים יותר במשמעות ההשבה מאשר בערכו. האם בפריט המשמש להשבת כתוב "אני מצטער"? האם זה אומר, "אני מכבד את הערך והכבוד שלך עם הדבר הזה שאנו מפרסמים את הנאוואחו"? האם זה אומר, "תן לזה להיות סמל ומשהו מוחשי כדי להזכיר לנו שדיברנו על הכאב הזה ונכנסנו ליחסים טובים אחד עם השני"?

אנחנו יודעים שעשיית שלום עובדת. זה הוכח כמוצלח בתחומים בעייתיים כמו נהיגה בשכרות, עבריינות, אלימות במשפחה ופשע הקשור לאלכוהול. זה מאפשר למשפחות להיות מעורבות בעזרה לקרובים שלהן (בין אם הם היו אלה שפגעו או אלה שנפגעו), וזה עוזר לכולם להסתכל על מפלצת הפעולה והשפעותיה.

האם השגת שלום בנבאחו יכולה למנוע נזק בנוסף להתמודדות עם פשעים לאחר שהם קורים? כ-25 אחוז מכל הנבאחו הם ילדים בת תשע ומטה - קבוצת נוער ענקית. אם אנחנו יודעים שילד שעבר התעללות או מוזנח נוטה יותר להיכנס למעגל האלימות, האם לא הגיוני לשים משאבים לילדים? השגת שלום משלימה תוכניות להגנת ילדים כדי לעזור לילדים ולהורים כאחד. פילמר בלוהאוז עזב את הענף המשפטי לאחרונה כדי לקחת את השלום של נאבאחו לבתי הספר, שם הוא יכול להגיע לילדים שנפגעו.

האתגר להשכנת שלום

מועצת אומת נאואג'ו הפעילה אומץ רב וראיית הנולד כשהיא הכריזה על השיטה שבורה והפכה את הצדק המסורתי של נאבאחו לשיטת המשפט הפלילי המועדפת.

האם הגישה החדשה הזו תעבוד? זה מציב בעיות לוגיסטיות קשות. יש כעת כ-250 עושי שלום; איך בתי המשפט של אומת נאבאחו יכולים לגייס ולהכשיר מספיק שוכני שלום לטפל ב-28,000 תיקים פליליים בשנה?

אם אתה לא יכול לבנות בתי כלא חדשים ולמלא אותם, מה אתה עושה? אתה משאיר את תהליך הכנסת עבריינים חמורים לכלא לממשלה הפדרלית במסגרת חוק הפשעים הגדולים (המעניש עבירות שבוצעו במדינה ההודית), ואתה מנחה את מערכת המשפט של אומת נאואג'ו להתמקד בצדק המסורתי של נאבאחו.

זהו ניסוי נועז, אבל אם הוא יצליח, הוא עשוי להציע שיעורים לאמריקה שמתחילה להכיר בכך שאי אפשר לנעול חלק גדול מהאוכלוסייה (בדרך כלל אנשים צבעוניים).

אולי יש דרכים אחרות להתמודד עם פשע; התשובות עשויות להיות טמונות בהתמודדות עם פעולות, לא שחקנים, מתן אפשרות לאנשים להתמודד ולפתור את הבעיות של עצמם, שימוש בשלום למניעת פשע על ידי התקרבות מוקדמת, ושכתוב תסריטים ישנים.

אנחנו, הנבאחו, ידענו על כל הדברים האלה באופן מסורתי, והגיע הזמן שנזכור.

***************

בשבת זו הצטרפו לשיחת Awakin עם רוברט יאזי, השופט העליון אמריטוס של אומת הנבאחו. פרטי RSVP ועוד כאן.