Noțiunea Navajo De justiție

În ianuarie 2000, Consiliul Națiunii Navajo a decis să reînnoiască Codul penal al națiunii Navajo. Consiliul a eliminat pedeapsa închisorii și amenzile pentru 79 de infracțiuni, a impus recurgerea la stabilirea păcii în cauzele penale și a cerut ca instanțele să se ocupe de drepturile victimelor. Consiliul a încorporat și conceptul tradițional de nalyeeh în codul penal. Nalyeeh se referă la procesul de confruntare cu cineva care îi rănește pe alții cu cererea de a vorbi despre acțiune și durerea pe care a provocat-o, astfel încât să iasă ceva pozitiv din ea.

Această decizie reprezintă o provocare serioasă pentru instanțele Națiunii Navajo, a cărei jurisdicție include membri tribali din Arizona, New Mexico și Utah. Judecătorii Națiunii Navajo s-au obișnuit cu abordarea din vest cu ușa rotativă a faptelor greșite - închisoare, probațiune, noi acuzații, revocarea probațiunii și restul. Cei răniți de crimă au fost lăsați afară - ordinele de restituire de 1.000 de dolari nu au abordat trauma cauzată de crime. Dar Navajosi realizează acum că abordarea criminalității în închisoare nu funcționează.

Sistemul de justiție penală din vest presupune că problema este actorul, iar închisoarea este concepută în primul rând pentru a lucra asupra inculpaților condamnați. În schimb, justiția tradițională Navajo se ocupă de acțiunile oamenilor. Adjudecarea occidentală este o căutare a ceea ce sa întâmplat și a cine a făcut-o; Menținerea păcii Navajo se referă la efectele a ceea ce sa întâmplat. Cine a fost rănit? Ce simt ei despre asta? Ce se poate face pentru a repara prejudiciul? Instanțele Națiunii Navajo au aproape 28.000 de dosare penale în fiecare an. Cele mai mari categorii de infracțiuni sunt atacurile și bateriile (cel mai adesea în rândul membrilor familiei), alte infracțiuni împotriva membrilor familiei,
conducere în stare de ebrietate și alte infracțiuni legate de alcool și comportament dezordonat. Judecătorii au puține opțiuni de condamnare, deoarece există spațiu de închisoare pentru doar 220 de persoane la un moment dat. În schimb, sistemul de justiție Navajo se îndreaptă către factorii de pace.

În stabilirea păcii Navajo, infractorii sunt aduși într-o ședință în care este implicată persoana acuzată de o infracțiune și persoana care a suferit din cauza acesteia, împreună cu victimele „etichetate” ale infracțiunii, și anume rudele acuzatului și ale persoanei rănite de acuzat. (Eu ezit să folosesc termenul de victimă, deoarece știm că în multe situații, cum ar fi lupta în familie, rolurile și etichetele care le însoțesc nu sunt atât de simple. Consultați pagina 38 pentru un exemplu.)

Sesiunile sunt moderate de un lider al comunității numit „făcător de pace”. Acțiunea este pusă pe masă. Oamenii vorbesc despre ceea ce s-a întâmplat și despre ce simt.

Un act dăunător este „ceva care vă împiedică să vă trăiți viața”, iar pacificarea Navajo se ocupă de un astfel de act identificându-l, vorbind despre el și elaborând un plan pentru a face față acestuia.

Iese în evidență un factor care face parte din cunoștințele tradiționale Navajo. Navajosi cunosc tulburarea de stres post-traumatic ca nayee sau „monstru”. Care este esența ciclului violenței, în care copiii care sunt abuzați sau neglijați devin ei înșiși infractori? Nu . Tulburare de personalitate antisocială? Nu .

Întărirea păcii se bazează pe terapia de familie. După cum au spus Philmer Bluehouse și James Zion, de la sistemul Navajo de pace, realizarea păcii este o ceremonie care folosește practici tradiționale „descoperite” acum de lumea occidentală pentru a ucide sau a slăbi „monstri”. Actul este punctul central al menținerii păcii; îl scoți, îl pui pe masă și te uiți la el. Procesul este aproape același cu practica ceremonială de a transforma monștrii abstracti în ceva tangibil și concret în fața ta și apoi să te ocupi de ei.

Legea tradițională Navajo cere ca familiile să își asume responsabilitatea pentru membrii familiei lor. Nu este o
responsabilitate forțată, dar una care provine din respectul și dragostea pe care oamenii ar trebui să le aibă față de rudele lor. În realizarea păcii, rudele celor care au rănit pe altcineva vin să ajute la restituire și să vegheze asupra rudei lor pentru a se asigura că nu mai jignește din nou.

Rescrierea scenariului

Donald Nathanson, un psihiatru din mișcarea justiției restaurative, ne spune că cheia controlului violenței este „modularea afectului”. El spune că, pe măsură ce creștem din copilărie, învățăm scenarii - moduri de a răspunde la lucruri care ne sperie sau ne enervează. Aceste scenarii urmează ceea ce el numește „busola rușinii”, bazându-se pe retragere, evitare, „rănirea sinelui”, „rănirea celuilalt” sau pe o combinație a acestora. Dacă scenariul este unul intens, vedem retragerea în alcool, evitarea devenind o persoană străzii, rănirea literalmente pe alții și rănirea pe sine în dependență de droguri, sinucidere și alte comportamente autodistructive.

Aceste tipuri de scenarii sunt familiare. Scripturile dăunătoare nu pot fi abordate folosind tactici de suprimare. Acestea sunt cel mai bine abordate arătându-le oamenilor efectele dăunătoare ale comportamentului lor și faptul că există modalități mai bune de a face față lucrurilor care îi sperie sau îi provoacă. Menținerea păcii Navajo vorbește tocmai despre „busola rușinii” prin supunerea scenariilor dăunătoare și învățând oamenii cum să evite să-i rănească pe alții.

În gândirea Navajo, gândirea este forma interioară a vorbirii, iar vorbirea este forma interioară a acțiunii. Este un concept destul de simplu - așa cum gândești, așa vei vorbi și așa cum vei vorbi, așa vei face.

Dacă acțiunea ta este alimentată de alcool sau droguri, îi va răni pe alții. Ce crede sau reflectă cineva care îi rănește pe alții despre asta? În sistemul occidental, nu există altceva decât o pedeapsă ineficientă pentru a obliga pe cineva care îl rănește pe altul să reflecteze la ceea ce a făcut. Nu există nimic care să-i facă pe oameni să-și înfrunte acțiunile și efectele lor. Există puține lucruri de implicat pe cei care sunt răniți, inclusiv pe victimele de-a lungul timpului - soții, copii și rude.

Noi spunem că ar trebui să-ți începi ziua cu rugăciune și căutând inspirație și să iei acea gândire interioară și să o transformi într-un plan. Planul devine apoi acțiune, urmând ceea ce ați gândit, planificat și vorbit. La sfârșitul zilei, reflectați la ceea ce ați făcut, astfel încât să puteți face mai bine mâine. Aceasta este calea bună.

Un simbol al relațiilor vindecate

Unii sunt surprinși să afle că în justiția tradițională Navajo, restituirea pentru o faptă greșită poate fi simbolică. Poate fi o bijuterie sau un alt articol de mică valoare nominală, dar de mare valoare simbolică. Caii sunt foarte apreciați de Navajo și sunt o formă de restituire pentru insultele sexuale grave.

Cum ajută restituirea simbolică pe cineva care este rănit? Navajosi sunt mai interesați de ceea ce înseamnă restituirea decât de valoarea acesteia. Articolul folosit pentru restituire spune „Îmi pare rău”? Spune: „Vă onorez valoarea și demnitatea cu acest lucru pe care noi navajii îl premiăm”? Spune: „Să fie acesta un simbol și ceva tangibil care să ne reamintească că am vorbit despre acest rău și am intrat în relații bune unul cu celălalt”?

Știm că pacea funcționează. S-a dovedit a avea succes în domenii cu probleme, cum ar fi conducerea în stare de ebrietate, delincvența, violența în familie și infracțiunile legate de alcool. Permite familiilor să fie implicate în a-și ajuta rudele (fie că au fost cei care le-au făcut rău sau cei care au fost răniți) și îi ajută pe toți să privească monstrul acțiunii și efectele acesteia.

Poate stabilirea păcii Navajo să prevină vătămările, în plus față de tratarea crimelor după ce acestea au loc? Aproximativ 25% din toți Navajo sunt copii de până la nouă ani – o cohortă imensă de tineri. Dacă știm că un copil care este abuzat sau neglijat are mai multe șanse să intre în ciclul violenței, nu are sens să punem resurse pentru copii? Menținerea păcii completează programele de protecție a copilului pentru a ajuta atât copiii, cât și părinții. Philmer Bluehouse a părăsit recent Filiala Judiciară pentru a duce pacificarea Navajo în școli, unde poate ajunge la copiii răniți.

Provocarea de pace

Consiliul Națiunii Navajo a exercitat mult curaj și previziune în declararea sistemului defect și făcând justiția tradițională Navajo metoda preferată de justiție penală.

Va funcționa această nouă abordare? Oferă probleme logistice dificile. Acum există aproximativ 250 de pacificatori; cum pot instanțele națiunii Navajo să recruteze și să antreneze destui agenți de pace pentru a gestiona 28.000 de dosare penale pe an?

Dacă nu poți să construiești noi închisori și să le umpli, ce faci? Lăsați procesul de trimitere a infractorilor grav în închisoare în sarcina guvernului federal în temeiul Legii privind crimele majore (care pedepsește infracțiunile comise în țara indiană) și direcționați sistemul de justiție al Națiunii Navajo să se concentreze asupra justiției tradiționale Navajo.

Acesta este un experiment îndrăzneț, dar dacă funcționează, poate oferi lecții unei Americi care începe să recunoască că nu poți închide o mare parte a populației (de obicei oameni de culoare).

Poate că există și alte moduri de a face față crimei; Răspunsurile pot consta în a face față acțiunilor, nu a actorilor, a permite oamenilor să-și confrunte și să-și rezolve propriile probleme, să folosească pacificarea pentru prevenirea criminalității, ajungând devreme la refuz și rescriind scenarii vechi.

Noi, Navajos, știam despre toate aceste lucruri în mod tradițional și este timpul să ne amintim.

***************

Sâmbătă, alăturați-vă unui apel Awakin cu Robert Yazzie, judecător emerit al Națiunii Navajo. Detalii RSVP și mai multe aici.