Pojęcie sprawiedliwości W Plemieniu Navajo

W styczniu 2000 r. Rada Narodu Navajo podjęła decyzję o reorganizacji Kodeks karny Navajo Nation. Rada wyeliminowała kary więzienia i grzywny za 79 przestępstw, wymagała stosowania środków pokojowych w sprawach karnych i wymagała, aby sądy dbały o prawa ofiar. Rada włączyła również tradycyjną koncepcję nalyeeh do kodeksu karnego. Nalyeeh odnosi się do procesu konfrontacji z osobą, która rani innych, z żądaniem, aby omówiła działanie i wyrządzoną krzywdę, aby wynikło z tego coś pozytywnego.

Ta decyzja stanowi poważne wyzwanie dla sądów Navajo Nation, których jurysdykcja obejmuje członków plemion z Arizony, Nowego Meksyku i Utah. Sędziowie Navajo Nation przyzwyczaili się do zachodniego podejścia do przestępstw, polegającego na obracaniu się drzwi — uwięzienia, okresu próbnego, nowych zarzutów, odwołania okresu próbnego i tak dalej. Osoby poszkodowane przez przestępstwo zostały pominięte — nakazy zwrotu 1000 dolarów nie rozwiązały traumy spowodowanej przestępstwami. Ale Navajo zdają sobie teraz sprawę, że podejście więzienne do przestępstw nie działa.

Zachodni system wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych zakłada, że ​​problemem jest aktor, a uwięzienie jest przede wszystkim zaprojektowane tak, aby działać na skazanych oskarżonych. W przeciwieństwie do tego, tradycyjny wymiar sprawiedliwości Navajo zajmuje się czynami ludzi. Zachodnie orzecznictwo to poszukiwanie tego, co się wydarzyło i kto to zrobił; pokojowe navajo dotyczy skutków tego, co się wydarzyło. Kto został skrzywdzony? Co o tym myśli? Co można zrobić, aby naprawić szkodę? Sądy Navajo Nation rozpatrują blisko 28 000 spraw karnych rocznie. Największe kategorie przestępstw to napaści i pobicia (najczęściej wśród członków rodziny), inne przestępstwa przeciwko członkom rodziny,
prowadzenie pojazdu pod wpływem alkoholu i inne przestępstwa związane z alkoholem oraz zakłócanie porządku. Sędziowie mają niewiele opcji wydawania wyroków, ponieważ w więzieniu jest tylko 220 miejsc na raz. Zamiast tego system sprawiedliwości Navajo zwraca się do pacyfistów.

W procesie pokojowym plemienia Navajo przestępcy są wprowadzani na sesję, w której uczestniczy osoba oskarżona o przestępstwo i osoba, która ucierpiała z jego powodu, a także „towarzyszące” ofiary przestępstwa, a mianowicie krewni oskarżonego i osoby skrzywdzonej przez oskarżonego. (Waham się, czy użyć terminu ofiara, ponieważ wiemy, że w wielu sytuacjach, takich jak kłótnie w rodzinie, role i towarzyszące im etykiety nie są takie proste. Przykład można znaleźć na stronie 38.)

Sesje moderowane są przez lidera społeczności zwanego „twórcą pokoju”. Akcja jest wystawiona na stół. Ludzie rozmawiają o tym, co się wydarzyło i co o tym myślą.

Szkodliwy czyn to „coś, co przeszkadza w życiu”, a pokojowe podejście plemienia Navajo polega na jego zidentyfikowaniu, rozmowie o nim i opracowaniu planu radzenia sobie z nim.

Jeden czynnik szczególnie rzuca się w oczy, który jest częścią tradycyjnej wiedzy Navajo. Navajo znają zespół stresu pourazowego jako nayee lub „potwór”. Jaka jest istota cyklu przemocy, w którym dzieci, które są wykorzystywane lub zaniedbywane, same stają się przestępcami? Nayee . Zaburzenie osobowości antyspołecznej? Nayee .

Tworzenie pokoju opiera się na terapii rodzinnej. Jak powiedzieli Philmer Bluehouse i James Zion z systemu tworzenia pokoju Navajo, tworzenie pokoju to ceremonia, która wykorzystuje tradycyjne praktyki, obecnie „odkrywane” przez świat zachodni, aby zabić lub osłabić „potwory”. Akt ten jest sednem tworzenia pokoju; wyciągasz go, kładziesz na stole i patrzysz na niego. Proces ten jest bardzo podobny do ceremonialnej praktyki zamieniania abstrakcyjnych potworów w coś namacalnego i konkretnego przed tobą, a następnie radzenia sobie z nimi.

Tradycyjne prawo Navajo wymaga, aby rodziny brały odpowiedzialność za swoich członków rodziny. Nie jest to
wymuszona odpowiedzialność, ale taka, która wynika z szacunku i miłości, jaką ludzie powinni mieć do swoich krewnych. W procesie pokojowym krewni tych, którzy skrzywdzili kogoś innego, zgłaszają się, aby pomóc w zadośćuczynieniu i czuwać nad swoim krewnym, aby upewnić się, że on lub ona nie obrazi się ponownie.

Przepisanie skryptu

Donald Nathanson, psychiatra z ruchu sprawiedliwości naprawczej, mówi nam, że kluczem do kontroli przemocy jest „modulacja afektu”. Mówi, że w miarę jak dorastamy od dzieciństwa, uczymy się scenariuszy — sposobów reagowania na rzeczy, które nas przerażają lub denerwują. Scenariusze te podążają za tym, co on nazywa „kompasem wstydu”, polegając na wycofaniu, unikaniu, „ranieniu siebie”, „ranieniu innych” lub jakiejś kombinacji tych rzeczy. Jeśli scenariusz jest intensywny, widzimy wycofanie się w alkoholizm, unikanie poprzez stanie się osobą ulicy, dosłowne krzywdzenie innych i krzywdzenie siebie w uzależnieniu od narkotyków, samobójstwie i innych autodestrukcyjnych zachowaniach.

Tego rodzaju scenariusze są znane. Szkodliwych scenariuszy nie można rozwiązać za pomocą taktyk tłumienia. Najlepiej jest je rozwiązać, pokazując ludziom szkodliwe skutki ich zachowania i fakt, że istnieją lepsze sposoby radzenia sobie z rzeczami, które ich przerażają lub stanowią dla nich wyzwanie. Pacyfizm Navajo przemawia dokładnie do „kompasu wstydu” poprzez tłumienie szkodliwych scenariuszy i nauczanie ludzi, jak unikać krzywdzenia innych.

W myśleniu Navajo myśl jest wewnętrzną formą mowy, a mowa jest wewnętrzną formą działania. To dość prosta koncepcja — jak myślisz, tak będziesz mówić, a jak mówisz, tak będziesz robić.

Jeśli twoje działanie jest napędzane alkoholem lub narkotykami, skrzywdzi innych. Co myśli lub rozważa ktoś, kto krzywdzi innych? W systemie zachodnim nie ma nic poza nieskuteczną karą, która zmusiłaby kogoś, kto krzywdzi innych, do zastanowienia się nad tym, co zrobił. Nie ma nic, co zmusiłoby ludzi do stawienia czoła swoim czynom i ich skutkom. Niewiele jest rzeczy, które angażowałyby tych, którzy zostali skrzywdzeni, w tym ofiary towarzyszące — małżonków, dzieci i krewnych.

Mówimy, że powinieneś zacząć dzień od modlitwy i szukania inspiracji, a następnie wziąć to wewnętrzne myślenie i przekształcić je w plan. Plan staje się działaniem, podążając za tym, co myślałeś, planowałeś i mówiłeś. Pod koniec dnia zastanawiasz się nad tym, co zrobiłeś, aby móc zrobić to lepiej jutro. To jest dobra droga.

Symbol uzdrowionych relacji

Niektórzy są zaskoczeni, gdy dowiadują się, że w tradycyjnym wymiarze sprawiedliwości Navajo, zadośćuczynienie za wykroczenie może być symboliczne. Może to być kawałek biżuterii lub jakiś inny przedmiot o małej wartości nominalnej, ale dużej wartości symbolicznej. Konie są wysoko cenione przez Navajo i są formą zadośćuczynienia za poważne zniewagi seksualne.

W jaki sposób symboliczne zadośćuczynienie pomaga komuś, kto został skrzywdzony? Navajo są bardziej zainteresowani tym, co oznacza zadośćuczynienie, niż jego wartością. Czy przedmiot użyty do zadośćuczynienia mówi: „Przepraszam”? Czy mówi: „Uhonoruję twoją wartość i godność tą rzeczą, którą my, Navajo, cenimy”? Czy mówi: „Niech to będzie symbol i coś namacalnego, co przypomni nam, że omówiliśmy ten ból i nawiązaliśmy dobre relacje ze sobą”?

Wiemy, że pokojowe działanie działa. Udowodniono jego skuteczność w takich problematycznych obszarach jak prowadzenie pojazdu pod wpływem alkoholu, przestępczość, przemoc w rodzinie i przestępstwa związane z alkoholem. Pozwala rodzinom angażować się w pomoc swoim bliskim (niezależnie od tego, czy to oni wyrządzali krzywdę, czy zostali skrzywdzeni) i pomaga wszystkim dostrzec potwora czynu i jego skutki.

Czy Navajo peacemaking może zapobiegać krzywdzie oprócz radzenia sobie z przestępstwami po ich popełnieniu? Około 25 procent wszystkich Navajo to dzieci w wieku dziewięciu lat i młodsze — ogromna grupa młodzieży. Jeśli wiemy, że dziecko, które jest maltretowane lub zaniedbywane, jest bardziej narażone na wejście w cykl przemocy, czy nie ma sensu zapewnić dzieciom zasobów? Peacemaking uzupełnia programy ochrony dzieci, aby pomóc zarówno dzieciom, jak i rodzicom. Philmer Bluehouse niedawno opuścił Judicial Branch, aby wprowadzić Navajo peacemaking do szkół, gdzie może dotrzeć do dzieci, które zostały skrzywdzone.

Wyzwanie pokojowe

Rada Narodu Navajo wykazała się wielką odwagą i dalekowzrocznością, ogłaszając, że system jest zepsuty i czyniąc tradycyjny system sprawiedliwości plemienia Navajo preferowaną metodą wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych.

Czy to nowe podejście zadziała? Stwarza trudne problemy logistyczne. Obecnie jest około 250 pacyfistów; w jaki sposób sądy Navajo Nation mogą rekrutować i szkolić wystarczającą liczbę pacyfistów, aby poradzić sobie z 28 000 spraw karnych rocznie?

Jeśli nie możesz budować nowych więzień i ich wypełniać, co robisz? Pozostawiasz proces wsadzania poważnych przestępców do więzienia rządowi federalnemu na mocy Major Crimes Act (który karze za przestępstwa popełnione w Indian Country), a systemowi sprawiedliwości Navajo Nation nakazujesz skupić się na tradycyjnym wymiarze sprawiedliwości Navajo.

To śmiały eksperyment, ale jeśli się powiedzie, może stać się lekcją dla Ameryki, która zaczyna zdawać sobie sprawę, że nie można zamykać w więzieniach większej części populacji (zwykle osób kolorowych).

Być może istnieją inne sposoby radzenia sobie z przestępczością; odpowiedzi mogą leżeć w zajmowaniu się działaniami, a nie aktorami, w umożliwieniu ludziom samodzielnego stawiania czoła problemom i ich rozwiązywania, w zapobieganiu przestępczości poprzez wczesne wykrywanie sprawców oraz w przepisywaniu starych scenariuszy.

My, Navajo, wiedzieliśmy o tym wszystkim od zawsze i nadszedł czas, abyśmy o tym przypomnieli.

*****************

W tę sobotę dołącz do Awakin Call z Robertem Yazzie, emerytowanym sędzią naczelnym Navajo Nation. Szczegóły RSVP i więcej tutaj.